Jaya Śrīla Prabhupāda !

Voici la transcription de l'enregistrement :

Aujourd'hui est un jour très auspicieux pour tous les dévots, pour tous les Vaiṣṇavas à travers le monde. Aujourd'hui, c'est Guru Purnima, où nous célébrons et commémorons le maître spirituel originel, Śrīla Vyāsadeva, qui a mis par écrit les littératures védiques, la connaissance védique, pour nous tous, les gens du Kali-yuga, culminant sous la forme du Śrīmad-Bhāgavatam.

Aujourd'hui marque également la disparition de l'un de nos principaux Ācāryas, l'un des six Gosvāmīs, Śrīla Sanātana Gosvāmī. Et c'est également un jour auspicieux car c'est le premier jour de Cāturmāsya.

Nous aimerions parler un peu du sujet du daiva-varṇāśrama-dharma. Nous recherchons les bénédictions de nos Ācāryas, en particulier de Śrīla Vyāsadeva, et de notre propre fondateur-ācārya, Sa Divine Grâce Śrīla Prabhupāda, pour expliquer brièvement la nécessité, l'importance ainsi que l'urgence pour nous tous de comprendre — et plus nous comprenons, plus naturellement nous devons l'appliquer — ce que l'on appelle, plus récemment, le daiva-varṇāśrama-dharma.

Bien que nous ayons un ministère en Inde, nous avons en réalité besoin — parce que tous les dévots du monde entier devraient connaître cette nécessité pour nous tous, en particulier au vu des événements mondiaux actuels — d'un ministère mondial, un ministère mondial qui promouvra le daiva-varṇāśrama-dharma. Cela nous aidera à comprendre pourquoi nous en avons besoin et pourquoi c'est urgent.

Le dharma ne se réfère pas seulement à notre éveil spirituel. Le dharma ne se réfère pas seulement à nos besoins et nécessités spirituels. C'est un aspect du dharma, le plus important, et en un sens le plus fondamental. Et cela s'obtient particulièrement par l'association des dévots, comme cela est si bien expliqué dans le Caitanya-caritāmṛta : kṛṣṇa-bhakti janmavaula sādhu-saṅga. Par le sādhu-saṅga, par l'association des dévots, nous éveillons cet amour dormant pour Kṛṣṇa, le bhakti, le service dévotionnel.

Il existe une autre dimension du dharma qui est destinée à nous aider à nous éveiller, à nous aider à pratiquer plus facilement, et à faciliter le développement de ce service dévotionnel envers Kṛṣṇa. C'est ce qu'on appelle le varṇāśrama-dharma.

Au sein de la société — je veux dire, Kṛṣṇa a créé... et il y a une référence merveilleuse dans le premier chant du Śrīmad-Bhāgavatam, chapitre 9, texte 26, où le grand-père Bhīṣmadeva commence ses instructions, commence à donner ses instructions à Yudhiṣṭhira Mahārāja. Et sa toute première instruction est de s'assurer que le système du varṇa et de l'āśrama est suivi et établi partout dans le monde.

Et de manière surprenante, Śrīla Prabhupāda explique, dès la première ligne du purport, que Kṛṣṇa a créé ce système, comme indiqué dans le quatrième chapitre, verset 13 : cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ, afin d'accélérer le développement des qualités spirituelles.

Par conséquent, cette dimension matérielle du dharma — tandis que la dimension spirituelle que nous appelons daiva-dharma, consistant à pratiquer le service dévotionnel bhakti culminant dans l'amour pur pour Kṛṣṇa (kṛṣṇa-prema), est un aspect — l'autre aspect concerne notre situation matérielle, le fait que nous sommes ici dans le monde matériel et que Kṛṣṇa nous a donné un système parfait.

Ce système parfait est en lien avec ce qui est également décrit dans les śāstras, les trois — ou plutôt les quatre, les quatre sciences appelées catur-vidyā. La plupart de ces sciences sont inconnues dans la société moderne, et malheureusement, elles sont aussi inconnues de la majorité de nos dévots.

Et tout cela est intimement lié à ce qui est également instruit par le grand-père Bhīṣmadeva. C'est entièrement interconnecté, interconnecté.

Le grand-père Bhīṣmadeva parle des trois dons de la nature : la terre... en réalité, il commence par les vaches, les vaches, la terre et la connaissance. Une société idéale doit posséder ces trois composantes afin de se développer adéquatement, afin de subvenir convenablement aux nécessités tant matérielles que spirituelles de la vie.

Et cela s'accomplit en suivant, en introduisant et en formant les individus à ces quatre sciences appelées catur-vidyā. La première est anvīkṣikī, la science de la philosophie, qui est fondamentale pour ceux qui vont... qui sont appelés à assumer des postes de leadership dans la société. Nous manquons cruellement, cruellement de leaders qualifiés. Qui sont les leaders naturels ? Les brāhmaṇas, numéro un. Deuxièmement, les kṣatriyas, et troisièmement, les vaiśyas. Ce sont les leaders naturels dans la société.

C'est pourquoi Prabhupāda a parlé, il y a de nombreuses années, de la création de collèges de varṇāśrama afin que nous puissions systématiquement... D'ailleurs, les sept buts décrits par Śrīla Prabhupāda, le premier de ces sept se réfère à la nécessité d'introduire systématiquement la culture védique basée en particulier sur la Bhagavad-gītā et le Śrīmad-Bhāgavatam. Et cela signifie concrètement introduire ces quatre sciences.

Ainsi, la première est la science de la philosophie ; la seconde s'appelle trayī, la science de l'éducation, principalement destinée aux brāhmaṇas et aux kṣatriyas. La science de l'éducation comprend deux niveaux : l'éducation formelle ou académique, encore une fois principalement pour les brāhmaṇas et les kṣatriyas, mais pour la grande majorité des individus dans la société, cette éducation sera non formelle, davantage axée sur les compétences, de type apprentissage.

La troisième science concerne la formation des dirigeants. Elle s'appelle daṇḍanīti, la science de la gouvernance, la science politique. Et la quatrième est vārtā, la science de l'économie. Et l'économie védique est basée sur le kṛṣi et le go-rakṣā.

Le kṛṣi, l'agriculture naturelle ; le go-rakṣā, la protection des vaches ; et le vāṇijya, le commerce, les affaires en lien avec le kṛṣi et le go-rakṣā.

L'ensemble de la société moderne s'est totalement écarté de ces principes. Depuis l'époque de la Révolution industrielle, nous sommes partis sur une tangente. Nous nous sommes écartés de ces principes du dharma. Nous avons introduit toutes sortes de technologies, d'industries ; nous promouvons de plus en plus de facilités matérielles à travers une urbanisation toujours croissante, ce qui nous éloigne des bases de ce qui constitue réellement la vie et la culture védiques.

Par conséquent, à moins d'établir un ministère mondial pour le daiva-varṇāśrama-dharma, il ne sera pas possible d'introduire systématiquement ces concepts et de former nos dévots.

Le monde entier, comme nous pouvons le voir, s'effondre très rapidement. Śrīla Prabhupāda a parlé de l'effondrement de la civilisation moderne. En fait, c'est l'une des sections. Nous faisons la promotion d'un livre intitulé Make Vrindavan Villages. Il y a un besoin urgent pour nos dévots de se reconnecter avec ces concepts et principes fondamentaux.

Ceci est un autre livre qui contient essentiellement toutes les instructions importantes données par notre fondateur-ācārya concernant le varṇāśrama-dharma, parlant du varṇāśrama.

Ma humble requête en ce jour : nous devrions rechercher les bénédictions de Śrīla Vyāsadeva, les bénédictions de Śrīla Sanātana Gosvāmī et les bénédictions de notre fondateur-ācārya, pour nous aider à réintroduire ces concepts fondamentaux qui sont très intimement liés à un mode de vie.

Plus nous nous reconnectons avec la nature matérielle, plus nous nous reconnectons avec les vaches, avec la terre, avec la culture d'une connaissance authentique, tant matérielle que spirituelle, telle qu'elle est donnée dans nos littératures védiques, et plus notre nature spirituelle originelle s'éveillera également.

Je souhaite donc à tous les dévots un très joyeux Guru Purnima et un très auspicieux début de Cāturmāsya aujourd'hui. Et puissiez-vous prendre à cœur ces instructions très importantes données par notre fondateur-ācārya. C'est une partie très importante et essentielle de sa mission également.