ESSAI SUR GITA NAGARI
AVANT-PROPOS
Om Surabhyai Namah! Om Sri Gurave Namah!
L’ouvrage Essay on Gita Nagari reste quelque peu inconnu de la plupart des dévots de la société ISKCON (sinon le titre, du moins le contenu), y compris nombre de ses dirigeants. Il est étonnant qu’un document aussi important n’ait pas encore été publié sous forme de livre depuis sa première apparition dans le magazine Back to Godhead de 1956. Écrit par Goswami Abhay Charan Bhaktivedanta, plus tard connut sous le nom de A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Ce que la plupart des dévots ignorent, c’est que le thème principal trouvé dans cet essai a été exposé quasiment textuellement dans une lettre encore plus ancienne composée par Srila Prabhupada en 1949, il y a près de 74 ans. Maintenant, ce qui reste en outre plus surprenant, c’est qu’une erreur de frappe qui s’est produite dans la publication de 1956 Back to Godhead a été répétée à nouveau au moment où l’article a été transféré dans le VedaBase Folio; à ce jour, il n’est pas détecté. Cette erreur peut être considérée comme monumentale si l’on considère que le résultat de cette omission a gardé l’une des sections les plus pertinentes de l’œuvre dans une obscurité relative, dissimulée pour ainsi dire, en raison de la fusion de deux segments en un seul. Nous identifierons cet oubli lors de la présentation de l’essai.
Pourquoi l’essai sur Gita Nagari mérite-t-il autant d’attention? Il y a plusieurs raisons. La première demeure que l’essai annonce, «tel quel», ce que l’auteur mettrait en œuvre dans un pays étranger une dizaine d’années plus tard, en 1966, lorsqu’il a officiellement enregistré la Société internationale pour la conscience de Krishna (ISKCON) à New York. L’essai parle de quatre «mouvements» ou «vagues» qui restent censés inonder le monde des enseignements du Seigneur Caitanya, le grand réformateur social et spirituel du XVe siècle qui a introduit le culte de la Bhakti. Trois points d’intérêt à cet égard. Le premier figure que ces quatre «mouvements» sont interconnectés et supposés se compléter. S’il en manque un, alors toute la mission est mise en péril, car elle reste incomplète. Cela devient plus critique lorsque nous considérons le deuxième point qui reste l’erreur d’impression qui n’a pas encore été corrigée lors de l’identification de ces quatre mouvements. Cela deviendra clair dans la publication de ce livre où nous avons édité cette section en ajoutant la section «D» qui introduit ce quatrième mouvement par ailleurs fusionné faisant référence à la société sans classes ou varnasrama dharma. Afin de donner plus de crédibilité à cette correction, nous avons choisi d’ajouter la lettre de 1949 écrite à l’hon. Sardar Dr Vallavbhajee Patel, Vice-Premier Ministre du Gouvernement indien qui décrit essentiellement les mêmes thèmes. Le troisième point d’intérêt est la référence claire de Srila Prabhupada à certains des concepts védiques de Gandhi, l’un de ceux que Srila Prabhupada fait ressortir à maintes reprises en parlant des idées de Gandhi sur l’organisation du village.
À un moment où notre société ISKCON se bat dur pour relever les défis d’une société toujours plus complexe et artificielle, basée sur des idéaux utopiques de mondialisation, de libéralisme et de consommation sans fin. Qui est de plus en plus reconnue par certains intellectuels de premier plan, des pédagogues, les spécialistes des sciences sociales et les organisations non gouvernementales (ONG) comme demeurant insoutenables. Mettant en danger la vie sociologiquement et écologiquement et donc de façon inerte et inévitablement destructrice. Plaçant en danger l’existence même de cette planète. Ce court essai passe à travers les plans spéculatifs et les soi-disant remèdes de penseurs modernes pour présenter l’essentiel de ce que devraient être une société et un style de vie idéaux. C’est-à-dire des communautés, des villages localisés et autonomes, fondés sur les enseignements éternels de la Bhagavad-gita, l’essence de la sagesse la plus ancienne, les écritures védiques.
Dans son court Essai sur Gita Nagari, l’auteur accorde de l’importance à la fois à la spiritualité et à l’éducation en tant que facteurs concomitants, chacun se soutenant et se complétant mutuellement pour bâtir une communauté saine et prospère. Gita se réfère aux directives du Seigneur Krishna dans la Bhagavad-gita et nagari se réfère à cet endroit où l’on vit selon ces enseignements. Premièrement, il faut établir un lieu de culte qui aidera à unir tous les membres de la communauté dans un but et un objectif communs, le service au Seigneur Suprême. Immédiatement après la création d’un tel temple, il faut se préoccuper de développer des installations éducatives pour les membres de la société. Dans la tradition védique, cela prend la forme d’une éducation à la fois formelle (gurukula) et non formelle (formation professionnelle), en soi un système pédagogique complet et scientifique qui s’inscrit dans l’idéologie d’une communauté basée sur le varnasrama
Srila Prabhupada donne ainsi divers aperçus de l’ancien système social, culturel et éducatif de varna (ordres sociaux) et asrama (ordres spirituels). Il décrit quatre critères de base qui aident à comprendre son varna ou son occupation sociale. Sans connaître son occupation sociale, on ne pourra pas savoir dans quel ordre spirituel entrer plus tard dans la vie. «Alors d’abord, ces varnas, puis asrama» souligne Srila Prabhupada (SB 1.8.41, Mayapura, 21 octobre 1974). Il donne également un aperçu de ces personnes dans la vie à la retraite, les vanaprasthas, et comment ils sont censés tirer parti de la communauté Gita Nagari. Ils y vivront sans avoir à payer et ils aideront de toutes les manières possibles à maintenir et à développer la communauté de Gita Nagari.
L’essai sur Gita Nagari reste un document qui prône l’élévation sociale et spirituelle simultanée de la société. Il vise à répondre à tous les besoins fondamentaux des individus et de la société : les dimensions physiques, mentales, sociales et spirituelles de la vie. Même au niveau local d’une communauté Gita Nagari, l’esprit de prédication restera fort et les membres de la communauté seront encouragés à diffuser le message de Dieu dans les villages voisins. Srila Prabhupada fait même référence à l’importance du sanskrit en expliquant qu’après l’indépendance, l’Inde aurait dû opter pour le sanskrit comme langue nationale plutôt que pour l’hindi.
En conclusion, l’Essai sur Gita Nagari est ce document par excellence qui donne un aperçu clair de la façon dont le Fondateur-Acarya d’ISKCON voulait et attendait que le mouvement du Seigneur Caitanya soit présenté et conduit. Il a lui-même déclaré que sa mission ISKCON n’était pas encore achevée, c’est-à-dire l’établissement de communautés varnasrama dans le monde entier. Les dévots qui figurent sérieux pour comprendre cette facette importante de la mission de Srila Prabhupada, la mission varnasrama, demeureront impatients de lire cet essai et d’en tirer à la fois l’inspiration et le savoir-faire par lesquels les rêves de Srila Prabhupada de milliers de communautés de Gita Nagari peuvent être implantée sur tous les continents du globe. Le varnasrama global reste possible. Le varnasrama mondial reste un impératif. Cet essai sur Gita Nagari nous montre le chemin.
Krsne matir astu,
RP Bhakti Raghava Swami
ESSAI SUR GITA NAGARI
par Sa Divine Grâce A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada
[La majorité cet article apparaît dans le magazine Back to Godhead Vol. III Partie VI
imprimée le 20 mai 1956. Il a été révisé en vue de sa publication. — Éd.]
(Source originale : Folio VedaBase 2018)
CONCEPTION DE GITA-NAGARI PARTIE 1
Sur les principes de Gandhi
1. La personnalité de Dieu Sri Krishna apparaît elle-même dans ce monde mortel à force de sa puissance interne afin de demeurer observable aux âmes conditionnées. En particulier à l’être humain, bien qu’en essence il reste éternellement immuable, Vérité suprême et Seigneur absolu du monde visible et invisible. Les Vedas sont connus pour demeurer transcendantaux, car ils ont été imprégnés au cœur de Brahmā par Śrī Kṛṣṇa après la création du cosmos matériel. Et en tant que tel, les littératures ou connaissances védiques sont descendues dans un processus transcendantal de réception auditive de Śrī Brahmā à Nārada, de Nārada à Vyāsa, de Vyāsa à Śrī Śukadeva Gosvāmī et de Śrī Śukadeva Gosvāmī à d’autres disciples successivement. Les littératures védiques sont connues sous le nom de śruti parce qu’elles sont issues de la procédure de réception auditive soumise par la succession disciplique autorisée. Mais l’enseignant originel d’une telle connaissance ne reste autre que Śrī Kṛṣṇa lui-même.
2. Śrīmad Bhagavad-gītā et sa connaissance transcendantale sont également descendus dans le processus ci-dessus de réception auditive de Vaivasvata Manu. Mais lorsque la chaîne de succession disciplique a été rompue au début du Kali-yuga par l’influence de l’énergie externe de la Personnalité de Dieu (māyā). Il a de nouveau été réincarné par l’Autorité suprême de Śrī Kṛṣṇa Lui-même sur le champ de bataille de Kurukṣetra en présence de son ami le plus aimé et des dévots de Śrī Arjuna. Le Seigneur a résumé le texte intégral des Vedas et Upaniṣads dans les techniques de la Bhagavad-gītā. Afin de rendre service aux personnes de l’âge présent, qui restent principalement affectées par l’influence de l’âge de la querelle et du désaccord. (Kali-yuga)
3. L’enseignement summum bonum de la Bhagavad-gītā est que la religion signifie l’art et la science d’apprendre le processus transcendantal de l’abandon aux pieds de lotus de la personnalité absolue de Dieu, Śrī Kṛṣṇa. La pureté d’une telle connaissance religieuse devient polluée lorsque les âmes conditionnées deviennent trop influencées par l’énergie matérielle externe du Seigneur et oublient ainsi la relation éternelle avec Lui (Śrī Kṛṣṇa). Le résultat reste que ces âmes oubliées deviennent trop dépendantes du processus matériel de gratification sensorielle qui demeure la forme la plus basse de la civilisation humaine brute. Quand une telle vie irréligieuse du peuple en général s’est épanouie, le monde dans son ensemble souffre terriblement dans toutes les directions pour contester l’existence même de Dieu.
4. La personnalité de Dieu et ses déclarations transcendantales telles que retenti dans la Bhagavad-gītā sont identiques. Śrīmad Bhagavad-gītā est donc éternellement la Personnalité de Dieu Lui-même avec la pleine puissance de Sa Seigneurie. La sainteté est maintenue en gardant intact le système de la parampara, c’est-à-dire lorsque le message est reçu précisément comme il a été reçu par Śrī Arjuna, le premier auditeur de la Bhagavad-gītā. Si nous suivons strictement les traces de Śrī Arjuna, nous pouvons aussi sans aucun doute devenir aussi éclairés comme Śrī Arjuna le figurait par la présence du Seigneur lui-même. Le Seigneur reste omniprésent et il se réserve le droit de ne pas être exposé à la classe d’hommes non dévot qui ne suivent pas les principes de Śrī Arjuna.
Lorsque les dévots respectueux des lois du Seigneur deviennent embarrassés par les activités illégales des asuras, c’est-à-dire ceux qui sont opposés à reconnaître l’Autorité suprême du Seigneur. À ce moment critique, soit la personnalité de la divinité ou sa forme homologue du son transcendantal apparaissent dans le monde des mortels pour rescaper les dévots et anéantir les incroyants. En tant que telle, la Bhagavad-gītā est descendue directement des déclarations de la Personnalité de Dieu. Afin de sauver les dévots et d’anéantir les incroyants au moment de la disparition du Seigneur juste après les activités du champ de bataille à Kurukṣetra. La bataille de Kurukṣetra a été menée entre les deux partis politiques rivaux à savoir les Kurus et les Pandavas.
À l’heure actuelle, le même combat entre deux partis politiques rivaux sans aucune indication de la direction transcendantale de la personnalité de Dieu se déroule joyeusement aux dépens des pauvres innocents du monde. Et donc Śrī Kṛṣṇa est redescendu sous la forme de Gītā-nāgarī avec le même but de sauver les dévots et d’anéantir les incroyants comme Il l’a accompli sur le champ de bataille du Kurukṣetra.
5. Le Gītā-nāgarī sera donc le principal centre de prédication de l’Autorité suprême de Śrī Kṛṣṇa la personnalité de Dieu. Il sera proclamé de cet endroit que Śrī Kṛṣṇa, la Personnalité Suprême de Dieu, est l’Absolu Jouisseur de tous les bénéfices dérivés de toutes sortes d’œuvres, de sacrifices, de culture de la connaissance. Qu’Il est le Propriétaire Absolu de tous les mondes matériels et spirituels. Qu’Il est l’ami et le philosophe pur de toutes les entités vivantes à savoir les dieux ou les dirigeants, le peuple en général, la bête et les oiseaux, les reptiles, les plantes et les arbres et tous les autres animaux résidant dans tous les coins et recoins des grands univers.
Quand une telle connaissance sera encouragée du point de vue du Gītā-nāgarī, à ce moment-là, seules la paix et la prospérité réelles inaugureront le monde, si anxieusement attendu par les peuples du monde. Malheureusement, la tendance actuelle de la civilisation est menée juste dans la direction opposée de la vue standard ci-dessus. L’être humain s’est déclaré le Seigneur ou le jouisseur suprême de tout et il se pose comme le propriétaire du monde. Il s’est déclaré comme l’ami et le philosophe du peuple en général épris de puissance matérielle et de richesse qui est en train de ruiner lui-même et ses disciples. Chaque être humain s’imagine comme un Dieu indépendant (?) Et essaie bêtement de guider les activités de ses soi-disant disciples sans connaître l’art et la science d’une telle entreprise de leadership. Un tel leadership pour le bénéfice réel du peuple en général peut être conduit efficacement lorsque les dirigeants eux-mêmes connaîtront l’art et la science de l’abandon aux pieds de lotus de Śrī Kṛṣṇa et seront en mesure de convaincre leurs fidèles que Dieu seul possède la prérogative absolue. Dans les trois fonctions susmentionnées.
D’un autre côté, le natif de l’Inde ne possède la prérogative de comprendre cette position de Dieu que dans les pages de la Bhagavad-gītā et il est seul capable de prêcher cette vérité dans le monde entier. Il est donc souhaitable que les autorités qui guideront les activités du Gītā-nāgarī effectuent un effort organisé qui aidera cette mission du Gītā-nāgarī de façon permanente.
Les affres de la civilisation démoralisée, désignée par les diplomates aux principes démoniaques, sont vivement ressenties par le peuple en général; et les sauver des misères indicibles de la vie, c’est se mettre à l’abri du message transcendantal de la Bhagavad-gītā.
Une image vivante des dirigeants démoniaques de principe est donnée dans le texte de la Bhagavad-gītā du seizième chapitre comme suit :
Les asuras, par conséquent, présentent un exploit de leur pure sottise par la contemplation mentionnée ci-dessus.
Des politiciens saints de l’ère moderne comme Mahatma Gandhi et d’autres, inspirés par les enseignements de la Bhagavad-gītā, bien qu’imparfaitement, ont essayé de diriger de tel politiciens démoniaques de principes démoniaques, car ils peuvent être influencés par les enseignements de la Bhagavad-gītā. Le mouvement de Mahatma Gandhi dans le domaine politique, tels que la non-violence, la non-coopération pacifique, la véracité, le sacrifice, etc. (ceux-ci) sont des exemples brillants pour maîtriser la tendance démoniaque du peuple en général. De tels exemples dans la vie du Mahatma Gandhi l’ont rendu bien reconnu dans le monde entier, bien qu’ils soient des mesures temporaires, et on peut en conclure que le succès du Mahatma Gandhi dans de tels mouvements dépendait uniquement et entièrement de l’inspiration de la Bhagavad. gītā. Laissant de côté toutes ses autres activités dans le domaine politique, les quatre principes suivants, qu’il a adoptés sincèrement dans sa vieillesse mûre, sont essentiellement dérivés des enseignements de la Bhagavad-gītā pour une application pratique en matière d’élévation sociale et spirituelle du présent. Ordre des choses. Ils sont les suivants :
1. Les leaders et politiciens peuvent apprendre de la vie de Mahātmā Gandhi, qui fut sans aucun doute un grand politicien, en ce qui a trait à sa réunion de prière chaque soir et sa récitation régulière de la Bhagavad-gītā. Il appliqua d’ailleurs ce principe jusqu’à la fin de sa vie. Les leaders doivent suivre l’exemple de Gandhi s’ils désirent un tant soit peu bénéficier leurs partisans. La récitation régulière de la Bhagavad-gītā permet de s’affranchir d’un mode de vie démoniaque pour s’élever graduellement jusqu’au niveau divin de la pure dévotion. Quand une vie de dévotion s’enrichit de la récitation de la Bhagavad-gītā, toutes les éminentes vertus des dévas remplissent automatiquement la personne qui la récite sans aucun autre effort de sa part. Par contre, peu importe ses qualifications sur le plan matériel, toute personne dont l’existence est dépourvue des principes dévotionnels ne pourra qu’errer sur le plan mental de l’incertitude, ce qui l’empêchera toujours d’avoir accès à une existence sacrée. Ceux et celles qui ont développé la facette nouménale de la vie, généralement connue sous le nom de spiritualité, sont qualifiés de mahātmās dans la Bhagavad-gītā, où l’on trouvera une définition du vrai mahātmā.
2. Le mouvement pour l’accès au temple de Gandhi constitue un autre effort pour délivrer les masses de la dégénérescence spirituelle, les empêchant ainsi de glisser vers le niveau le plus bas de l’existence démoniaque. Même au cœur des heures obscures de la partition à Noakhali, Gandhi n’hésita jamais à réinstaller des Déités de Rādhā et Kṛṣṇa, et par cet exemple il réalisa le plus grand bien au commun des mortels. Leaders et politiciens peuvent apprendre de cet incident.
Disons dans ce contexte qu’il existe des milliers de temples de Viṣṇu en Inde. Et ceux-ci furent conçus à l’origine pour inculquer des valeurs spirituelles aux gens, afin qu’ils puissent vivre dans la paix et l’harmonie tout en visant un but supérieur. À l’heure actuelle, ces centres d’éducation spirituelle servent le plus souvent de lieux de rendez-vous pour danses démoniaques en l’absence d’une culture basée sur la Bhagavad-gītā. Ce sont désormais autant de repaires où l’on prêche l’athéisme et les principes démoniaques, faute de propagation d’enseignements spirituels sous la direction d’autorités compétentes.
La mission de Gītā-nagarī doit avoir pour but, entre autres, de rectifier les anomalies qui se sont infiltrées dans la vie de ces centres d’enseignement spirituelle et faire revivre le sentiment d’éducation spirituelle à travers la vie exemplaire des dévots, qui peut être créés à partir de l’existence pratique des membres de Gītānagarī. La Bhagavad-gītā nous incite à cette culture spirituelle comme suit :
yānti deva-vratā devān pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ
bhūtāni yānti bhūtejyā yānti mad-yājino ’pi mām
«Ceux qui vouent leur adoration aux dévas renaîtront parmi les dévas; ceux qui vénèrent les ancêtres renaîtront parmi les ancêtres, et parmi les spectres et autres esprits ceux qui leur rendent un culte. Mais ceux qui m’adorent, c’est auprès de moi qu’ils vivront.» [Bg. 9,25]
3. Mahātmā Gandhi inaugura le mouvement Harijana afin d’améliorer la condition des personnes déchues nées d’injustice sociale ou autrement. Mais un mouvement aussi pieux ne devrait pas s’en tenir qu’aux Bhangis et Chamars, proclamés tels pour leurs mœurs viciées ou dans certains cas par injustice sociale. Il devrait au contraire s’étendre à ceux qui passent dans la société pour des brāhmaṇas et des kṣatriyas, etc., alors qu’en réalité ils possèdent une mentalité plus déchue que celle des derniers des Bhangis et Chamars. Harijana signifie «compagnon de Dieu». Les Chamars et Bhangis, ou ceux qui affichent la même mentalité qu’eux dans leurs mœurs et rapports ne peuvent jamais être promus au niveau des Harijanas à moins d’y être aidés par la méthode reconnue des Harijanas comme Arjuna, Prahlāda, Dhruva Mahārāja, Yāmarāja, Bhīṣma, Janaka, Nārada, etc. Il n’est pas interdit à personnes de s’élever jusqu’au niveau du Harijana, comme le confirme la Bhagavad-gītā :
māṁ hi pārtha vyapāśritya ye ’pi syuḥ pāpayonayaḥ
striyo vaiśyās tathā śūdras te ’pi yānti parāṁ gatim
«Ceux qui prennent refuge en moi, ô fils de Pṛthā, qu’il s’agisse des hommes de basse naissance, des femmes, des vaiśyas [classe mercantile] ou des śūdras [classe ouvrière], peuvent tous atteindre le but suprême.» [Bg. 9,32]
*4. Mahātmā Gandhi n’approuvait pas le système de castes qui prédomine en Inde, et le texte de la Bhagavad-gītā soutient amplement le mouvement pour une société sans castes. Une société sans castes ne signifie pas l’absence de toute sous-division sociale. Aucune société vivante ne saurait être conçue sans de telles divisions, mais ces dernières ne peuvent pas être déterminées que par le seul droit de naissance accidentel. Le garçon d’un brāhmaṇa a le privilège de devenir lui-même un brāhmaṇa à condition de posséder les qualifications requises autrement, il ne saurait occuper le poste élevé d’un brāhmaṇa. Tel demeure le verdict de toutes les Écritures révélées.
Trois modes d’influence de la nature opèrent à travers le monde : la vertu, la passion et l’ignorance. Tout être humain ou animal subit l’influence de l’un ou l’autre de ces modes de la nature. Il est donc erroné de croire que ceux-ci n’opèrent qu’en Inde. Au contraire, la nature agit à travers l’Univers, que dire des autres parties de notre planète. Il ne présente aucun doute qu’on retrouve dans la société humaine des hommes et femmes soumis à l’influence des différents modes de la nature cités plus haut. Les personnes sous l’influence de la vertu peuvent être classées parmi les brāhmaṇas; de même, ceux qu’influence la passion peuvent être appelés kṣatriyas et ainsi de suite en accord avec les descriptions des śāstras reconnus. L’ignorance produit des personnes aux caractéristiques de plus en plus ignobles : Yavanas, Mlecchas, Kirātas, Hūṇas, Āndhras, Pulindas, Pulkaśas, Aviras, Śumbhas, Khasadayas, etc. Il existe d’ailleurs 400 000 espèces humaines aux différentes qualités de par l’Univers influencé par les modes cités plus haut. Depuis Gītā-nagarī cette vérité universelle doit être diffusée systématiquement, afin qu’une VÉRITABLE SOCIÉTÉ HUMAINE — qui divise les personnes en catégories conformes aux modes d’influence de la nature — puisse être établie pour le bien de tous. Un tel ordre social basé sur la Bhagavad-gītā à travers le monde pourrait être appelé l’établissement du système naturel de castes ou la société sans castes. Dans cet organisme, toutes les classes d’hommes et de femmes seraient engagées dans une communauté spirituelle avec une égalité de statut et d’importance de valeur coopérative, tout comme les différentes parties du corps ont différentes fonctions, mais forment qualitativement un tout non différencié. Dans cet établissement d’ordre social spirituel, chacun jouira d’un droit égal de s’élever jusqu’au statut supérieur de l’existence sans épreuve malicieuse, de sorte que l’éducation et la culture seront ouvertes à tous pourvu que l’université soit ouverte à tous sans discrimination. Une société sans castes ne permettra jamais, bien sûr, de placer dans une même catégorie un juge de la Cour suprême et un ouvrier à moins qu’elle n’ait cédé à une folie culturelle. Au contraire, la création d’une telle société sans castes conforme à l’enseignement de la Bhagavad-gītā accomplira que nul ne se plaindra si quelqu’un est reconnu comme un brāhmaṇa qualifié uniquement s’il le mérite et non à cause de quelques droits de naissance. Cette société sans castes s’avère convenable et acceptable aux yeux de tous.
Sur la base des quatre principes susmentionnés de Gandhi et approuvés par les principes de la Bhagavad-gītā, le Gītā-nāgarī utilisera correctement les immenses ressources du fonds commémoratif de Mahatma Gandhi, de la manière qui satisfera à la fois Gandhi et le public. La mémoire de Gandhi peut être bien préservée par ses activités exemplaires et non par de simples constructions d’immenses bâtiments ou de statues de pierres mortes comme nous en voyons la tendance générale. Mahatma Gandhi était un saint réformateur et son fonds commémoratif peut être utilisé dans le but de convertir des personnes dégradées en un ordre saint. Mahatma Gandhi a strictement suivi les quatre principes fondamentaux nécessaires pour le leader public, le brāhmaṇa, le roi et le transcendantaliste et ils sont les suivants :
*1. Ne pas s’associer illégalement aux femmes.
2. Abstenez-vous d’abattre des animaux.
3. S’abstenir de toute intoxication, y compris de boire du thé et de fumer des bidis.
4. Ne pas agir sur les entreprises spéculatives et de jeu.
Malheureusement, beaucoup de soi-disant adeptes du Mahatma Gandhi demeurent clairement dépendants de tous les quatre principes susmentionnés des habitudes immorales et continuent de passer pour les disciples du Mahatma Gandhi. Dans la Bhagavad-gītā, il est clairement mentionné que les actes exemplaires des dirigeants sont suivis par l’homme normal. Si les dirigeants sont eux-mêmes tombés dans la question de la moralité standard, comment peut-on s’attendre à ce que l’homme ordinaire soit vertueux et moral? Il sera donc du devoir du Gītā-nāgarī de produire des leaders de caractère exemplaire pour guider le peuple en général à la fois dans cette vie et dans la prochaine vie pour la paix et la prospérité réelles.
* Voir l’article sur la moralité standard. [Publié dans BTG Vol III Part XIV le 20 novembre 1958]
Conception de Gītā-nāgarī Partie 2
[Ce manuscrit dactylographié contient les pages 5 à 24 d’un manuscrit dactylographié et la première partie reste une copie partielle de la dernière section de l’essai de la première section sur la conception de Gītā nāgarī. Il a également été édité pour publication. – Ed.]
Conception de Gita-nagari
« Je suis très riche et grâce à mes intrigues, je le serai de plus en plus. Même si je possède déjà beaucoup, ma fortune s’accroîtra encore à l’avenir. J’ai tué cet homme parce qu’il était mon ennemi et je tuerai quiconque s’opposera à moi. De tout je suis le seigneur et le bénéficiaire. Je suis parfait, puissant, heureux; je suis le plus riche, entouré de hautes relations. Nul n’est plus puissant ou plus heureux que moi. Je ferai des aumônes et des sacrifices afin de pouvoir me réjouir. » Ainsi le fourvoie l’ignorance. » [Bg. 16.13-15]
Les asuras, par conséquent, présentent un exploit de leur pure sottise par la contemplation mentionnée ci-dessus.
Des politiciens saints de l’ère moderne comme Mahatma Gandhi et d’autres, inspirés par les enseignements de la Bhagavad-gītā, bien qu’imparfaitement, ont essayé de diriger de tel politiciens démoniaques de principes démoniaques, car ils peuvent être influencés par les enseignements de la Bhagavad-gītā. Le mouvement de Mahatma Gandhi dans le domaine politique, tels que la non-violence, la non-coopération pacifique, la véracité, le sacrifice, etc. (ceux-ci) sont des exemples brillants pour maîtriser la tendance démoniaque du peuple en général. De tels exemples dans la vie du Mahatma Gandhi l’ont rendu bien reconnu dans le monde entier, bien qu’ils soient des mesures temporaires, et on peut en conclure que le succès du Mahatma Gandhi dans de tels mouvements dépendait uniquement et entièrement de l’inspiration de la Bhagavad. gītā. Laissant de côté toutes ses autres activités dans le domaine politique, les quatre principes suivants, qu’il a adoptés sincèrement dans sa vieillesse mûre, sont essentiellement dérivés des enseignements de la Bhagavad-gītā pour une application pratique en matière d’élévation sociale et spirituelle du présent. Ordre des choses. Ils sont les suivants :
1. Les leaders et politiciens peuvent apprendre de la vie de Mahātmā Gandhi, qui fut sans aucun doute un grand politicien, en ce qui a trait à sa réunion de prière chaque soir et sa récitation régulière de la Bhagavad-gītā. Il appliqua d’ailleurs ce principe jusqu’à la fin de sa vie. Les leaders doivent suivre l’exemple de Gandhi s’ils désirent un tant soit peu bénéficier leurs partisans. La récitation régulière de la Bhagavad-gītā permet de s’affranchir d’un mode de vie démoniaque pour s’élever graduellement jusqu’au niveau divin de la pure dévotion.
Quand une vie de dévotion s’enrichit de la récitation de la Bhagavad-gītā, toutes les éminentes vertus des dévas remplissent automatiquement la personne qui la récite sans aucun autre effort de sa part. Par contre, peu importe ses qualifications sur le plan matériel, toute personne dont l’existence est dépourvue des principes dévotionnels ne pourra qu’errer sur le plan mental de l’incertitude, ce qui l’empêchera toujours d’avoir accès à une existence sacrée. Ceux et celles qui ont développé la facette nouménale de la vie, généralement connue sous le nom de spiritualité, sont qualifiés de mahātmās dans la Bhagavad-gītā. La définition des vrais Mahatmas est donnée ci-dessous à partir de la lecture de la Bhagavad-gītā.
mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ
bhajanty ananya-manaso jñātvā bhūtādim avyayam
satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ
namasyantaś ca māṁ bhaktyā nitya-yuktā upāsate
Mais les mahātmās, les grandes âmes qui jamais ne s’abusent, ô fils de Pṛthā, sont sous la protection de la nature divine. Sachant que Je suis Dieu, la Personne Suprême, originelle et inexhaustible, ils s’absorbent pleinement dans le service de dévotion.
Chantant toujours Mes gloires, se prosternant devant Moi, grandement déterminées dans leur effort spirituel, ces âmes élevées M’adorent à tout jamais dans la dévotion.[Bg. 9.13-14]
2. Le mouvement pour l’accès au temple de Gandhi constitue un autre effort pour délivrer les masses de la dégénérescence spirituelle, les empêchant ainsi de glisser vers le niveau le plus bas de l’existence démoniaque. Même au cœur des heures obscures de la partition à Noakhali, Gandhi n’hésita jamais à réinstaller des Déités de Rādhā et Kṛṣṇa, et par cet exemple il réalisa le plus grand bien au commun des mortels. Leaders et politiciens peuvent apprendre de cet incident.
Disons dans ce contexte qu’il existe des milliers de temples de Viṣṇu en Inde. Et ceux-ci furent conçus à l’origine pour inculquer des valeurs spirituelles aux gens, afin qu’ils puissent vivre dans la paix et l’harmonie tout en visant un but supérieur. À l’heure actuelle, ces centres d’éducation spirituelle servent le plus souvent de lieux de rendez-vous pour danses démoniaques en l’absence d’une culture basée sur la Bhagavad-gītā. Ce sont désormais autant de repaires où l’on prêche l’athéisme et les principes démoniaques, faute de propagation d’enseignements spirituels sous la direction d’autorités compétentes.
La mission de Gītā-nagarī doit avoir pour but, entre autres, de rectifier les anomalies qui se sont infiltrées dans la vie de ces centres d’enseignement spirituelle et faire revivre le sentiment d’éducation spirituelle à travers la vie exemplaire des dévots, qui peut être créé à partir de l’existence pratique des membres de Gītānagarī. La Bhagavad-gītā nous incite à cette culture spirituelle comme suit :
yānti deva-vratā devān pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ
bhūtāni yānti bhūtejyā yānti mad-yājino ’pi mām
patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati
tad ahaṁ bhakty-upahṛtam aśnāmi prayatātmanaḥ
«Ceux qui vouent leur adoration aux dévas renaîtront parmi les dévas; ceux qui vénèrent les ancêtres renaîtront parmi les ancêtres, et parmi les spectres et autres esprits ceux qui leur rendent un culte. Mais ceux qui m’adorent, c’est auprès de moi qu’ils vivront.»
Que l’on M’offre avec amour et dévotion une feuille, une fleur, un fruit ou un peu d’eau, et cette offrande, Je l’accepterai. [Bg. 9,25-26]
3. Mahātmā Gandhi inaugura le mouvement Harijana afin d’améliorer la condition des personnes déchues nées d’injustice sociale ou autrement. Mais un mouvement aussi pieux ne devrait pas s’en tenir qu’aux Bhangis et Chamars, proclamés tels pour leurs mœurs viciées ou dans certains cas par injustice sociale. Il devrait au contraire s’étendre à ceux qui passent dans la société pour des brāhmaṇas et des kṣatriyas, etc., alors qu’en réalité ils possèdent une mentalité plus déchue que celle des derniers des Bhangis et Chamars. Harijana signifie «compagnon de Dieu».
Les Chamars et Bhangis, ou ceux qui affichent la même mentalité qu’eux dans leurs mœurs et rapports ne peuvent jamais être promus au niveau des Harijanas à moins d’y être aidés par la méthode reconnue des Harijanas comme Arjuna, Prahlāda, Dhruva Mahārāja, Yāmarāja, Bhīṣma, Janaka, Nārada, etc. Il n’est pas interdit à personnes de s’élever jusqu’au niveau du Harijana, comme le confirme la Bhagavad-gītā :
māṁ hi pārtha vyapāśritya ye ’pi syuḥ pāpayonayaḥ
striyo vaiśyās tathā śūdras te ’pi yānti parāṁ gatim
«Ceux qui prennent refuge en moi, ô fils de Pṛthā, qu’il s’agisse des hommes de basse naissance, des femmes, des vaiśyas [classe mercantile] ou des śūdras [classe ouvrière], peuvent tous atteindre le but suprême.» [Bg. 9,32]
māṁ ca yo ’vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate
Celui qui tout entier s’absorbe dans le service de dévotion, sans jamais faillir, transcende aussitôt les modes d’influence de la nature matérielle et atteint le niveau du Brahman. [Bg. 14.26]
*4. Mahātmā Gandhi n’approuvait pas le système de castes qui prévaut en Inde, et le texte de la Bhagavad-gītā soutient amplement le mouvement pour une société sans castes. Une société sans castes ne signifie pas l’absence de toute sous-division sociale. Aucune société vivante ne saurait être conçue sans de telles divisions, mais ces dernières ne peuvent pas être déterminées que par le seul droit de naissance accidentel. La Bhagavad-gītā approuve le système des castes en termes de qualité mondaine acquise, mais pas en matière d’accidents de la naissance. Il y est dit comme suit :
cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ
tasya kartāram api māṁ viddhy akartāram avyayam
J’ai créé les quatre divisions de la société en fonction des trois guṇas et des activités qui s’y rattachent. Mais sache que, bien que J’en sois le créateur, Je demeure non agissant, car Je suis immuable. [Bg. 4.13]
brāhmaṇa-kṣatriya-viśāṁ śūdrāṇāṁ ca parantapa
karmāṇi pravibhaktāni svabhāva-prabhavair gunaiḥ
śamo damas tapaḥ śaucaṁ kṣāntir ārjavam eva ca
jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam
śauryaṁ tejo dhṛtir dākṣyaṁ yuddhe cāpy apalāyanam
dānam īśvara-bhāvaś ca kṣātraṁ karma svabhāva-jam
kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma svabhāva-jam
paricaryātmakaṁ karma śūdrasyāpi svabhāva-jam
Brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas et śūdras se distinguent par les qualités propres à leur nature respective qu’ils manifestent dans leurs activités sous l’influence des trois guṇas, ô vainqueur de l’ennemi.
La sérénité, la maîtrise de soi, l’austérité, la pureté, la tolérance, l’intégrité, le savoir, la sagesse et la piété – telles sont les qualités naturelles que manifeste le brāhmaṇa dans l’exercice de ses activités.
L’héroïsme, la puissance, la détermination, l’ingéniosité, la générosité, la bravoure au combat et l’art de diriger – telles sont les qualités naturelles dont sont empreintes les actions du kṣatriya.
L’agriculture, la protection de la vache et le négoce, tels sont les travaux qui incombent naturellement au vaiśya. Quant au śūdra, il est dans sa nature de travailler et de servir les autres par l’exercice de son labeur. [Bg. 18.41-44]
* Le n° “4” a été ajouté par l’éditeur de texte. Voir l’annexe pour des explications supplémentaires.
Trois modes d’influence de la nature opèrent à travers le monde : la vertu, la passion et l’ignorance. Tout être humain ou animal subit l’influence de l’un ou l’autre de ces modes de la nature. Il est donc erroné de croire que ceux-ci n’opèrent qu’en Inde.
Mais il est tout à fait raisonnable que de telles lois naturelles fonctionnent également dans d’autres parties du monde. Dans la société humaine, il y a sans aucun doute des hommes de qualités si différentes À savoir les hommes sous l’influence du mode de bonté nommé les brāhmaṇas qualifiés, ceux qui figurent sous le mode de la passion appelé les kṣatriyas, ceux sous l’empire de la passion et l’ignorance sont appelés les vaiśyas, et enfin les personnes sous l’influence du mode de l’ignorance sont nommées les śūdras. Le mode d’ignorance qui descend par degrés, produit des individus de qualités telles que l’on appelle yavana, mlecchas, kiratas, hūṇa, andhras, pulindas, pulkaśā, ābhīras, śumbhās, khasādayas, etc.. Et il existe d’ailleurs 400 000 espèces humaines aux différentes qualités de par l’Univers influencé par les modes cités plus haut. À partir de Gītā-nāgarī, cette Vérité universelle doit être propagée systématiquement, afin que la société humaine réelle puisse être rétablie au bénéfice de tous. Divisant les hommes selon le mode naturel par des processus approuvés que l’on appelle la psychologie pratique ou toute autre chose. Un tel ordre social dans le monde entier sera connu sous le nom d’organisme du système de castes de qualité, et chaque être humain aura le droit de se qualifier par l’éducation et la culture pour entrer dans le statut supérieur de la vie. De la même façon que (sic? Variété?) de différends (les études affectent la facilité à tout un chacun). La société sans castes ne permettra jamais, bien entendu, de mettre dans la même catégorie un juge de la Haute Cour et un ouvrier du moulin à moins que cette société ne soit entrée dans la folie. Au contraire, en établissant une telle société sans castes comme il est dit dans la Bhagavad-gītā, personne ne demeurera rancunier si quelqu’un est reconnu comme brāhmaṇa qualifié sur son mérite. Seulement comme on est reconnu comme diplômé par sa valeur seulement, demeure raisonnable et acceptable.
Le Gītā-nāgarī peut utiliser correctement l’immense fonds collecté pour commémorer le Mahatma Gandhi de la façon mentionnée ci-dessus. Dans quatre têtes principales, car la mémoire de Gandhi ne peut être préservée que par ses activités exemplaires, et pas simplement en érigeant de grands bâtiments ou statues, comme nous voyons que demeure la tendance générale. La Bhagavad-gītā demande à chaque grand homme de perfectionner sa vie avec les enseignements de la Bhagavad-gītā et de se donner ensuite un exemple pour le bien du peuple en général. C’est dit là
yad yad ācarati śreṣṭhas tat tad evetaro janaḥ
sa yat pramāṇaṁ kurute lokas tad anuvartate
«Quoi que fasse un grand homme, la masse des gens marche toujours sur ses traces. Le monde entier suit la norme qu’il établit par son exemple. [Bg. 3.21]
Il est absurde de suivre le principe proverbial de mettre une charrette avant un cheval ou de placer du vieux vin dans une nouvelle bouteille. Il sera du devoir de Gītā-nāgarī de s’opposer à ce que le fonds du mémorial de Gandhi soit utilisé autrement que de la façon qui sied aux enseignements de la Bhagavad-gītā, approuvés par le Mahatma Gandhi.
Mahatma Gandhi a combattu avec l’impérialisme britannique catégorique par sa méthode indigène avec une touche de force spirituelle. Et après avoir obtenu notre indépendance par une telle méthode, si nous imitons simplement le mode de la civilisation occidentale, il nous sera certainement difficile de préserver une telle indépendance en des plans absurdes faits à Londres. Si nous voulons préserver notre indépendance, nous devons abandonner les idées faites à Londres, si scrupuleusement respectées par nos dirigeants politiques. Si nous mangeons du feu, nous devons demeurer prêts à passer des cendres. Le mode de la civilisation occidentale reste sûr de produire des bouleversements sociaux tels que le bolchevisme ou le communisme. Et si l’Inde veut donner l’exemple de la paix sociale et de la prospérité, elle doit demeurer prête à accepter la philosophie de la Bhagavad-gītā. La spécialité du mouvement du Mahatma Gandhi restait qu’à partir de Charkha, jusqu’à la fin de sa vie chantant (Ramdhun) en chantant Raghupati Rāghava Rāja Rāma. Toutes demeuraient des méthodes indigènes, et aucune n’était empruntée aux philosophes occidentaux. Même lorsqu’il avait assisté à la table ronde de Londres, il restait présent à Londres, il y était présent dans sa robe indigène sans copier les Européens comme d’autres le font. Et pour ce comportement, il n’a jamais été manqué de respect, mais, au contraire, il y fut accueilli comme l’aurait été un roi indépendant.
En tant que tel, si nous ouvrons de grands hôpitaux pour accueillir les personnes malades en plus grand nombre, et encourageons ainsi le processus d’infection des maladies. Ou érigeons des statues de marbre comme lieu de repos pour que les corbeaux quittent leur tabouret, alors certainement nous effectuerons du mauvais service au Mahatma Gandhi, qui était à cent pour cent indien en pensée et en action.
Mahatma Gandhi voulait guérir la maladie du cœur. Il a toujours plaidé pour un changement de cœur pour les asuras, et c’est les racines de la maladie que l’on cherche à guérir par la méthode de la Bhagavad-gītā. Une telle maladie est causée par le processus d’oubli de notre relation éternelle avec la Personnalité de Dieu, Śrī Kṛṣṇa. Et, la graine d’une telle maladie germe à différents stades dans le cœur, appelés état potentiel, état non développé et état développé, ou en d’autres termes, à l’état subconscient, état conscient, puis à l’état manifesté. Les Indiens doivent donner des exemples pour ouvrir des hôpitaux pour soigner les maladies du cœur à différents stades, et le mode de traitement doit être conduit dans le Gītā-nāgarī selon le plan de la Bhagavad-gītā. À moins d’avoir épuré son cœur, aucune méthode antiseptique ne peut le sauver de la destruction. Il faut être purifiée à la fois extérieurement et intérieurement. Externe signifie physiologiquement, et intérieurement signifie psychologiquement. Le traitement physiologique ne nous aidera jamais à rester indemnes de toutes les maladies, car toutes les maladies poussent au début psychologiquement. Il est dit dans la Bhagavad-gītā comme suit :
bhūmir āpo ’nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca
ahaṅkāra itīyaṁ me bhinnā prakṛtir aṣṭadhā
apareyam itas tv anyāṁ prakṛtiṁ viddhi me parām
jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat
La terre, l’eau, le feu, l’air, l’éther, le mental, l’intelligence et le faux ego, ces huit énergies matérielles sont Miennes mais sont distinctes de Moi.
Ô Arjuna aux bras puissants, outre cette énergie inférieure, il est une énergie supérieure qui M’appartient également. Elle comprend les êtres vivants qui exploitent les ressources de la nature matérielle. [Bg. 7.4-5]
mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ
manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati
Les êtres en ce monde matériel sont des fragments éternels de Ma Personne. Mais parce qu’ils sont conditionnés, ils luttent avec acharnement contre les six sens, et parmi eux, le mental. [Bg. 15.7]
La terre, l’eau, le feu, l’air et le ciel sont les cinq éléments principaux du monde physique, et l’esprit, l’intelligence et le faux ego restent les éléments les plus fins du monde psychologique. Par conséquent, toutes les sciences et tous les arts, y compris la science de la morale, de la religion ou de la théologie, appartiennent tous à l’énergie externe de la personnalité de Dieu. Il ne faut donc pas mettre un terme à la recherche philosophique ici seulement, mais il faut entrer dans le domaine de l’Énergie Interne de la Personnalité Divine, dont les particules se manifestent sous la forme d’êtres vivants. L’entité vivante ne demeure jamais le produit des éléments des éléments physiques ou psychologiques, mais elle reste faite d’un ingrédient différent, produit à partir de l’énergie interne de la divinité. Une telle puissance éternelle demeure la cible de la Bhagavad-gītā, et si un traitement doit être effectué pour les maladies de l’être humain, il doit être réalisé dès le début, à savoir à partir de la Puissance Interne. Un tel traitement ne fera que rendre chaque être vivant agréable et chaleureux. En tant que tel, le Gītā-nāgarī doit assurer le traitement des personnes malades, à la fois à l’extérieur et à l’intérieur, comme mentionné ci-dessus. Il n’y a quasiment pas d’hôpital pour le traitement de la puissance interne, et Gītā-nāgarī doit demeurer très vivant à ce point de vue. Pour un tel traitement interne de l’être humain, la Bhagavad-gītā nous aidera toujours.
yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya vartate kāma-kārataḥ
na sa siddhim avāpnoti na sukhaṁ na parāṁ gatim
tasmāc chāstraṁ pramāṇaṁ te kāryākārya-vyavasthitau
jñātvā śāstra-vidhānoktaṁ karma kartum ihārhasi
Celui qui rejette les injonctions scripturaires pour agir au gré de sa fantaisie n’atteint ni la perfection, ni le bonheur, ni le but suprême.
L’homme doit être en mesure, à la lumière des principes énoncés dans les Écritures, de déterminer ce qui relève ou non de son devoir. Puis, ayant connaissance de ces règles, il doit agir de manière à s’élever graduellement. [Bg. 16.23-24]
Quoi que nous puissions tenter de réaliser dans ce monde, il existe des livres qui font autorité dans cette région. Pour effectuer de telles choses de façon ordonnée ou selon une méthode standardisée, nous devons consulter un tel livre de connaissances. Sans consulter un tel livre de connaissances, si nous suivons simplement nos fantaisies et nos caprices, il ne nous est pas possible d’être heureux dans la vie ni de réussir ni dans cette vie ni dans la prochaine. En tant que tel,
CE SERA LA PREMIÈRE ACTIVITÉ DE GEETA NAGARI
POUR DÉFINIR SON PLAN D’ACTION
STRICTEMENT SUR LES ENSEIGNEMENTS DE BHAGWAT GEETA
ET RIEN DE PLUS OU RIEN DE MOINS.
La Bhagavad-gītā est reconnue comme la forme condensée du lait de toute connaissance, et il est dit que ce lait pur est obtenu à partir de la vache de savoir de tous les Vedas et Upaniṣads traite par le Seigneur Śrī Kṛṣṇa Lui-même en présence d’Arjuna qui est comparé à un veau des Upaniṣads. Ce lait de tous les Upaniṣads doit être distribué dans le monde entier par ceux qui sont en fait des dévots du Seigneur Kṛṣṇa. Il n’y a guère de deuxième livre ne faisant autorité comme celui-ci dans aucune autre partie du monde.
Nous devons noter tout particulièrement comment nous nous sommes dégradés en raison de notre ignorance flagrante faute de connaissances appropriées pour discerner ce que nous devons accomplir et ce que nous n’effectuerons pas. Notre sottise nous a empêtrés dans une chaîne de travail absurde et de ses réactions. Si nous voulons absolument nous libérer d’un tel enchevêtrement, il est de notre devoir de regarder vers la Bhagavad-gītā, et propager une telle connaissance transcendantale pure restera l’activité principale de Gītā-nāgarī.
karmaṇo hy api boddhavyaṁ boddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ
akarmaṇaś ca boddhavyaṁ gahanā karmaṇo gatiḥ
La nature de l’action est fort complexe et difficile à comprendre. Il faut donc bien distinguer l’action légitime, l’action condamnable et l’inaction. [Bg. 4.17]
Le simple fait de remuer les mains et les jambes ne figure pas un travail. Il doit y avoir un cerveau derrière de tels mouvements de membres, et cela sera considéré comme un travail approprié. Nous devons effectuer une analyse du travail véritable, du travail irréel et aussi du travail absurde. Il n’est pas simple de donner une direction pour aucune des tâches mentionnées ci-dessus sans aucune référence à la Bhagavad-gītā. Lorsque nous sommes capables d’accomplir les devoirs prescrits du livre de la connaissance, cela s’appelle un travail réel; quand nous œuvrons sans aucune référence au livre de savoir, cela s’appelle un travail irréel et lorsque nous effectuons les choses bêtement, cela n’a aucune valeur. Ceux qui n’ont aucune connaissance de leurs devoirs prescrits sont sans aucun doute des ouvriers insensés empêtrés dans les réactions de leur folie. Et ceux qui ont goûté à l’amertume d’un tel enchevêtrement insensé sont de soi-disant renonçants au travail, vêtus de nombreuses robes colorées pour gagner la maintenance du corps et âme ensemble. Il y en a d’autres qui sont des scientifiques matériels ou, plus précisément, des mystiques que l’on peut appeler un autre grade d’ouvriers de la même catégorie. Mais les ouvriers transcendantaux qui travailleront selon le plan de la Bhagavad-gītā ne pourront vivre une (vie heureuse) de paix et de prospérité qu’en consacrant tous les résultats de leurs activités aux pieds de lotus de Śrī Kṛṣṇa, la personnalité absolue de Dieu.
Sous une telle ombre rafraîchissante de paix et de tranquillité, les gens en général pourront suivre les traces des Mahatmas. Et étant ainsi influencés par l’énergie interne de la divinité, ils pourront se combiner pour une mission de vie plus élevée. Les mahatmas qui restent déjà sous l’influence de l’énergie interne de la divinité possèdent eux-mêmes une force immense pour la délivrance des peuples déchus du monde. Mais bien qu’ils possèdent un tel pouvoir, ils exercent une telle force dans un corps corporatif — afin de donner une chance aux âmes les moins puissantes qui ont l’intention de servir Dieu. Śrī Bajranga jee Hanuman, bien qu’Il demeurait lui-même capable de combattre avec Ravana, a quand même pris l’aide d’une petite spirale [araignée] pour construire un pont sur le golfe de Ceylan, dans l’intention de donner à un si petit être une chance de servir au service de Śrī Ramchandra. Que dire de Śrī Hanumanajee, même de Śrī Ramchandra, qui est la personnalité de Dieu elle-même, possédant tout le pouvoir de créer, de maintenir ou d’annihiler l’univers entier. A joué le rôle d’un homme et a pris l’aide de ses fidèles singes afin de délivrer Seeta Devi des griffes de Ravana. Sur le champ de bataille de Kurukṣetra, tous les hommes qui s’étaient rassemblés là-bas et auraient pu être tués en un clin d’œil par un simple signe symbolique de Śrī Kṛṣṇa, ont été réquisitionnés pour combattre avec Bhima et Arjuna afin de rendre hommage à Son ( Kṛṣṇa) l’ami et le dévot le plus aimé. Par conséquent, si les résidants de Gītā-nāgarī veulent établir un Royaume des Cieux parfait (Rama Rajya) ils peuvent s’efforcer de le réaliser ensemble au service de la Personnalité de Dieu. Les habitants du Gītā-nāgarī doivent donc tout engager, à savoir (leur) vie, leur richesse, leur intelligence et les paroles au service du Seigneur. C’est la manière pratique de vivre une vie de Bhagavad-gītā.
sarva-guhyatamaṁ bhūyaḥ śṛṇu me paramaṁ vacaḥ
iṣṭo ’si me dṛḍham iti tato vakṣyāmi te hitam
sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
Parce que tu es Mon ami très cher, Je vais te révéler Ma suprême instruction, la plus confidentielle. Écoute Mes paroles, car Je les dis pour ton bien. [Bg. 18.64]
Laisse là toutes formes de pratique religieuse et abandonne-toi simplement à Moi. Je te délivrerai de toutes les suites de tes fautes. N’aie nulle crainte. [Bg. 18.66]
Ceux qui sont à la fois un vaillant guerrier, un travailleur sans désir de résultat fructueux, un savant érudit pour connaître Dieu tel qu’Il est et un pur dévot de la Personnalité de Dieu, de telles personnalités ne peuvent servir que les objectifs de la Bhagavad-gītā au profit de tous. De tels héros de réputation transcendantale demeurent très chers à la personnalité de Dieu. Et pour eux seulement, il est dit dans la dernière partie des enseignements de la Bhagavad-gītā, que l’on ne doit exécuter que l’ordre de la divinité et rien d’autre, et si, ce faisant, quelqu’un est soumis à des tribulations pour l’inexécution de différents devoirs. Il (Śrī Kṛṣṇa) le rescapera toujours pour qu’il puisse être assuré. La personnalité de Dieu est le seul ami et philosophe originel de chacun et il est le père de tous les êtres vivants. La Bhagavad-gītā reste sa parole transcendantale, et elle demeure donc identique à la divinité en pleine puissance. Les grands Mahatmas essaient de connaître eux-mêmes cette Vérité ultime et essaient de prêcher aux autres cette Vérité sublime.
La vérité ultime demeure que Dieu, le monde et les entités vivantes sont liés les uns aux autres comme un tout complet. La Personnalité de Dieu reste le Brahman Suprême, la Nature demeure le Brahman Infini et les entités vivantes sont des Brahmanes infinitésimaux. Dans cet esprit seulement, nous pouvons savoir que tout ce qui est demeure Brahman et rien d’autre que Brahman. La Bhagavad-gītā reste la synthèse de la Vérité Ultime dans le fait que Śrī Kṛṣṇa, la Personnalité de Dieu est le Père engendrant de tout. La Nature est la Mère Suprême imprégnée des graines des êtres vivants. Et les entités vivantes sous de multiples formes de différentes espèces de vie (84 lakhs de variétés) sont les enfants du Père et de la Mère mentionnés ci-dessus.
mama yonir mahad brahma tasmin garbhaṁ dadhāmy aham
sambhavaḥ sarva-bhūtānāṁ tato bhavati bhārata
sarva-yoniṣu kaunteya mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ
tāsāṁ brahma mahad yonir ahaṁ bīja-pradaḥ pitā
Ô descendant de Bharata, Je féconde l’entière substance matérielle, nommée Brahman, siège de la conception, et rends ainsi possible la naissance de tous les êtres. [Bg. 14.3]
Comprends, ô fils de Kuntī, que la nature matérielle donne naissance à toutes les formes de vie, et que Je suis le père qui donne la semence. [Bg. 14.4]
Nous pouvons savoir de ce fait qu’il existe une douce interrelation transcendantale entre toutes les entités vivantes, indépendamment de non seulement la caste, la croyance et la couleur entre l’homme et l’homme, mais entre l’homme et la bête, l’homme et les oiseaux, l’homme et les reptiles, l’homme et les plantes., etc., et ainsi de même entre l’homme et Dieu, et entre Dieu et les autres, et ainsi de suite. La Bhagavad-gītā peut le plus scientifiquement élever ce niveau de vie de relation douce entre une chose et une autre, et en tant que tel le Gītā-nāgarī sera le centre d’une telle culture suprême de la connaissance. Le Gītā-nāgarī donnera l’exemple que ni Dieu, ni l’être vivant, ni la nature ne demeurent en aucune manière antagonistes les uns envers les autres, mais que tous existent en harmonie comme une unité complète. Lorsque Gītā-nāgarī tentera d’harmoniser une relation aussi douce entre l’homme et Dieu, l’homme et le monde et le monde et Dieu, à un moment aussi propice seulement, l’effort de la nation unie pour établir la paix dans le monde sera couronné de succès ou le rêve d’une société sans castes dans le monde entier sera réalisé dans la pratique. Il n’y a pas d’autre solution pratique de la base scientifique de la fraternité universelle ou de la religion universelle sans comprendre cette simple vérité de la paternité de la divinité, de la maternité de la nature et de l’enfance de toutes les entités vivantes. Mais les entités vivantes, dans un esprit d’abus de leur indépendance infinitésimale et de l’oubli de leur relation avec la Divinité comme serviteur éternel et servi, ou, en d’autres termes, lorsque l’entité vivante oublie son père engendrant et se pense comme le fils ou le produit de la nature matérielle seulement. Ou pour être plus simple, lorsque l’entité vivante devient le fils d’une mère seulement à ce moment-là, Mère Nature, pour redresser son fils, pour devenir un fils obéissant, châtie l’entité vivante dans une humeur destructrice comme Mahakali. Mahamaya Durga est la forme primordiale de toutes les énergies externes de la divinité. Elle est décrite comme Dasabhuja avec différents types d’armes dans ses mains pour punir Mohishasura qui est aussi son fils comme toute entité vivante. Moishasura est attaqué par le serpent du temps de la Mère sur la tête et la démangeaison de la passion sur le corps. De plus, Mohishasura est attaquée avec son trident percé sur la poitrine, et ainsi le démon représentatif Mahaisasura demeure gêné d’une manière dont il reste incapable de sortir. Lorsque le démon est ainsi remis en ordre et s’abandonne à Sa volonté, la Mahamaya manifeste alors Son entité réelle sous la Forme MahaLaxmi engagée dans le service éternel de Śrī Narayana. Et à ce moment-là, Elle donne à son fils toutes les facilités pour le service du Père, assisté de toute opulence, de tout pouvoir, de toute renommée, de toute beauté, de toute connaissance et de tout renoncement. L’exemple de Ravana et celui de Śrī Hanumanjee peut être donné ici. Tous deux sont le fils de la puissance de la divinité. L’un d’eux a essayé d’arracher Śrī Sita Devi du service de Śrī Rama tandis que Śrī Hanumanjee essayait de sauver Śrī Sita Devi des griffes de Ravana. Par un traitement si différent de deux fils différents, Ravana a été annoncé comme Asura ou Raksa tandis que Śrī Hanumanjee reste célèbre comme le plus grand dévot de Śrī Ramchandra. À partir de ces exemples, nous pouvons conclure que notre idéal demeurera Śrī Hanumanjee. Et non Ravana, qui a été vaincu malgré sa possession de toutes les facilités matérielles de richesse, suivi par la connaissance, les beautés, la renommée, etc. De telles acquisitions matérielles restent incapables de protéger n’importe quel Ravana, quel qu’il soit, de la destruction.
Dans un état d’oubli seulement, les êtres vivants se considèrent comme le produit du monde matériel, ou comme le fils de la Nature matérielle, sans aucun lien avec le Père. Et dans une telle humeur d’existence erronée, ils se pensent appartenir à une nation, un pays, une classe, une famille, une secte et de nombreuses autres désignations matérielles similaires. Les processus transcendantaux de la Bhagavad-gītā qui visent à la délivrance des entités vivantes des nombreux modèles de désignations matérielles mentionnés ci-dessus sont connus sous le nom de Yogas différents. Quand on est trop attaché au travail matériel, il est libéré par la procédure du Karma Yoga. Quand on est trop attaché à la voie spéculative de la connaissance, il est délivré par le processus du Jnana Yoga. Quand on est trop attaché à l’approche mystique de réaliser Dieu, il est délivré par le processus du Hatha Yoga. Mais pour celui qui accepte la Personnalité de la Divinité comme cause primordiale de toutes les causes, il est élevé par la procédure du Bhakti Yoga. En tant que telle, la Bhagavad-gītā demeure sans aucun doute le livre de la connaissance pour tous, peu importe la posture dans laquelle on peut se trouver selon sa tendance innée différente. La Bhagavad-gītā peut délivrer n’importe qui et chacun de n’importe quelle posture, par un traitement systématique des manières ci-dessus de Karma Yoga, Jnana Yoga, Dhyana Yoga ou Bhakti Yoga. Nous pouvons discuter ci-après brièvement, les différentes méthodes pour différentes personnes.
Ceux qui restent trop dépendants pour apprécier les résultats de leur travail matériel sont traités de la façon suivante, selon la Bhagavad-gītā, à savoir :
[la notation indique III 29, 30, 31, mais le texte semble être III, 30, 31, 32]
mayi sarvāṇi karmāṇi sannyasyādhyātma-cetasā
nirāśīr nirmamo bhūtvā yudhyasva vigata-jvaraḥ
ye me matam idaṁ nityam anutiṣṭhanti mānavāḥ
śraddhāvanto ’nasūyanto mucyante te ’pi karmabhiḥ
ye tv etad abhyasūyanto nānutiṣṭhanti me matam
sarva-jñāna-vimūḍhāṁs tān viddhi naṣṭān acetasaḥ
Aussi, ô Arjuna, Me consacrant tous tes actes, en pleine connaissance de Ma personne, sans chercher le gain ou revendiquer la moindre possession, sans te laisser abattre, combats. Ceux qui remplissent leurs devoirs selon Mes instructions et suivent cet enseignement avec foi, sans envie, se libèrent des chaînes de l’action intéressée. Mais ceux qui, par envie, négligent Mes enseignements et ne les suivent pas régulièrement sont tous illusionnés et dénués de connaissance. Leur marche vers la perfection est vouée à l’échec. [Bg. 3.30-32]
Une personne qui lutte pour l’existence en pleine connaissance de sa relation avec Dieu, le monde et les êtres vivants demeure dans un esprit d’abandon à la Volonté suprême de Dieu. Et s’abstient de sa propre façon de penser les doutes et la paresse, est appelée un Karma Yogi, ou dévot sous l’influence du travail matériel. Un tel Karma Yogi effectue tout pour la satisfaction de Dieu uniquement, pour son maître, et personne d’autre, et pour cet acte d’abnégation, il n’en veut pas à la Personnalité de Dieu. La tendance générale d’un ouvrier reste qu’il veut jouir du fruit de son propre boulot, et il est impensable pour de tels matérialistes de sacrifier tous les fruits de leur travail au nom de la divinité. Ces matérialistes sont liés par les résultats de leur travail, bons ou mauvais. Mais le Karma Yogi, qui travaille toujours pour la satisfaction de la Divinité, n’est pas du tout lié par une quelconque réaction d’un tel ouvrage matériel. C’est le secret du travail selon le plan de Dieu. Ceux qui, par conséquent, envient la personnalité de la divinité et ne sacrifient pas les résultats pour l’amour de la divinité, doivent être considérés comme des hommes perdus, dépourvus de toute connaissance.
Une personne dépendante de l’humeur spéculative pour connaître la Vérité ultime, connue sous le nom de philosophe empirique, reste conseillée de suivre les principes de la Bhagavad-gītā comme indiqué ci-dessous —
brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate parām
bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ
tato māṁ tattvato jñātvā viśate tad-anantaram
Celui qui atteint le niveau transcendantal réalise aussitôt le Brahman Suprême et ressent une joie très profonde. Il se montre égal envers tous les êtres et jamais ne s’afflige, ni n’aspire à quoi que ce soit. Il obtient dès lors de Me servir avec une dévotion pure. Seule la pratique du service de dévotion permet de Me connaître tel que Je suis, Dieu, la Personne Suprême. L’être qui en raison d’une telle dévotion devient pleinement conscient de Moi entre dans Mon royaume divin. [Bg. 18.54-55]
Les philosophes empiriques, par leur processus spéculatif de connaissance de la Vérité Absolue, atteignent le plan de la connaissance spirituelle et se libèrent de l’attachement à la conscience matérielle. Une âme aussi libérée n’est jamais affectée par aucune sorte de désir matériel pour des choses qu’elle ne possède pas ni ne se lamente pour des choses qu’il aurait pu perdre. Il est équipé en toutes circonstances, et, comme il est fixé dans cette position, il est béni avec l’engagement du service d’amour transcendantal de la Divinité. Et par le processus graduel de développement du service d’amour transcendantal de la Divinité, l’âme libérée peut savoir en fait ce qui reste réellement la forme éternelle, le passe-temps, la qualité, l’attirail et l’entourage de la Divinité, Qui est la Personnalité Suprême. Le dernier mot de la libération est de connaître la Divinité telle qu’Il est.
Les mystiques, généralement connus sous le nom de Yogis, sont invités à suivre les principes sous-mentionnés de la Bhagavad-gītā —
sarva-bhūta-stham ātmānaṁ sarva-bhūtāni cātmani
īkṣate yoga-yuktātmā sarvatra sama-darśanaḥ
yo māṁ paśyati sarvatra sarvaṁ ca mayi paśyati
tasyāhaṁ na praṇaśyāmi sa ca me na praṇaśyati
sarva-bhūta-sthitaṁ yo māṁ bhajaty ekatvam āsthitaḥ
sarvathā vartamāno ’pi sa yogī mayi vartate
tapasvibhyo ’dhiko yogī jñānibhyo ’pi mato ’dhikaḥ
karmibhyaś cādhiko yogī tasmād yogī bhavārjuna
yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ sa me yuktatamo mataḥ
Le vrai yogī Me voit en tous les êtres et voit tous les êtres en Moi. Ainsi l’âme réalisée Me voit-elle partout. [Bg. 6.29]
Qui Me voit partout et voit tout en Moi n’est jamais séparé de Moi, comme jamais non plus Je ne suis séparé de lui. [Bg. 6.30]
Le yogī qui se voue au service et à l’adoration de l’Âme Suprême, Me sachant un avec Elle, demeure toujours en Moi, en toutes circonstances. [Bg. 6.31]
Le yogī est plus élevé que l’ascète, plus avancé que le philosophe empiriste et plus grand que l’homme qui aspire aux fruits de l’acte. En toutes circonstances, sois donc un yogī, ô Arjuna [Bg. 6.46]
Et de tous les yogīs, celui qui, avec une foi totale, demeure toujours en Moi et médite sur Moi en Me servant avec amour, celui-là est le plus grand et M’est le plus intimement lié. Tel est Mon avis. [Bg. 6.47]
… au samadhi (un état de réalisation corporelle de l’âme spirituelle) en lui-même et tout dans la divinité. Par conséquent, un individu réalisé… voit la Divinité partout et voit tout dans Śrī Kṛṣṇa. Il s’identifie comme appartenant à Śrī Kṛṣṇa et accepte Śrī Kṛṣṇa comme le sien. L’établissement de cette relation neutre avec la Divinité figure le début des adoucissements spirituels. De tels mystiques contemplatifs ne tombent pas, et Śrī Kṛṣṇa les sauve à tous égards. De tels yogis s’élèvent progressivement jusqu’à l’état de service d’amour transcendantal à la divinité. Dans les étapes primaires, les yogins, submergés dans l’équilibre spirituel, expérimentent l’aspect localisé de la Divinité avec quatre mains en eux-mêmes, mais dans l’étape secondaire, ils se rendent compte que Chaturbhuja Narayana ne trouve pas différent de Śrī Kṛṣṇa. Lorsque les yogins concentrent leur méditation sur la forme de Śrī Kṛṣṇa, qui demeure transcendantale au temps et à l’espace mondains, ils peuvent, sans aucun effort séparé, réaliser le Brahman impersonnel, comme une évidence.
La Bhagavad-gītā conseille à chacun de devenir de tels Yogins parce que les Yogins restent plus grands que les ouvriers mondains ordinaires, les philosophes empiriques, ou même ceux qui subissent des pénitences et des austérités pour une plus haute perfection de la vie. Et, parmi tous ces yogins, ceux qui méditent sur Śrī Kṛṣṇa extérieurement et intérieurement avec dévotion et amour sont considérés comme les plus élevés de tous les yogins. Ceux qui travaillent ordinairement avec un tel Yoga (méditant sur Śrī Kṛṣṇa) sont appelés Karma Yogi. Ceux qui cultivent la connaissance avec un pareil Yoga sont nommés Jnanayogi. Et ceux qui ont abandonné tout travail et toute voie spéculative du savoir empirique, mais se sont lancés dans un pur travail de dévotion. Et la connaissance, engageant transcendantalement toute leur richesse, leur attention, leur intelligence et leurs paroles au service de la Divinité, sont appelées Bhakta Yogins. La plus haute perfection de la vie est d’atteindre un tel stade de Bhakta Yogins. La personnalité de la Divinité a conseillé dans la Bhagavad-gītā à propos de ces Bhakta Yogins dans les mots suivants :
yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām
te dvandva-moha-nirmuktā bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ
Ceux qui ont agi avec piété dans leurs vies passées comme dans la présente et en ont banni le péché sont délivrés des dualités illusoires. Ils Me servent avec détermination. [Bg. 7.28]
yat karoṣi yad aśnāsi yaj juhoṣi dadāsi yat
yat tapasyasi kaunteya tat kuruṣva mad-arpaṇam
Quoi que tu fasses, que tu manges, sacrifies ou prodigues, quelque austérité que tu pratiques, que ce soit pour M’en faire l’offrande, ô fils de Kuntī. [Bg. 9.27]
mac-cittā mad-gata-prāṇā bodhayantaḥ parasparam
kathayantaś ca māṁ nityaṁ tuṣyanti ca ramanti ca
teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam
dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te
teṣām evānukampārtham aham ajñāna-jaṁ tamaḥ
nāśayāmy ātma-bhāva-stho jñāna-dīpena bhāsvatā
Mes purs dévots absorbent en Moi leurs pensées et consacrent leur existence à Mon service. À toujours s’éclairer les uns les autres et s’entretenir de Moi, ils trouvent une satisfaction et une joie immenses. [Bg. 10.9]
À qui, avec amour, se voue sans fin à Mon service, Je donne l’intelligence requise pour venir à Moi. [Bg. 10.10]
Moi qui vis en leur cœur, Je leur accorde une grâce particulière. Du flambeau lumineux de la connaissance, Je dissipe les ténèbres nées de l’ignorance. [Bg. 10.11]
Les personnes qui sont devenues à cent pour cent indemnes de toutes sortes d’infections ou de dualités du monde relatif, ne rendent un service aimant sans mélange qu’à Śrī Kṛṣṇa. Dans une telle étape de la vie de dévotion, le dévot offre à Śrī Kṛṣṇa tout ce qu’il mange, qu’il sacrifie, qu’il donne en charité et sur lequel il médite. Il l’effectue parce qu’il devient bien convaincu en sachant que la Personnalité de Dieu reste la cause originelle et primordiale de toutes les causes, Govinda. De Lui seul, tout émane, sur Lui seul tout existe, à Lui seul tout entre après anéantissement. Après une pareille prise de conscience, personne ne peut adorer qui que ce soit sauf Śrī Kṛṣṇa. À ce moment-là, toute l’attention, toute l’intelligence et toute la vie du dévot sont absorbées dans le service transcendantal de la Divinité, et un tel service transcendantal se manifeste dans neuf fonctions de dévotion différentes (Nabadha Bhakti). Consistant à entendre, chanter, se souvenir, servir, vénérer., glorifiant, adorant, fraternisant et s’abandonnant au nom, à la qualité, aux passe-temps, à l’attirail et à l’entourage de Śrī Kṛṣṇa. La Personnalité de Dieu, étant également satisfaite des services d’amour transcendantaux de tels dévots constamment engagés en Lui. Éclaire ces dévots de l’intérieur d’eux-mêmes de manière à ce qu’ils puissent entrer dans les passe-temps manifestés de Śrī Krsna comme il l’effectue chaque fois. La personnalité de la divinité, Śrī Kṛṣṇa, illumine le cœur de ces fidèles avec une connaissance transcendantale. Même au moment de leur séjour dans le monde matériel, et bien que de tels dévots puissent demeurer illettrés en termes de calcul matériel. LA FONCTION PRINCIPALE DE ŚRĪ GĪTĀ-NĀGARĪ figurera D’AUGMENTER UNIQUEMENT LE NOMBRE DE CES DÉVOTIONS, entre autres engagements.
Après avoir discuté des activités susmentionnées de Gītā-nāgarī, nous pouvons résumer la conclusion de la manière suivante.
a. Śrī Kṛṣṇa, la personnalité de la divinité, demeure le tout puissant, et les entités vivantes et les phénomènes naturels sont ses énergies.
b. L’énergie d’une personne témoigne d’un homme puissant et, en tant que telles, les énergies de Dieu, à savoir les entités vivantes et la nature matérielle combinées, glorifient l’immense énergie de la Divinité. Les énergies sont des parties et des parcelles de la Divinité, mais elles ne peuvent pas être Dieu elles-mêmes.
c. L’énergie externe de Dieu est engagée dans la question de châtier les entités révoltantes, tandis que son énergie interne est engagée dans la protection du dévot et des fidèles.
d. Les entités vivantes sont contrôlées par l’énergie externe de Dieu lorsqu’elles (les entités vivantes) en font leur principale activité pour satisfaire les sens matériels. Les objets de gratification sensorielle sont composés de vingt-quatre éléments créés par l’énergie externe. La science matérielle peut traiter ces vingt-quatre éléments par combinaison chimique ou physique, et de tels produits nous apparaissent comme le mirage dans le désert, créé par une telle combinaison matérielle. Augmenter le nombre de ces mirages par l’avancement de la science matérielle n’apportera jamais un vrai bonheur aux entités vivantes, car de telles étapes entraîneront de plus en plus loin les entités vivantes de la Divinité.
e. L’entité vivante, bien qu’elle se soit empêtrée dans les cages matérielles du corps grossier et de l’esprit subtil d’une manière ou d’une autre, peut se libérer d’un tel esclavage en développant la qualité de la bonté, pour commencer, et s’élever progressivement sur le plan de la transcendance, lorsque les graines de la servitude à différents stades de la sous-conscience, de la conscience et du stade non manifesté sont brûlées et l’entité vivante est libérée. Ceci est indiqué dans la Bhagavad-gītā comme suit :
ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā madhye tiṣṭhanti rājasāḥ
jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā adho gacchanti tāmasāḥ
Ceux que gouverne la vertu s’élèvent peu à peu aux planètes supérieures. Ceux que domine la passion demeurent sur les planètes intermédiaires, et ceux que recouvre l’abominable ignorance choient jusque dans les mondes infernaux. [Bg. 14.18]
Le service le plus élevé qui puisse être rendu à l’humanité, par conséquent, reste de la sortir de son état d’esclavage écrasé. Les saints indiens ont spécifiquement mis l’accent sur ce sujet important du service social, alors que les gens d’autres pays restent à la traîne dans cette science. Bien que les gens dans de différents pays aient avancé bien au-delà des attentes dans l’avancement de la liaison de l’entité vivante dans l’esclavage matériel, ils possèdent très peu de culture dans cette discipline transcendantale. Un tel progrès de la science matériel a créé tellement d’enchevêtrements pour la société humaine que tout le monde demeure maintenant impatient de retrouver la paix et le bonheur par la formation d’associations telles que l’ONU et d’autres organisations. Il n’est cependant pas possible d’atteindre la paix sans être éduqué dans la science spirituelle, comme cela a été traité dans la Bhagavad-gītā.
daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te
Il est très difficile de surmonter cette divine énergie que constituent les trois guṇas. Mais qui s’abandonne à Moi en triomphe aisément. [Bg. 7.14]
Le mode de traitement selon lequel on peut être élevé du statut le plus bas de l’ignorance au statut le plus élevé de l’illumination de la pleine connaissance est discuté en détail dans la Bhagavad-gītā. Le médicament et le régime y ont tous les deux été soigneusement traités. Plus de quatre-vingts pour cent de la population générale demeure plus ou moins de types démoniaques. La tendance démoniaque a tellement augmenté que personne ne reste même capable de comprendre qu’il y a un besoin absolu pour nous de cultiver la science de la puissance interne de la divinité, autant que nous l’accomplissons dans le domaine de la puissance externe de la divinité. En fait, ils demeurent maintenant non seulement aberrants et pêcheurs, mais leur connaissance est également couverte d’actes coupables.
na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ
māyayāpahṛta-jñānā āsuraṁ bhāvam āśritāḥ
Les hommes d’une sottise grossière, ceux qui se trouvent au dernier échelon de l’humanité, ceux dont le savoir a été dérobé par l’illusion et ceux qui participent de la nature athée des démons, aucun de ces incroyants ne s’abandonne à Moi. [Bg. 7.15]
Si nous voulons, par conséquent, amener tous ces asuras au stade le plus élevé de la vie, non seulement pour leur avantage, mais aussi pour notre bénéfice, car les sourates et les asuras sont, pour ainsi dire, liés ensemble pour des activités relatives — si nous voulons vraiment leur faire du bien, il demeure de notre devoir alors de distribuer les restes de nourriture offerte à Dieu à de tels asuras afin qu’elles puissent s’élever progressivement vers le plan transcendantal.
sarva-karmāṇy api sadā kurvāṇo mad-vyapāśrayaḥ
mat-prasādād avāpnoti śāśvataṁ padam avyayam
Bien qu’occupé à des activités de toutes sortes, celui qui jouit de Ma protection, Mon pur dévot, atteint par Ma grâce l’éternelle et impérissable demeure. [Bg. 18.56]
Le Gītā-nāgarī doit organiser une telle distribution de Prasadam afin de distribuer les restes de…
Les asuras sont toujours affamés et affligés, et si un arrangement pour la distribution de Prasadam est effectué pour eux, personne ne s’opposera à accepter un tel Prasadam. Mahatma Gandhi a commencé Ramdhun, en chantant à chaque réunion de prières du soir, et cette démarche serait utilisée comme médicament pour les asuras tandis que la distribution de Prasadam servira de régime pour eux.
Afin de traiter les maladies du cœur des asuras, des hôpitaux transcendantaux doivent être ouverts à Gītā-nāgarī en dehors des hôpitaux normaux qui fonctionnent partout. Ces hôpitaux traiteront les patients asuriques en ce qui concerne leur éducation, leur initiation, leurs connaissances et leur science transcendantale, en mangeant, en jouissant et en traitant les maladies ensemble. Ce sera l’application particulière du Gītā-nāgarī. Si le travail est commencé dans le but de servir la puissance interne de la divinité, il n’y aura aucun revers dans le travail graduel de la puissance externe de la divinité, mais un tel travail présentera un changement dans la puissance interne de la divinité. La fonction du fer s’arrête quand il est chaud en association avec le feu, et à ce moment-là, le fer fonctionne comme le feu, avec toute sa puissance; de la même manière, lorsque le travail est commencé dans le domaine de la puissance interne de la divinité, la puissance externe cesse de fonctionner. Nous avons déjà discuté des différentes puissances de la Divinité, à savoir interne et externe.
prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate
L’âme égarée par le faux ego croit être l’auteur d’actes qui sont en réalité accomplis par les trois modes d’influence de la nature matérielle. [Bg. 3.27]
Il est donc conclu que l’énergie de la Divinité fonctionne différemment en réponse à notre service ou à notre révolte au plan de la Divinité.
avyaktaṁ vyaktim āpannaṁ manyante mām abuddhayaḥ
paraṁ bhāvam ajānanto mamāvyayam anuttamam
nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ
mūḍho ’yaṁ nābhijānāti loko mām ajam avyayam
Parce qu’ils ne Me connaissent pas parfaitement, les hommes dénués d’intelligence croient que J’étais auparavant impersonnel, et que J’emprunte maintenant une forme personnelle – Moi qui suis Dieu, la Personne Suprême. Leur manque de connaissance les empêche de connaître Ma plus haute nature, suprême et impérissable. [Bg. 7.24]
Je ne Me montre jamais aux sots et aux insensés. Le voile de Ma puissance interne Me soustrait à leur regard, si bien qu’ils ne savent pas que Je suis non né et inexhaustible. [Bg. 7.25]
Le type particulier de personnes capables de prendre en charge le travail de propagande du Gītā-nāgarī est également mentionné dans la Bhagavad-gītā. On dit de ceux qui ont travaillé pour la divinité en tant que yogins dans les naissances précédentes qu’ils peuvent être recherchés dans les familles des Suchis et des Śrīmatis. Il y est dit comme suit :
prāpya puṇya-kṛtāṁ lokān uṣitvā śāśvatīḥ samāḥ
śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo ’bhijāyate
Après avoir vécu de longues années de délices sur les planètes où vivent ceux qui ont fait le bien, celui qui a failli dans la voie du yoga renaît au sein d’une famille riche et noble, ou d’une famille vertueuse. [Bg. 6.41]
Ceux qui sont nés dans la famille des purs dévots ou des fidèles brāhmaṇas ou dans la famille de riches marchands ayant des activités de dévotion dans la famille en raison de leur travail vertueux dans la vie passée peuvent s’intéresser aux activités du Gītā-nāgarī telles qu’elles sont habituées à effectuer depuis leur naissance précédente. Il est donc nécessaire que de telles personnes vertueuses seulement qui ont pris naissance dans les familles de Suchis et Śrīmatis soient réunies pour donner effet au projet.
Afin de donner effet au programme du Gītā-nāgarī, il est nécessaire qu’au moins douze messieurs, choisis parmi les familles de tels Suchis et Srimatis, forment une association. Et, avec l’aide de ces messieurs, des dispositions doivent être prises pour fournir au fonds de Gītā-nāgarī un revenu de Rs. 10 000 par mois pour les dépenses du Gītā-nāgarī. Par la grâce de Dieu, ceux qui sont nés dans la famille des Srimatas sont suffisamment favorisés par Laxmi Devi. En tant que tels, les Srimatas peuvent utiliser leur richesse au service de la puissance interne de la divinité, au lieu de gaspiller la même chose pour le service de la puissance externe de la divinité. Si la richesse, qui est considérée comme le serviteur de Narayana, n’est pas engagée dans son service, la même richesse apportera sûrement des ravages et des calamités sur le monde. Et pour cela, les possesseurs de richesse demeureront sûrement responsables, et la réaction figure déjà en vogue, sous la forme de nombreux «ismes» politiques rivaux de l’époque.
La crise à laquelle nous sommes maintenant confrontés reste le résultat de la richesse du monde qui s’est engagée au service de la puissance extérieure de la divinité. Le Gītā-nāgarī sera donc en mesure de donner un noble exemple au profit du monde. Car il montrera comment la richesse peut être engagée au service de la puissance interne de la divinité et ainsi apporter la paix et la prospérité au monde.
Ces douze messieurs, lorsqu’ils se sont réunis sous une forme organisée, doivent dessiner le programme du Gītā-nāgarī. Et pour guider les principes de ces activités, la Bhagavad-gītā demeurera le livre de la connaissance ou le moyen d’information. Il incombe à ces organes directeurs du Gītā-nāgarī de posséder les qualifications préliminaires suivantes, à savoir :
1. Ils ne doivent pas avoir de lien illégitime avec les femmes.
2. Ils doivent demeurer complètement végétariens.
3. Ils doivent s’abstenir de toutes sortes d’habitudes enivrantes.
4. Ils doivent s’abstenir de toutes sortes de pratiques de jeu ou de spéculation.
À moins et jusqu’à ce que les messieurs gouvernants soient libérés des quatre principes fondamentaux ci-dessus, il ne leur sera pas possible d’aller de plus en plus loin au-dessus. Quand on a acquis les qualifications préliminaires ci-dessus et aussi engagées dans le service de la Divinité, à ce moment-là seulement on est promu au stade d’un Mahatma. Et, pour mener les activités du Gītā-nāgarī, les services des Mahatmas sont réquisitionnés. De telles activités ne sont pas destinées aux hommes ordinaires ne présentant aucun contrôle sur les sens ni ayant aucune sorte de relations avec le service transcendantal de la Divinité. Ceux qui restent purs en action peuvent mener de telles activités.
Un Mahatma peut effectuer un immense bien aux autres, tout comme une lune peut illuminer le firmament, bien que d’innombrables étoiles ne puissent rien faire.
yad yad ācarati śreṣṭhas tat tad evetaro janaḥ
sa yat pramāṇaṁ kurute lokas tad anuvartate
Quoi que fasse un grand homme, la masse des gens marche toujours sur ses traces. Le monde entier suit la norme qu’il établit par son exemple. [Bg. 3.21]
Le propriétaire et la divinité du Gītā-nāgarī seront Śrī Kṛṣṇa lui-même. Le temple de Śrī Kṛṣṇa, qui sera situé au centre du Gītā-nāgarī, contiendra le Vigraha de Śrī Kṛṣṇa placé sur le char de Śrī Arjuna assis avec Śrī Kṛṣṇa. Le Vigraha sera connu sous le nom de Partha Sarathi. Le Śrī Murti de Śrī Partha Sarathi proclamera dans le monde entier à quel point la personnalité de la divinité peut-être miséricordieuse envers ses dévots. Que Dieu puisse devenir le conducteur du char de son dévot est l’un des nombreux exemples de la façon dont le Dieu suprême peut rencontrer son dévot de la manière la plus simple entre ami et ami :
senayor ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya me ’cyuta
Ô Toi l’Infaillible, je T’en prie, conduis mon char entre les deux armées [Bg. 1.21]
La puissante divinité avec son énergie éternelle en tant qu’Arjuna sera adorée dans le Gītā-nāgarī selon les rites des Écritures.
Les habitants du Gītā-nāgarī résideront dans cette cité transcendantale en tant que citoyens du Royaume de Dieu et en tant qu’associés de la Personnalité de Dieu. Ils deviendront le véritable Harijan, comme il est décrit dans les Écritures.
Le seul propriétaire de Gītā-nāgarī sera la Personnalité de Dieu, et tous les résidants y vivront comme Ses serviteurs.
samo ’haṁ sarva-bhūteṣu na me dveṣyo ’sti na priyaḥ
ye bhajanti tu māṁ bhaktyā mayi te teṣu cāpy aham
Je n’envie et Je ne favorise personne; envers tous Je suis impartial. Toutefois, quiconque Me sert avec dévotion vit en Moi. Il est un ami pour Moi, comme J’en suis un pour lui. [Bg. 9.29]
Il est dit dans la Bhagavad-gītā, que Śrī Kṛṣṇa se comporte également avec les personnes selon leur attitude réciproque. Ceux qui seront trop attachés à la Divinité, la Personnalité de Dieu Lui sera pareillement liée. D’ordinaire, les êtres vivants sont guidés par les modes de la Nature, mais même ainsi, personne ne reste plus cher et personne ne figure l’objet de dérision pour la Divinité. La personnalité de Dieu est connue comme le dévot de son dévot, et en tant que tel, seuls ses dévots peuvent l’acheter, et personne d’autre.
De grandes personnalités comme Mahārāja Ambarīśa et d’autres ont montré la manière parfaite d’adorer la personnalité de Dieu. Mais récemment, Śrī Sanātana Gosvāmī, qui était l’un des associés confidentiels de Śrī Caitanya Mahāprabhu et était aussi le premier ministre de Nawab Hussain Shah du Bengale, nous a présenté comment on peut servir Dieu. Il dépensait la moitié de ses revenus pour l’amour de Dieu. C’est un exemple frappant pour les directeurs du Gītā-nāgarī. Śrī Gosvāmī ne déboursait qu’un quart de ses revenus pour ses proches, et le quart était réservé à son usage personnel. Des chefs de famille exemplaires peuvent tirer des leçons du comportement de Śrī Rūpa et de Sanātana Gosvāmīs pour leur orientation future.
Tout ce qui existe est la propriété de Dieu. Les êtres vivants, en tant que fils de Dieu, héritent de la propriété, non en guise de propriétaires, mais en tant que dons du père aux fils. Et en tant que tels, ils doivent engager l’intérêt de ces propriétés au service de Dieu à titre de bénéficiaires principaux. S’ils ne sont pas préparés à l’accomplir, ils doivent rester prêts pour toutes sortes de problèmes offerts par la puissance externe de la divinité. Le processus de civilisation, telle que conçue par le matérialiste grossier, est de jouir de la propriété de Dieu représentée par l’Énergie externe de la Divinité, au maximum de ses capacités jusqu’au jour de l’annihilation. Ils pensent que la propriété de Dieu, représentée par sa puissance externe, reste une chose agréable pour eux, leurs fils et petits-fils, leurs compatriotes, leurs parents, etc.. Que la puissance externe de la divinité rejette sommairement et donc les matérialistes insensés, quand ils sont déconcertés dans leur tentative de jouir de Mère Nature (la puissance externe de la divinité) disent : «La nature est méchante». Le matérialiste ne sait pas que, dans le service transcendantal de la Divinité, tous les services envers les autres, comme mentionnés ci-dessus, sont accueillis. Le Gītā-nāgarī sera le lieu idéal pour donner cet exemple aux peuples du monde.
C’est en quelque sorte une maladie des asuras qu’ils ont appris à accumuler illégalement des richesses. Les âmes conditionnées, sous l’influence de la puissance externe de la divinité, demeurent toujours perplexes dans leur intelligence, comme les personnes insensées restent constamment perplexes dans les relations ordinaires. En tant que tel, l’organe directeur du Gītā-nāgarī doit réaliser un plan intelligent afin que les asuras puissent être engagés au service de Śrī Partha Sarathi avec toute leur fortune illégale amassée. S’ils figurent capables de réaliser un tel plan, ils pourront certainement rendre des services plus précieux aux peuples du monde que n’importe quel nombre de partis politiques ou d’organisations.
Dieu est parfait à tous égards, et Il est le propriétaire de tout, car tout est produit à l’origine par Son Énergie uniquement (Externe ou Interne). En tant que tel, tout ce qui existe est correctement servi au moment du service transcendantal de Dieu. Comme les branches et les feuilles d’un arbre sont arrosées lorsque l’eau est versée sur la racine de l’arbre ou sur les différents membres du corps des êtres vivants sont servis lorsque la nourriture est donnée à l’estomac. Le plan de Dieu est accompli comme ça, et les personnes intelligentes peuvent comprendre ce plan simple de Dieu partout. Comme en arrosant une feuille ou une branche de l’arbre, les autres feuilles ou branches de l’arbre ne sont pas servies. Ou en fournissant de la nourriture à un membre du corps, les autres membres du corps ne sont pas servis, de même en servant une section de Puissance de Dieu, les autres sections ne sont pas servies. Par conséquent, un service complet signifie le service de la cause originelle de tout, à savoir la personnalité de Dieu.
Après la construction du temple de Śrī Partha Sarathi à Gītā-nāgarī, le prochain programme de travail du Gītā-nāgarī consistera à créer un établissement d’enseignement universitaire sous le nom de Geeta School, ou Geeta Pathshala. Cet établissement d’enseignement sera dirigé comme un ashram brahmacarya du système Gurukul.
Dans cet établissement, les enfants ne dépassant pas sept ans seront admis et ils seront éduqués jusqu’à l’âge de 20 ans. En les dotant d’un corps sain et d’un esprit sain, afin qu’ils puissent demeurer des chefs de famille idéaux dans la dernière partie de leur vie, qui apportera une paix et une prospérité réelles à la société humaine.
La langue d’enseignement dans ce centre éducatif restera le sanscrit et l’anglais de préférence, à moins que les directeurs du Gītā-nāgarī n’en pensent autrement.
Les enfants des habitants de Gītā-nāgarī bénéficieront d’une éducation gratuite avec la possibilité de loger et de séjourner gratuitement dans cet organisme.
Par un test de psychologie pratique et par l’examen de l’horoscope de la naissance de l’enfant, avec une référence particulière à son droit d’aînesse, à sa secte et à sa disposition de classe, un étudiant recevra dès le début l’éducation d’un brāhmaṇa, d’un kṣatriya, d’un vaiśya ou d’un śūdra, comme cela peut rester le cas, selon sa qualité et son travail destiné.
Il est cependant possible de modifier cette règle générale dans des cas particuliers.
L’institution d’enseignement comme Gītā-nāgarī essaiera, en fait, de créer un plus grand nombre d’étudiants possédant la qualification nécessaire d’un brāhmaṇa. En développant une telle culture en lui, car en cet âge de Kali yuga, il y a une grande rareté de la classe brāhmaṇa. Le Mahatma Gandhi dans la période récente, bien que née dans une famille Vaisya, a développé les qualités de brāhmaṇa en cultivant la non-violence, l’égalité, la retenue, la tolérance, le pardon, la charité, etc. Par conséquent, le Gītā-nāgarī, par sa propagande culturelle et autrement, peut créer n’importe quel nombre de brāhmaṇas, à condition que les candidats restent disponibles.
Cependant, le Gītā-nāgarī n’encouragera pas le système de l’ordre de vie renoncé (Sannyāsa), car à cet âge il n’est pas possible de maintenir un tel ordre de vie dans des circonstances difficiles.
Les étudiants pendant leur vie célibataire brahmacarya et les chefs de famille qui ont pris congé de leurs responsabilités familiales dans la vieillesse se verront confier des tâches telles que le culte de la divinité, l’éducation, la prédication, l’édition et d’autres engagements similaires dans le Gītā-nāgarī.
Le Gītā-nāgarī s’engage à maintenir ces étudiants et Vanaprasthas libres de tous frais.
Les chefs de famille qui vivront dans le Gītā-nāgarī avec les membres de leur famille resteront responsables de la conduite de différentes activités civiques telles que la manipulation des affaires, du commerce, de l’industrie, de l’agriculture, de l’élevage, des services sociaux, du travail de la gendarmerie, etc.
Le développement des activités civiques qui seront entreprises dans le Gītā-nāgarī le figurera en raison et au risque de Śrī Partha Sarathi, qui restera éternellement le propriétaire et l’expert des résultats de ces activités.
À ce titre, les travailleurs de ces institutions ou établissements bénéficieront d’un hébergement et d’une pension gratuits en tant que Prasadam de la divinité. Cependant, il ne faut jamais oublier que la médecine de nos maladies matérielles consiste à s’engager dans le service transcendantal de la Divinité et que son régime alimentaire consiste à participer au prasadam de la Divinité.
Les habitants du Gītā-nāgarī disposeront de toutes les facilités pour ces médicaments et régimes pour guérir leurs maladies matérielles.
Le médicament sera distribué à tous les patients du Gītā-nāgarī sous forme de conférences, de récitation, de chants, de psalmodie, etc.. À partir des pages de la Bhagavad-gītā ou des Écritures alliées quotidiennement à l’heure fixe différents établissements du Gītā-nāgarī. À cet égard, des arts plus fins dans l’estimation du peuple en général, tels que des représentations théâtrales, des spectacles cinématographiques ou des divertissements similaires, peuvent être employés au service de Dieu et pour guérir les maladies matérielles des patients.
Cette chose, cependant, ne sera pas encouragée au-delà de la sphère du Gītā-nāgarī, car hors de la sphère du Gītā-nāgarī, ces arts et cultures très fins conduiront sur le chemin de l’enfer, comme nous le vivons actuellement.
Les prédicateurs qualifiés et habilités du Gītā-nāgarī sortiront de la ville pour prêcher la mission de Gītā-nāgarī, non seulement en Inde, mais aussi dans d’autres parties du monde, comme la situation le permettra.
Selon les règles de l’instance dirigeante, ces prédicateurs pourront collecter à titre et risque de Gītā-nāgarī pour son développement et la réalisation de diverses activités.
Toutes les commodités qui peuvent rester disponibles pour le travail de prédication du Gītā-nāgarī seront acceptées favorablement sans porter atteinte aux principes mêmes du Gītā-nāgarī, et parmi ces installations, les suivantes peuvent être acceptées immédiatement :
1. Répondre à toutes les demandes de toutes les régions du monde dans toutes les langues.
2. Publication de propagande dans différents langages du monde.
3. Utilisation de fourgons de radio et autres moyens publicitaires pour des spectacles cinématographiques, etc.
Dans le Gītā-nāgarī, anniversaires du jour de naissance du Seigneur Kṛṣṇa, Śrī Rāmacandra, Le Seigneur Caitanya, Śrī Nṛsiṁha Caturdaśī et d’autres fonctions similaires doivent être correctement célébrés et l’observance de l’Ekādaśī doit être strictement accomplie.
Toute personne, sans distinction de caste, de croyance et de couleur, qui se conformera aux règles et règlements du Gītā-nāgarī sera admise comme habitants de la ville. Le conseil d’administration doit rester vigilant sur le fait que personne ne peut entrer dans la ville avec une arrière-pensée, en dehors du service de Partha Sarathi. Toutes les facilités, cependant, seront offertes aux véritables âmes curieuses et sincères, qui s’efforceront de profiter de ces facilités pour la vie transcendantale.
La science matérielle a offert des facilités uniques pour voyager dans le monde entier en peu de temps, et les autorités doivent profiter de ces facilités pour prêcher le travail du Gītā-nāgarī à tous égards. Par un tel mode de travail transcendantal, le Gītā-nāgarī peut rendre un immense service à l’humanité au vrai sens du terme.
La Bhagavad-gītā conseille d’abandonner toutes sortes de religions qui se déroulent dans le monde et de reprendre les principes de la Bhagavad-gītā, signifiant par là que toutes les autres…. L’humanité la paix tant désirée du monde, et cela n’est possible et efficace qu’avec le principe de la Bhagavad-gītā. Les conflits communautaires qui sont sortis de différentes confessions religieuses sont dus au manque de compréhension de la vraie nature de la foi religieuse. Et en tant que telle, de la véritable nature de la divinité, ou [elle est sortie du fait de ne pas] servir la puissance interne de la divinité. La philosophie de la Bhagavad-gītā reste applicable à la vie pratique de chacun. Et par conséquent, les principes de la Bhagavad-gītā sont réellement destinés à un type universel de foi religieuse, à accepter après tous les raisonnements de la société humaine. En tant que telles, toutes les personnes intelligentes du monde entier doivent maintenant se combiner pour prêcher la religion universelle de la Bhagavad-gītā. C’est avant tout les genres de communautarisme.
Des pays comme la Russie en Europe ont pris une tournure athée en raison d’une fausse prédication de la religion, sans aucune base philosophique, car la religion sans philosophie reste soit le communautarisme, soit le sentimentalisme. La religion de la Bhagavad-gītā demeure différente de tous ces types de religion sentimentale ou spéculative. L’Amérique réside au seuil de la pensée russe, et en Asie, ils suivent naturellement de tels principes athées de la vie. Avec une telle condition du peuple en général, qui sauvera le monde de la dévastation, en prêchant la religion de la Bhagavad-gītā? Il faut lire et apprendre la Bhagavad-gītā telle qu’elle est. La Personnalité de la Divinité s’est très miséricordieusement expliquée aussi facilement que possible pour Lui, afin qu’Il puisse être connu de nous, et des individus non autorisés brouillent simplement la question en présentant diverses interprétations de la Bhagavad-gītā afin de prêcher la vanité de l’apprentissage mondain. La Bhagavad-gītā ne figure pas un sujet pour de tels spéculatifs mondains. Il est parlé par Dieu, et il est compris par les dévots de Dieu et personne d’autre. Ceux qui essaient d’aller au-dessus de la Divinité par leur pauvre fonds de connaissance s’éloigneront sûrement de Dieu. Le Gītā-nāgarī fera de son mieux pour sauver les gens d’une telle dégradation.
Sauvez le monde de la dévastation en prêchant la véritable interprétation de la Bhagavad-gītā.
Erreur en relief
« Ô fils de Prtha, ceux qui s’abritent en Moi, même s’ils sont de naissance inférieure — femmes, vaiśyas [marchands] et śūdras [travailleurs] — peuvent atteindre la destination suprême. » [Bg. 9,32]
*4. Le Mahatma Gandhi n’approuvait pas le système des castes de droit de naissance tel qu’il prévaut en Inde, et la Bhagavad-gītā soutient amplement, à sa manière, ce mouvement de société sans castes…
* Le numéro « 4″ a été ajouté par le présent éditeur (Bhakti Raghava Swami-novembre 2005), ainsi que l’explication suivante :
EXPLICATION Par Bhakti Raghava Swami
[comme mentionné au début de cet article par les éditeurs du BTG, la majeure partie de ce premier article que nous lisons maintenant est apparue dans le magazine Back to Godhead publié par Srila Prabhupada le 20 mai 1956. Cependant, l’article que nous lisons maintenant (Partie I) et le second article ci-dessous (Partie II) ne « codent » pas clairement le quatrième principe de Gandhi en écrivant
« 4 », comme nous l’avons ajouté ci-dessus. Le texte original de la Bhaktivedanta DataBase 2003.1 ne comporte pas le chiffre « 4 », ce qui peut prêter à confusion.
Afin de donner plus de clarté et de soutien à ce quatrième principe, ainsi qu’aux trois premiers, nous avons inclus, ci-dessous, une lettre écrite par Srila Prabhupada en 1949 à l’honorable Sardar Dr Vallabhaiji Patel, alors vice-premier ministre de l’Inde, dans laquelle ces mêmes quatre principes sont mentionnés.
Ce quatrième principe est le plus important, car il a un rapport direct avec le varnasrama, ce que Srila Prabhupada appelle « une véritable société sans classe » (en gardant Krishna au centre). Le quatrième principe de Gandhi mentionné par Srila Prabhupada ne mentionne pas les mots « varnasrama », « varna » ou « asrama », mais il est clair d’après le texte que Srila Prabhupada parle du système social du varnasrama. Ndlr].
De la lettre
4. Le quatrième point consiste à organiser le système des castes, qui a fait l’objet de nombreuses discussions, comme une solution à la division naturelle des êtres humains dans le monde entier. La division nationaliste des races humaines est artificielle, mais la division scientifique du système des castes, telle qu’elle est envisagée dans la Bhagavad-gita, est naturelle. Nous devrons choisir les brahmanas et les autres non seulement parmi les Indiens, mais aussi parmi les peuples du monde entier…
Français
Essaie sur Gita Nagari Fr avant propos
L’ouvrage Essai sur Gita Nagari reste quelque peu inconnu de la plupart des dévots de la société ISKCON (sinon le titre, du moins le contenu), y compris nombre de ses dirigeants.
Par RP Bhakti Raghava Swami
Format word 3 pages
Anglais
Essay on Gita Nagari-Foreword
The work Essay on Gita Nagari remains somewhat unknown to most devotees within the ISKCON society (if not the title, at least the contents), including many of its leaders.
By RP Bhakti Raghava Swami
Word docx 3 pages
Français
Essai sur Gita Nagari Fr
ESSAI SUR GITA NAGARI
par Sa Divine Grâce A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada
[La majorité cet article apparaît dans le magazine
Back to Godhead Vol. III Partie VI
imprimée le 20 mai 1956. Il a été révisé en vue de sa publication. — Éd.]
(Source originale : Folio VedaBase 2018)
Format word 42 pages
Anglais
GITA-Nagari-English
ESSAY on GITA NAGARI
by His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada
[Most of this article appears in Back to Godhead magazine Vol. III Part VI
published May 20, 1956. It has been edited for publication.—Ed.]
(Original source: Folio VedaBase 2018)
Word docx 47 pages