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(en anglais seulement)
La perspective Vaisnava
védique de la sociologie
– Son application dans le
vingt-et-unième siècle
SYNOPSIS
RP Bhakti Raghava Swami
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SYNOPSIS
LA PERSPECTIVE VAISNAVA VÉDIQUE DE LA SOCIOLOGIE
– SON APPLICATION AU XXIe SIÈCLE
OM NAMO BHAGAVATE VASUDEVAYA
OM SURABHYAI NAMAH
Introduction
J’ai entrepris cette étude non seulement en tant que chercheur à l’Université d’Osmania, mais aussi en tant que membre et dirigeant de longue date d’une organisation confessionnelle connue sous le nom d’ISKCON, la Société internationale pour la conscience de Krishna, dont le fondateur Acharya, Sa Divine Grâce A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada a fortement et à plusieurs reprises promu la sociologie védique sous le nom de daiva varnasrama dharma ou culture divine. En tant que ministre national nommé pour le ministère ISKCON Daiva Varnasrma en Inde (IDVM-Inde) au moment d’entreprendre cette initiative, sans être mandaté par ISKCON, j’ai volontairement entrepris cette recherche sur la sociologie védique.
Cet article est un résumé de ma thèse intitulée — La perspective védique vaisnava de la sociologie — son application au XXIe siècle. Le synopsis couvrira les sujets suivants : 1) Énoncé du problème, 2) Buts et objectifs, 3) Revue de littératures, 4) Méthodologie de la recherche, 5) Résultats et observations, et 6) Recommandations.
1. Énoncé du problème
Depuis les trois derniers siècles, plus précisément depuis la Révolution française (1792) en France et la Révolution industrielle en Angleterre (1760 – 1840), les pays du monde entier ont connu des changements majeurs et sans précédent dans leur tissu social, leurs politiques éducatives, leur développement économique, leurs réformes politique et méthodes agricoles. La chute de la monarchie et le rejet de l’Église ont permis au philosophe français Auguste Comte de formuler la science de la sociologie moderne et les idéaux du positivisme qui révolutionneront par la suite la façon de penser des individus, poussant la société vers un matérialisme toujours croissant et une vision du monde athée.
Le modernisme, à travers l’industrialisation, l’urbanisation et la mondialisation planifiées et accélérées [voir Les adieux au modernisme de Kant] 1, alimenté par une société de plus en plus axée sur la consommation et soutenu par une exploitation excessive, contre nature, destructrice et hautement irrationnelle des ressources naturelles, a déconnecté les individus et la société de la terre, des vaches, de la culture, de la tradition et de la spiritualité.
Cela a entraîné la création d’un choc culturel continu en imposant un mode de vie artificiel et non durable causant des problèmes éducatifs, politiques, économiques, sociaux et de santé massifs mondiaux, associés à des catastrophes écologiques potentiellement mortelles. En bref, nous nous retrouvons aujourd’hui avec un grand nombre d’individus aliénés dans le monde entier, dont beaucoup demeurent improductifs, frustrés et marginalisés.
Pour comprendre les problèmes posés par le modernisme, il est fondamental de comprendre nettement le récit védique basé sur quatre sciences principales qui ont été les principes directeurs et les piliers de la société védique depuis des temps immémoriaux. Ces quatre sciences sont amplement décrites dans les anciennes écritures védiques comme la Bhagavad-gita et le Srimad-Bhagavatam et peuvent être résumées comme suit : 1) Anviksiki, la science de la philosophie, 2) Trayi, la science de l’éducation, 3) Danda Niti, la Science de la politique et 4) Varta, la science de l’économie. Les enseignements védiques affirment sans équivoque que tous les besoins fondamentaux de l’humanité peuvent être mieux satisfaits lorsque les principes du dharma sont suivis. Dans le Srimad-Bhagavatam, nous trouvons la déclaration suivante faite par l’un des sages célèbres Srila Narada Muni :
dharma-mūlaṁ hi bhagavān
sarva-vedamayo hariḥ
smṛtaṁ ca tad-vidāṁ rājan
yena cātmā prasīdati
L’Être Suprême, la Personnalité de Dieu, est l’essence de toute connaissance védique, la racine de tous les principes religieux et la mémoire de grandes autorités. Ô roi Yudhisthira, ce principe de religion doit être compris comme une évidence. Sur la base de ce principe religieux, tout est satisfait, y compris son esprit, son âme et même son corps.2
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1 Kanth, Rajani, Adieu au modernisme, sur la dévolution humaine au XXIe siècle, Peter Lang inc., International Academic Publishers; nouvelle édition, 2017.
2 Bhaktivedanta Swami, A.C. Srimad-Bhagavatam. Mumbai : The Bhaktivedanta Book Trust, 1999. (SB 7.11.7)
Ces quatre sciences védiques englobent à la fois les dimensions spirituelles et matérielles de la vie. Ils favorisent la simplicité, la clarté de pensée et un style de vie paisible et serein. Cependant, notre fixation excessive sur le matérialisme grossier dans la société moderne, due en grande partie à la luxure, à la colère et à la cupidité, aveugle notre vision et notre compréhension des dimensions spirituelles et matérielles de la vie. Comme indiqué dans la Bhagavad-gita :
ri-vidhaṁ narakasyedaṁ
dvāraṁ nāśanam ātmanaḥ
kāmaḥ krodhas tathā lobhas
tasmād etat trayaṁ tyajet
«Trois portes donnent sur cet enfer : la concupiscence, la colère et la cupidité. Que tout homme sain d’esprit les évite, car elles conduisent l’âme à sa perte. 3
Cette approche holistique de la vie est ce qui manque dans notre monde moderne actuel, centrée en grande partie sur des poursuites matérielles grossières en pensant à tort que nous deviendrons heureux de cette façon. Il est intéressant de noter que certains scientifiques voient au-delà des problèmes externes et commencent à reconnaître certaines de leurs causes profondes. Par exemple, l’avocat et défenseur de l’environnement James Gustave Speth fait l’observation suivante : «Le matérialisme est toxique pour le bonheur, et nous perdons notre lien avec le monde naturel.» 4 Il poursuit en expliquant :
“J’avais l’habitude de penser que les principaux problèmes environnementaux figuraient la biodiversité, l’effondrement des écosystèmes et le changement climatique. Je pensais qu’avec 30 ans de bonnes connaissances scientifiques, nous pourrions résoudre ces problèmes. Mais je me trompais. Les principaux problèmes environnementaux sont l’égoïsme, la cupidité et l’apathie et pour y faire face, nous avons besoin d’une transformation culturelle et spirituelle. Et nous, les scientifiques, ne savons pas comment faire cela. 5
Pour résumer, nous nous trouvons au sommet du balancier humaniste, nos obsessions matérielles passionnées excessives provoquant un grave déséquilibre dans la société à tous les niveaux. Cette lutte toujours existante entre l’idéalisme et L’humanisme a de nouveau atteint son apogée et doit être freiné pour retrouver un équilibre sain.
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3 Bhaktivedanta Swami, A.C. Bhagavad-gita telle qu’elle est. Los Angeles : The Bhaktivedanta Book Trust, 1994. (Bg 16.21)
4 James Gustave Speth, Citations
http://www.azquotes.com/author/54497-James_Gustave_Speth
5 James Gustave Speth, Citations
http://winewaterwatch.org/2016/05/we-scientists-dont-know-how-to-do-that-what-a-commentary/
L’idéalisme (spiritualisme) et l’humanisme (le matérialisme) n’ont pas besoin d’entrer en conflit l’un avec l’autre s’ils sont bien compris. Alors que la promotion de la vision la plus idéaliste de la vie peut conduire à des poursuites spirituelles au détriment des besoins matériels et tandis que la promotion des visions plus humanistes peut conduire à des poursuites matérielles au détriment des besoins spirituels, il est nécessaire de démontrer concrètement comment les deux peuvent et doivent coexister.
L’étude a incité les individus et les communautés à analyser de près leurs dimensions spirituelles et matérielles de la vie (en terminologie védique, évaluer leur sva-dharma spirituel et matériel). Cela a été accomplit en mesurant leur niveau de satisfaction à satisfaire leurs besoins fondamentaux aux niveaux physique, mental, intellectuel, social et spirituel tels qu’ils sont vécus dans une atmosphère rurale de style de vie de village.
Étant donné que les 200 dernières années en particulier ont accru l’accent mis sur le développement matériel ou économique, la recherche a tenté de déterminer les niveaux de négligence envers les valeurs humaines et les ressources naturelles.
2. Buts et objectifs
Les cinq domaines suivants comprennent les principaux buts et objectifs de la recherche et soulignent les principes fondamentaux de la culture védique en matière de philosophie, d’éducation traditionnelle, de gouvernance locale et d’économie.
2,1 Introduire l’agriculture naturelle basée sur la vache (nourriture ahimsa/lait ahimsa), relancer les technologies traditionnelles (tissu ahimsa et autres industries artisanales), accorder une protection spéciale aux vaches indigènes et réintroduire le système de gochara (pâturage), y compris les produits panchagavya comme médicaments naturels pour aider à répondre aux besoins physiques de base.
2,2 Rétablir l’éducation et la formation traditionnelles telles que les collèges Gurukulas et Varnasrama pour aider à créer des Acharyas et des Vaidyas qui seront qualifiés pour développer le programme védique traditionnel. Cela aidera à répondre aux besoins d’apprentissage, mentaux et intellectuels.
2,3 Promouvoir des projets communautaires, des festivals, des services de conseil et des événements culturels pour aider à répondre aux besoins sociaux de base.
2,4 Introduire le yoga, la méditation et les pratiques quotidiennes de sadhana comme écouter les écritures et le mantra japa, pour aider à répondre aux besoins de base de la conscience/spirituels.
2,5 Rétablir la dignité et le respect de Mère Surabhi (vaches), de Mère Bhumi (terre) et de Mère Saraswati (connaissance) en les reconnaissant comme des dons sacrés et naturels de la nature, à ne pas exploiter, abuser, négliger ou détruire.
La recherche a également établi des similitudes et des différences entre les communautés étudiées.
En plus de ces objectifs principaux, l’étude a examiné divers objectifs secondaires trouvés dans les concepts védiques qui sont souvent moins connus de nombreux Occidentaux, y compris les intellectuels et les universitaires.
La recherche souligne la nécessité pour les organisations confessionnelles et les transcendantalistes de devenir respectivement des parties prenantes sociales et des acteurs du changement social en promouvant et en adoptant des programmes relatifs au développement des ressources villageoises et humaines.
La recherche encourage les agriculteurs à revenir à une agriculture diversifiée par opposition à la monoculture, à utiliser des semences indigènes par opposition aux semences hybrides en maintenant des banques de semences, à revenir à l’agriculture biologique basée sur la vache en utilisant des engrais naturels et des pesticides naturels par opposition aux produits chimiques destructeurs. Des engrais et des pesticides qui nuisent à la fois au sol et à la nourriture produite à partir de ces sols contaminés, et d’utiliser des bœufs pour labourer la terre par opposition aux machines nocives telles que les tracteurs et les moissonneuses-batteuses qui demeurent la principale cause du problème mondial de la désertification.
La recherche accorde une attention particulière à la nécessité absolue de protéger les vaches, en particulier la nécessité de promouvoir l’élevage de vaches indigènes à la fois pour une meilleure santé et pour le développement de produits panchagavya et de médicaments ayurvédiques. La recherche vise à démontrer comment une économie plus naturelle et durable réside dans la pratique scientifique et naturelle de l’agriculture naturelle.
La recherche favorise le développement de technologies traditionnelles telles que Roue persane et mote (système de corde et de seau) comme dispositifs de levage de l’eau, et l’établissement de diverses industries artisanales, en particulier la renaissance du tissu ahimsa. La recherche montre l’importance de maintenir un équilibre sain de l’écologie, des techniques de gestion des bassins versants et de la nécessité d’une foresterie renouvelée.
La recherche démontre également les erreurs et les dangers de la planification familiale moderne en introduisant les méthodes védiques plus naturelles de la planification familiale.
Pour que ce qui précède ait lieu, la recherche accorde une attention particulière et met l’accent sur une formation et une éducation appropriées en aidant à établir le système éducatif traditionnel du Gurukula pour les jeunes garçons, le Varnasrama College pour les garçons plus âgés et les 64 arts et sciences traditionnellement appris et pratiqué par les femmes.
La base de toutes ces meilleures pratiques sera l’introduction d’une formation systématique du caractère en accord avec la culture de la spiritualité, quelles que soient les croyances religieuses. Si ces méthodes sont suivies, alors tous les membres les plus vulnérables et dépendants de la société, en particulier les enfants, les femmes, les personnes âgées et les malades, ainsi que les vaches et la terre, seront correctement protégés et servis.
3. Revue de la littérature
La modernité, dans son entrain et son zèle à libérer les individus et la société de l’exploitation bourgeoise et de l’ascendance ecclésiastique qui prédominaient il y a 300 ans en Europe, dans son nouveau credo de libération, de fraternité, de liberté et d’égalité pour tous, a en fait négligé et sévèrement exploité le droit et valeurs fondamentales de base liés à 1) les droits des animaux, en particulier les vaches, 2) l’agriculture et 3) l’éducation, tous trois étant intimement liés à trois sciences védiques clairement définies destinées à aider les sociétés à se développer en nations holistiques, équilibrées, pacifiques et prospères. Pouvons-nous honnêtement dire que nous avons évolué depuis l’époque de la Révolution française? L’auteur Rajani Kanth est d’avis contraire dans son livre Adieu au modernisme : sur la dévolution humaine au XXIe siècle :
Ce sont les gouverneurs européens modernistes qui ont amené le monde écologique au bord de l’existence, le monde sociétal à la rupture et le monde économique à l’effondrement. Le monde est nucléaire de manière suicidaire aujourd’hui à cause de leur(s) invention(s) venimeuse(s)… En tant que tel, c’est le modernisme européen — en particulier l’ensemble des forces anglos-Amériques — qui demeure entièrement responsable de l’endroit où nous en sommes aujourd’hui : dans la plus grande crise du monde. Histoire de notre espèce. 6
Jamais auparavant dans l’histoire de l’humanité il n’y a eu une exploitation aussi effrénée et sans scrupule de l’espèce humaine, des autres espèces de vie et des ressources naturelles. Jamais auparavant nous n’avions vu une telle dégradation du caractère, de la moralité et de l’éthique des dirigeants et de la masse générale des gens. Les trois fondamentales
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6 Kanth, Rajani, Adieu au modernisme (p. vi).
Sciences védiques destinées à protéger, nourrir et donner de la sécurité à tous, à savoir la science de l’économie (Varta), la science de la gouvernance (Danda Niti) et la science de l’éducation (Trayi), ont pratiquement été détruites dans la société moderne. Lorsque nous négligeons grossièrement ces principes fondamentaux du dharma, nous ne pouvons que nous attendre à une détérioration et à une corruption qui se traduisent par une souffrance toujours accrue pour tous. Et c’est notre sombre réalité sans équivoque en cette troisième décennie du XXIe siècle.
J’ai soutenu que la modernité prive l’humanité de trois dons naturels, trois trésors qui incarnent la richesse réelle d’une nation, en particulier une société basée sur l’agriculture. Plus précisément, depuis l’ère du colonialisme indien par les Britanniques et l’ère de l’industrialisation et de la mécanisation occidentale par l’Europe et l’Amérique, la modernité a pillé et profané ce que la culture védique vénère comme trois de ses mères sacrées, à savoir : 1) Mère Surabhi (vache), 2) Mère Bhumi (terre) et 3) Mère Sarasvati (connaissance). Ces trois «Mères» peuvent être mieux comprises et appréciées dans une société qui valorise l’occupation séculaire de l’agriculture naturelle. Ainsi, la recherche mettra en évidence l’importance, la valeur et la nécessité absolue de préserver une société basée sur l’agriculture, dont les fondements sont les villages traditionnels en accord avec les principes védiques d’autosuffisance, de durabilité, de gouvernance locale et de développement humain à travers la préservation du noyau sacré de la famille avec le soin des vaches à sa base, une symbiose qui doit culminer au plus haut niveau de perfection, l’émancipation spirituelle.
De tels villages védiques originaux, l’archétype de la vie simple et de la pensée élevée, peuvent être décrits au mieux à notre époque moderne comme des «villages écologiques védiques». Au cours des dernières décennies, il y a eu une émergence d’Éco-Villages dans diverses parties du monde. L’une des organisations bien établies, Global Eco Network (GEN), 7 a obtenu un succès substantiel dans la promotion et l’aide au rétablissement de ces communautés. La recherche encouragera et aidera les villageois locaux à préserver, ou dans de nombreux cas, à faire revivre et à rétablir ces villages idéaux qui sont considérés dans les enseignements védiques comme essentiels pour maintenir et améliorer le développement humain en mettant l’accent sur les trois domaines à l’étude, à savoir 1) la protection des vaches, 2) l’agriculture naturelle et 3) l’éducation traditionnelle, tous étant la base d’une culture qui conduira à des communautés et des nations saines, progressistes et prospères.
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Historiquement, l’agriculture a été acceptée comme la plus noble de toutes les professions. Benjamin Franklin, l’un des pères fondateurs des États-Unis d’Amérique conclut :
«Il semble qu’il n’y ait que trois façons pour une nation d’acquérir de la richesse. La première est par la guerre, comme l’effectuaient les Romains, en pillant leurs voisins conquis. C’est du vol. La seconde est par le commerce, qui reste généralement de la triche. La troisième est l’agriculture, la seule voie honnête, où un homme reçoit une augmentation réelle de la semence jetée en terre, dans une sorte de miracle continu, opéré par la main de Dieu en sa faveur en récompense de sa vie innocente, et son industrie vertueuse. 8
Encore un autre père fondateur de la nation, Thomas Jefferson est d’accord : “Je pense que nos gouvernements resteront vertueux pendant de nombreux siècles;
tant qu’ils sont principalement agricoles. 9
L’un des plus grands croisés agraires en Inde depuis les trois dernières décennies a sans aucun doute été le célèbre Dr Vandana Shiva, universitaire, militante écologiste, défenseure de la souveraineté alimentaire et auteur antimondialisation. 10 Elle a beaucoup voyagé, soulignant le sort de nos agriculteurs du monde entier, et elle aborde des problèmes mondiaux clés tels que le changement climatique, le pic pétrolier et la crise alimentaire. Il est très révélateur de voir comment elle relie ces problèmes à une déviation majeure par rapport à un thème central que je présenterai dans la section sur l’épistémologie et l’ontologie védiques, le dharma (ce qui soutient). Elle fait la profonde observation suivante :
‘Le chaos climatique et le pic pétrolier convergent vers une troisième crise, la crise alimentaire. La crise alimentaire résulte des impacts combinés de l’industrialisation et de la mondialisation de l’agriculture… La vraie solution doit être de rechercher une vie juste… une vie juste est le «dharma»… L’équilibre écologique et la justice sociale sont intrinsèques aux moyens de subsistance justes, au dharma. «Dharanath dharma ucyate» – ce qui soutient toutes les espèces de vie et aide à maintenir des relations harmonieuses entre elles est le «dharma». Ce qui perturbe l’équilibre et son espèce est «adharma». 11
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8 https://modernfarmer.com/2013/07/the-founding-fathers-on-farming/ 9 Idem.
10 http://www.navdanya.org/site/
11https://www.amherst.edu/media/view/184096/original/Soil-Not-Oil-Article-and-questions.pdf
Un message inspirant similaire est également repris par l’un des chercheurs d’ISKCON, Micheal Cremo, co-auteur de Divine Nature12, Forbidden Archaeology 13 et auteur de Human Devolution 14 qui fait la déclaration suivante :
‘La civilisation actuelle, qui met l’accent sur une production et une consommation toujours croissantes, détruit notre planète. La production matérielle de consommation empoisonne l’air, empoisonne la terre et l’eau… Pourquoi avons-nous ce problème? C’est à cause de la cupidité qui git dans le cœur humain. Les gens veulent consommer de plus en plus de choses matérielles et, ce faisant, ils détruisent leur propre environnement, détruisant les fondations de leur propre vie heureuse. Donc, la solution est que vous devez aller dans le cœur, vous devez changer le cœur des gens et les amener à vivre une vie de simplicité volontaire avec un but spirituel. 15
À moins que les scientifiques, les éducateurs, les universitaires, les chefs d’État, les agences privées et les organisations confessionnelles ne reconnaissent notre lacune actuelle, la décadence en cours en matière d’économie, de gouvernance sociale et d’éducation continuera de dégringoler vers des niveaux chaotiques inimaginables et irréversibles.
Par conséquent, il est impératif de comprendre d’abord nettement la base sur laquelle repose la perspective védique Vaishnava en se familiarisant avec 1) l’épistémologie védique, 2) l’ontologie védique, 3) la sociologie védique, 4) en comprenant les quatre sciences védiques standard (Catur Vidya), 5) en mettant en perspective le choc idéologique sur les “caste” entre M. Gandhi et le Dr Ambedkar, 6) en regardant de près la hiérarchie védique des besoins humains, une ressemblance intéressante avec les 16 hiérarchies des besoins humains de Maslow, et 7) en reconnaissant la négligence et la profanation des valeurs dans notre société moderne.
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12 https://www.goodreads.com/book/show/1746119
13 http://www.mcremo.com
14 http://www.humandevolution.com
15 Cremo, Michel, Entretien
16 http://www.managementstudyguide.com/maslows-hierarchy-needs-theory
4. Méthodologie de recherche
4,1 Heure et lieu de la recherche
Le moment et le lieu variaient pour les deux zones géographiques de la recherche, à savoir le travail de terrain A, couvrant 105 villages en Inde, et deuxièmement le travail de terrain B, couvrant 10 éco-villages védiques en dehors de l’Inde.
4.1.1 Temps de recherche
Le travail de terrain en Inde a été effectué d’avril 2018 à mars 2020, soit environ deux ans. Pour chacun des 105 villages, j’ai passé en moyenne cinq jours à mener les entretiens avec les dirigeants locaux et à administrer le questionnaire sur les besoins essentiels.
Le travail de terrain en dehors de l’Inde a été réalisé au cours de la même période de deux ans, passant entre 7 et 10 jours dans chaque communauté. Cela exclut le temps de déplacement d’un pays à l’autre.
4.1.2 Lieu de recherche
En utilisant la méthode d’échantillonnage pratique, j’ai sélectionné cent cinq
(105) villages en Inde couvrant vingt-quatre (24) districts répartis sur sept (7) États, à savoir 1) Andhra Pradesh, 2) Jharkhand, 3) Maharashtra, 4) Karnataka, 5) Kerala, 6) Telangana et 7) Bengale-Occidental.
De même, j’ai sélectionné 10 communautés védiques hors de l’Inde couvrant les pays suivants : 1) Australie, 2) Canada, 3) France, 4) Angleterre, 5) Allemagne, 6)Hongrie, 7) Indonésie, 8) Suède, 9) Ukraine et 10) États-Unis d’Amérique.
4.2 Assistants de recherche
Pour mener à bien la recherche, j’ai engagé trois niveaux d’assistants en commençant par 1) une équipe de recherche, 2) une équipe de soutien et 3) des coordonnateurs de travail sur le terrain.
L’équipe de recherche était composée de 6 à 10 membres d’IDVM-Inde qui ont aidé à rechercher différents aspects de la recherche proposée.
L’équipe de soutien se composait d’un noyau de dévots qui voyageaient constamment avec moi dans les villages de l’Inde. L’un servait de chauffeur, un de cuisinier et deux autres d’assistants généraux. Pour les communautés en dehors de l’Inde, j’ai été assisté par des dévots locaux dans ces communautés.
Les coordonnateurs du travail sur le terrain variaient d’un État à l’autre. Il s’agissait de fidèles présélectionnés qui connaissaient un état particulier et pouvaient donc plus facilement contacter les villageois à l’avance pour programmer des entretiens et d’autres programmes dans chaque village.
4,3 Approche de recherche
Pour mener à bien la recherche, j’ai utilisé des principes trouvés dans les méthodes de 1) développement de la recherche, 2) recherche-action et 3) recherche ethnographique. La partie Calendrier des entretiens de la recherche impliquait des données à analyser à l’aide de la mesure quantitative tandis que les entretiens ouverts avec des dirigeants locaux sélectionnés et l’observation démographique pour chaque village demeuraient plus de nature qualitative.
4,4 Population de recherche
Pour l’Inde, la population totale des 105 villages figurait de 4 223 candidats et 613 chefs locaux pour un total de 4 836 sujets.
Pour les pays en dehors de l’Inde, la recherche a également ciblé 40 candidats par communauté pour le questionnaire sur les besoins fondamentaux, en plus de 6 dirigeants locaux sélectionnés au sein de chaque communauté. En raison de divers facteurs, le nombre final est venu à 361 candidats et 65 dirigeants locaux pour un total de 426 sujets.
Le grand total final de la population étudiée pour le travail sur le terrain A (Inde) et le travail sur le terrain B (étranger) s’est élevé à 4 836 + 426 pour un total général de 5 262 sujets.
4,5 Questions de recherche
Les questions de recherche ont porté sur les aspects liés à trois domaines de négligence, à savoir la négligence des connaissances, la négligence de la terre et la négligence des vaches en vue d’élever à la fois les individus et les communautés étudiées.
4.5.1 Pour aider à remédier à la négligence et à la profanation des vaches, comment les besoins des individus et de la communauté à l’étude peuvent-ils être améliorés aux niveaux physique, mental, social et spirituel?
4.5.2 Pour aider à remédier à la négligence et à la profanation des terres, comment les besoins des individus et de la communauté à l’étude peuvent-ils être améliorés aux niveaux physique, mental, social et spirituel?
4.5.3 Pour aider à remédier à la négligence et à la profanation des connaissances, comment les besoins des individus et de la communauté à l’étude peuvent-ils être améliorés aux niveaux physique, mental, social et spirituel?
4.5.4 Quel niveau de satisfaction les individus éprouvent-ils pour répondre à leurs besoins aux niveaux physique, mental, social et spirituel?
4.5.5 Quelles sont les similitudes et les différences entre les villages en Inde, parmi les éco-villages védiques en Occident et entre les villages en Inde et les éco-villages védiques en Occident?
4,6 Source primaire
Pour la collecte des données, j’ai préparé cinq documents, certains utilisant la méthode du plan d’entretien et d’autres utilisant la méthode ouverte. Les cinq documents sont intitulés comme suit : 1) Entretien avec le chef de village, 2) Entretien avec le chef local, 3) Enquête communautaire, 4) Questionnaire sur les besoins fondamentaux et 5) Enquête sur les données biologiques.
4,7 Techniques de collecte de données
Pour tous les sujets, j’ai utilisé la méthode du plan d’entretien ainsi que l’entretien ouvert pour évaluer les besoins et les meilleures pratiques de chaque individu.
En plus des interviews et des questionnaires, j’ai pris des photos et des vidéos pour chaque village et Village écologique védique.
4,8 Validité et fiabilité
La méthode recommandée pour valider l’enquête à l’échelle de Likert est le test alpha de Cronbach qui fournit des estimations fiables pour les échelles sommées. J’ai également utilisé la méthode de la triangulation pour vérifier certaines des déclarations écrites ou parlées.
4,9 Analyse des données
Toutes les données brutes ont été transférées sur une feuille de calcul et à partir de la feuille de calcul, les données ont été saisies dans un logiciel informatique appelé Tableau Reader 17 à partir duquel divers graphiques et statistiques ont été générés. La plupart du temps, j’ai analysé les données à l’aide de camemberts pour le questionnaire sur les besoins de base ainsi que d’autres graphiques pour afficher les données démographiques.
Dans la mesure du possible, j’ai également analysé les données indiquant la moyenne, la médiane, le mode, la plage et l’écart type.
5. Constatations et observations
L’une des principales observations lors de la visite des villages en Inde réside d’être témoin de l’état pitoyable des vaches et des taureaux. Il n’y a pratiquement plus de pâturages pour les vaches et dans de nombreux villages, le nombre de vaches et de taureaux a considérablement diminué. Dans certains cas, nous ne pouvons même pas trouver la présence d’«un» taureau dans le village. Par conséquent, en visitant les villages, on peut être directement témoin de l’urbanisation rapide en cours.
Beaucoup d’anciens dans les villages demeurent très conscients de la crise qui sévit dans leur village et ils admettent ouvertement qu’il n’y a pas de deuxième génération pour continuer l’agriculture. Les jeunes en général se sont désintéressés de l’agriculture et quittent de plus en plus les villages. Un pourcentage très élevé de villages ont de graves problèmes d’alcool, avec seulement quelques-uns qui ont abordé le problème. Dès l’âge de 12 ans, les jeunes garçons sont entraînés dans la consommation d’alcool facilement disponible et deviennent toxicomanes, souvent toute leur vie. Naturellement, une telle dépendance affecte négativement leur croissance physique et émotionnelle naturelle. Dans un village, un chef local a avoué que c’était la politique ouverte du gouvernement d’augmenter le quota de vente d’alcool pour obtenir plus de revenus. Ceci est apparemment promu par le gouvernement lui-même.
Pour répondre à la première question, à moins que la société ne soit gouvernée par des dirigeants disposés à suivre les conseils de ceux qui sont à la fois sages et connaisseurs des quatre sciences traditionnelles appelées Catur Vidya, telles qu’on les trouve dans les anciens enseignements des littératures védiques, alors il ne sera pas possible de revenir ou de retourner à un mode de vie agraire. Les discussions sur l’agrarisme sont très contemporaines comme en témoigne le livre La vision agraire : durabilité et éthique environnementale de l’auteur Paul B. Thompson. 18 Le retour à la terre, le besoin d’être localisé, le besoin d’établir des relations saines avec la nature et entre les humains, le besoin de cultiver sa propre nourriture et d’élever des vaches ne se retrouvent pas seulement dans des textes anciens comme l’enseignement védique, mais ont également été promus au début de la fondation de l’Amérique par l’un des pères fondateurs de la nation, Thomas Jefferson. Plus contemporain de lui pour nous rappeler à nouveau les dangers de la modernisation, Wendel Berry dans son livre Le Désenchantement de l’Amérique. Culture et Agriculture. Par conséquent, une bonne éducation est au fondement même de tout changement social qui doit avoir lieu. J’ai déjà discuté en détail de ces quatre sciences qui formaient la base de l’éducation traditionnelle du Gurukula. Ainsi, ce n’est que lorsque nous pourrons produire des leaders aussi qualifiés dans le domaine de l’éducation, de la politique et de l’économie que cela sera possible.
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18 La vision agraire, Paul B. Tompson, https://www.jstor.org/stable/j.ctt2jcqjc
Pour répondre à la deuxième question, vivre de la terre était une réalité pendant des siècles avant que la révolution industrielle n’ait lieu il y a environ 250 ans. En raison des disparités de leadership, en particulier au sein de l’église et de la monarchie à l’époque, il y a certainement eu des abus, de l’exploitation et des malversations, cependant, la formule a été amplement testée et pratiquée, qu’avec une parcelle de terre relativement petite et quelques animaux, on peut subvenir à ses diverses nécessités de la vie. La preuve en est que les gens vivaient de cette façon dans le passé et même aujourd’hui, un certain nombre de villages suivent encore cette pratique de dépendre des vaches et de la terre, mais cela n’est pas possible sans s’imprégner des principes de vie simple et de haute pensée qui sont intimement liés avec les quatre principes du dharma, à savoir 1) satyam (véracité), 2) daya (compassion), 3) tapah (austérité) et 4) saucam (propreté).
En ce qui concerne les communautés Vaishnava étrangères, bien que des progrès significatifs puissent être constatés dans quelques communautés étudiées, mon observation générale est que nombre de ces communautés ont déjà atteint des niveaux significatifs d’autosuffisance et n’ont pas été en mesure d’attirer un nombre significatif de familles. De nombreux facteurs sont impliqués, l’un étant le manque d’engagement de la part de la direction d’ISKCON pour soutenir et promouvoir cet aspect de sa mission. Ce qui suit sont les sentiments d’un sannyasi qui a ouvertement déploré la condition sociale actuelle dans la société en général et celle de la société ISKCON en ce qui concerne la négligence de prendre en charge cet aspect fondamental des communautés autosuffisantes :
«Nous sommes maintenant confrontés à d’horribles obstacles à notre existence même… Peu à peu, cela devient de pis en pis à vivre. Maintenant, les prix de la nourriture, du carburant et des biens en général créent de sérieux défis pour l’homme ordinaire pour vivre sa vie quotidienne. Au lieu de créer un abri pour les citoyens, la direction démoniaque rend la vie de jour en jour plus difficile pour les citoyens. Une guerre fait rage en Ukraine, et le monde est forcé d’accepter du poison dans leur corps. Il semble que des choses encore pires restent encore à venir. Vous nous avez prévenu Srila Prabhupada. Vous nous avez dit que cela deviendrait horrible dans les villes, qu’il n’y aurait pas de nourriture à manger… et que des millions de personnes viendraient vivre dans des fermes autosuffisantes. Mais nous n’avons pas écouté. Nous n’avons pas réussi à rendre les fermes autosuffisantes que vous nous avez demandé de créer… La part de notre échec à cet égard est monumentale.
Les résultats du questionnaire sur les besoins fondamentaux couvrant à la fois l’Inde et les pays étrangers font écho à certaines des observations mentionnées ci-dessus.5,1 Besoins de base — Physiques (INDE)
Les données accumulées pour les sept États indiens en ce qui concerne les besoins physiques montrent que sur 42 230 réponses, un total de 24 840 candidats ou 58,82 % ont répondu en faveur des différentes déclarations tandis que 16 264 candidats ou 38,51 % n’ont pas soutenu. Cela indique que près de 40 % des répondants n’étaient pas en mesure de combler certains de leurs besoins physiques.
Pour donner un aperçu des domaines qui étaient particulièrement préoccupants, j’ai noté lesquelles des 10 questions ont obtenu un score inférieur à 60. Plus précisément, en réponse au fait de détenir suffisamment de vaches pour répondre aux besoins de leur famille, tous les 7 États ont répondu en dessous de 60, indiquant que les répondants ne possèdent pas suffisamment de vaches. Le deuxième domaine de préoccupation était centré sur le manque d’accessibilité à l’eau où 5 des 7 États ont obtenu un score inférieur à 60. Les deux autres domaines de préoccupation concernaient leur capacité à cultiver leur propre nourriture, où dans 4 États le score était inférieur à 60. Et le dernier sujet de préoccupation concernait le fait de ne pas vivre près de l’autosuffisance, qui a également obtenu un score de 4 États sur 7. Les données montrent à quel point près de 40 % des répondants ne soutiennent pas les déclarations, ce qui indique qu’un pourcentage important des candidats ne sont pas en mesure de répondre à leurs besoins physiques.
5,2 Besoins de base — Émotionnels (INDE)
Les données accumulées pour les sept États de l’Inde en ce qui concerne les besoins émotionnels montrent que sur 42 230 réponses, un total de 36 437 candidats ou 86,28 % ont répondu en faveur des différentes déclarations tandis que 4 928 candidats ou 11,67 % n’ont pas soutenu. Cela établit un niveau de soutien très élevé pour les Énoncés, ce qui indique ainsi que la grande majorité des candidats sont en mesure de répondre à leurs besoins affectifs et sociaux de manière satisfaisante.
5,3 Besoins fondamentaux — spirituels (INDE)
Les données accumulées pour les sept États de l’Inde en ce qui concerne les besoins spirituels montrent que sur 42 230 réponses, un total de 33 236 candidats ou 78,70 % ont répondu en faveur des différentes déclarations tandis que 7 965 candidats ou 18,86 % n’ont pas soutenu. Cela indique un haut niveau de soutien pour les Déclarations qui montre que la grande majorité des candidats demeurent capables de satisfaire leurs besoins spirituels de manière satisfaisante.
5,4 Besoins de base — Physique (ÉTRANGER)
Les données accumulées pour les 10 villages vaishnava étrangers en ce qui concerne les besoins physiques montrent que sur 3 610 réponses, un total de 2 392 candidats ou 66,26 % ont répondu en faveur des différentes déclarations tandis que 1 178 candidats ou 32,63 % n’ont pas soutenu. Nous pouvons conclure que plus de 30 % des répondants n’étaient pas en mesure de subvenir à certains de leurs besoins physiques.
Pour donner un aperçu des domaines qui restaient particulièrement préoccupants, j’ai noté lesquelles des 10 questions ont obtenu un score inférieur à 60. Plus précisément, en réponse au fait de détenir suffisamment de vaches pour répondre aux besoins de leur famille, toutes les 10 communautés Vaishnava ont répondu en dessous de 60, indiquant que les répondants ne possèdent pas suffisamment de vaches. Le deuxième domaine de préoccupation restait le niveau de satisfaction à l’égard de l’éducation moderne, où 9 des 10 communautés Vaishnava ont obtenu un score inférieur à 60, indiquant un mécontentement à l’égard du système éducatif moderne. Les deux autres sujets de préoccupation concernaient la vie proche de l’autosuffisance, où dans 6 communautés Vaishnava le score était inférieur à 60. Et le dernier sujet de préoccupation concernait la culture de leur propre nourriture, où 4 communautés Vaishnava sur 10 scores inférieurs à 60.
5,5 Besoins de base — Émotionnels (ÉTRANGERS)
Les données montrent que la grande majorité des candidats, 92,08 %, soutiennent les déclarations, indiquant que la majorité répond à leurs besoins émotionnels. L’énoncé 6 (Q12) se référant au «maintenir une bonne relation avec les habitants du village» a obtenu le score le plus élevé avec 8 communautés sur dix obtenant une moyenne de 100. Énoncé 7 (Q13) «J’ai une grande confiance en notre leadership local» a obtenu le score le plus bas avec 5 des communautés affichant une moyenne inférieure à 80, dont quatre à moins de 70, le plus bas étant à 55. Cela indique certains problèmes en ce qui concerne le leadership local. L’Indonésie a montré la moyenne la plus élevée dans la catégorie des besoins émotionnels à 99 et l’Ukraine a montré la moyenne la plus basse à 81.
5,6 Besoins de base — Spirituel (ÉTRANGER)
La réponse qui a reçu le plus de commentaires positifs concernait l’Énoncé 4 (Q19), «Je poursuis la morale/l’éthique comme la véracité, la compassion, la discipline et la propreté». Sur 10 communautés Vaishnava, 8 ont obtenu une moyenne de 100 indiquant un niveau très élevé.
Les moyennes les plus basses concernaient l’Énoncé 5 (Q20), «Je récite régulièrement des prières avant d’aller me coucher», où 7 des communautés Vaishnava ont obtenu un score inférieur à 80, la moyenne la plus basse étant de 62.
Dans l’ensemble, les résultats indiquent un niveau élevé de satisfaction en ce qui concerne la satisfaction des besoins spirituels.
6. Recommandations
Pour rendre justice au sujet traité, il faudrait une analyse plus approfondie des données accumulées à partir de la recherche. En effet, l’une des premières recommandations est que les informations elles-mêmes recueillies peuvent servir à d’autres chercheurs pour approfondir divers aspects de la recherche originale.
À IDVM-India, mes recommandations sont nombreuses. Il y a un besoin pour une telle initiative continue de sensibilisation des villages dans tous les États de l’Inde. Nous pouvions clairement comprendre l’appel que de nombreux villageois locaux lançaient en nous demandant de retourner dans leurs villages. L’un des objectifs serait d’établir une bibliothèque Bhaktivedanta dans chaque village à un endroit facilement accessible. Outre la mise en place d’un tel établissement, des représentants d’IDVM-Inde devraient se rendre régulièrement dans les villages pour organiser des sessions d’étude dans ces bibliothèques.
Cependant, le programme de sensibilisation du ministère de Varnasrama en Inde (IDVM-Inde) ne doit pas demeurer purement un programme d’échange spirituel, mais, comme le démontre le Dharma Gau Gram Yatra, doit également inclure des informations pratiques et une formation sur tous les aspects de la vie rurale, en en particulier, qu’est-ce que l’agriculture naturelle et pourquoi devrait-elle être adoptée, quelles sont les technologies traditionnelles et pourquoi nous ne devons pas les jeter, qu’est-ce que le lait ahimsa et pourquoi nous devons accorder une importance primordiale à la protection des vaches et utiliser divers produits panchagavya par opposition aux produits chimiques qui sont nocifs pour le corps et le sol. D’autres domaines devraient inclure les industries artisanales traditionnelles comme le tissage, le tissage à la main et l’importance de l’alimentation et de la bonne santé, ainsi que de nombreux autres aspects similaires de la vie quotidienne dans les villages.
Au gouvernement de l’Inde. Il y a des initiatives importantes qui ont été entreprises ces dernières années par les gouvernements centraux et des États de l’Inde en matière de relance de l’agriculture biologique, de la descendance des vaches, du traitement ayurvédique, des camps de jeunes, du sanskrit et plus encore. Ceux-ci sont très bien accueillis et doivent être élargis et mis à la disposition d’une plus grande partie de la société. Nous ne pouvons pas sous-estimer le rôle crucial de l’agriculture naturelle dans toute société. Depuis le 20e siècle, les pays plus développés se sont fébrilement lancés dans une agriculture non naturelle en introduisant tous les types de pesticides chimiques, d’engrais chimiques, de machines et de semences hybrides. Au nom de la révolution verte, ceux-ci ont gravement détruit la qualité de nos sols, détruit la biodiversité naturelle dans la nature et directement affecté à la fois la qualité et la quantité de la production alimentaire.
Cependant, certaines des politiques adoptées par le gouvernement indien en ce qui concerne la descendance des vaches et des taureaux ne sont pas conformes à ce qui est recommandé dans les écrits védiques et cela peut avoir des effets dévastateurs à long terme à la fois sur la descendance des vaches et le bien-être des villageois.
Comme le montre notre enquête, l’un des problèmes communs auxquels sont confrontés la plupart des villageois est la pénurie de vaches. Mais le simple fait de fournir des vaches aux agriculteurs ne résoudra pas nécessairement le dilemme actuel. Une formation et une éducation appropriées sont également nécessaires, et elles doivent provenir de la direction au plus haut niveau.
Les chefs de gouvernement en Inde en particulier, et dans le monde également, devraient apprendre à adopter leurs diverses politiques conformément aux normes et traditions établies de longue date. L’Inde possède une richesse de connaissances relatives à l’agriculture naturelle et à l’élevage. Un effort concentré devrait être entrepris pour identifier ces littératures et les mettre à la disposition du commun des mortels.
La sociologie védique signifie en fait une sociologie basée sur les principes du dharma. Cela peut sembler sectaire au premier abord, mais en réalité ce n’est pas le cas. Ces principes du dharma ne se trouvent pas seulement en Inde ou chez les hindous, mais plutôt, ces principes du dharma sont basés sur des concepts et des principes universels et éternels. Les chefs de parlement en Inde, ainsi que dans d’autres pays, devraient bien se familiariser avec l’écriture classique de l’Inde qui contient une mine d’informations en matière d’éducation, de gouvernance et d’agriculture. Ce ne sont pas des enseignements sectaires pour une communauté particulière, mais en effet, des littératures telles que la Bhagavad-gita doivent être considérées comme des livres de connaissances standard et universels destinés à être étudiés par ceux qui occuperont une position de leadership au sein de la société.
Aux organisations confessionnelles. Les organisations confessionnelles (et j’inclus ici également ISKCON) ont manqué à leur responsabilité de s’attaquer à certains des problèmes cruciaux de l’heure. Non seulement il est du devoir des organisations spirituelles de donner des conseils spirituels à leurs membres et adeptes, mais en effet, il est également du devoir de ces organisations d’enseigner les principes sous-jacents à la politique, à l’économie et aux problèmes environnementaux affectant le changement climatique, la désertification, perte de la biodiversité et les problèmes mondiaux similaires, qui ont tous un lien direct avec la non-conformité avec les principes supérieurs en jeu, qui, bien que de nature matérielle, affectent les membres physiques, émotionnels, sociaux et spirituels de chacun.
À l’Université d’Osmania. Des organisations telles que l’Université d’Osmania, conformément à la tendance actuelle en Inde à revenir aux modes de vie traditionnels trouvés dans les anciens textes védiques, devraient encourager de tels cours qui aident à faire revivre les enseignements originaux de l’Inde. De nombreuses recherches doivent être menées par des établissements d’enseignement tels que l’Université d’Osmania, en particulier en ce qui concerne le développement rural. Tous les établissements d’enseignement, tant en Inde qu’à l’extérieur de l’Inde, ont la responsabilité de fournir des connaissances et une éducation qui enseigneront les principes de base du dharma, non seulement vus en termes de dimension spirituelle, mais aussi de ses implications au niveau matériel.
Aux commerçants et industriels. Les marchands et les industriels restent des membres importants de la société qui ont l’obligation d’aider à établir et à maintenir une économie durable qui, selon la culture védique, est basée sur Krishi (la terre) et go Raksha (la protection des vaches). Notons que lorsque les commerçants et les industriels s’écartent de cette norme, ils contribuent à créer toutes sortes d’anomalies dans la société.
Au grand public. La masse générale des gens devrait rechercher la bonne association de ceux qui sont véritablement intéressés à promouvoir les principes du dharma à tous les niveaux.
Aux chercheurs. Nous avons besoin de plus d’individus pour se lancer dans la recherche dans les zones rurales ainsi que dans les textes anciens qui décrivent l’importance de l’agriculture naturelle et de la descendance des vaches.
À la jeunesse instruite de l’Inde. La jeunesse demeure cette période particulière de la vie qui détermine notre avenir dans cette vie et dans la suivante. La culture védique accorde toute son importance à la formation du caractère et au bon comportement. Afin de favoriser une croissance et un développement physiques, émotionnels, sociaux et spirituels sains, les mérites du célibat sont fortement soulignés. Cela reste un défi majeur dans la société moderne et en particulier dans le cadre de l’éducation moderne en raison du libre mélange entre garçons et filles à travers l’éducation mixte. Il est à la fois du devoir et de la responsabilité des parents et de l’éducateur de fournir l’environnement idéal pour qu’un tel développement naturel et une telle émancipation aient lieu.
Aux femmes. Le respect, l’honneur et la protection des femmes sont d’une importance primordiale dans la culture védique. Les jeunes garçons et les jeunes filles apprennent à rester célibataires jusqu’à ce qu’ils entrent dans la vie conjugale pour laquelle une formation et une éducation appropriées doivent être dispensées. Le rôle des mères et celui des femmes au foyer sont glorifiés dans toutes les littératures védiques comme fondamentaux pour aider à façonner une société stable, progressiste et saine. Sans ces femmes idéales, une bonne éducation n’est pas correctement donnée aux enfants. La première éducation est donnée par les parents de la naissance jusqu’à l’âge de cinq ans selon la tradition védique. Par conséquent, les femmes devraient rechercher la bonne association de personnes qui recherchent leur véritable bien-être.
Aux agriculteurs. Les agriculteurs doivent savoir que l’agriculture naturelle, dépourvue d’une mentalité d’exploitation, est la profession la plus noble. Leur contribution à la société est la plus vitale, car sans leurs produits, le peuple en général ne peut pas vivre. L’agriculture naturelle, selon la culture védique, est la base d’une économie durable dans laquelle une famille et une communauté peuvent satisfaire toutes leurs nécessités de la vie à partir du «mahi», la terre :
kamam vavarsa parjanyah sarva kama dugha mahi
sisicuh sma vrajan gavah pasyasodhavatir muda
«Sous le règne du Maharaja Yudhisthira, les nuages ont arrosé toute l’eau dont les gens avaient besoin, et la terre a produit toutes les nécessités de l’homme à profusion. En raison de son sac de lait gras et de son attitude enjouée, la vache avait l’habitude d’humidifier le pâturage avec du lait. (SB 1.10.4) 19
Cependant, en raison d’avoir largement dévié de cette norme et d’avoir pratiquement détruit les écosystèmes naturels nécessaires pour y parvenir, les décideurs politiques devraient introduire intelligemment une telle agriculture biologique en laissant suffisamment de temps aux agriculteurs pour effectuer la transition.
De nombreux agriculteurs que j’ai interrogés ont exprimé le désir de réintroduire l’agriculture naturelle et le besoin d’éduquer les jeunes sur la valeur et l’importance de l’agriculture pour laquelle une formation et une éducation appropriées doivent être introduites au niveau du village local. Cette formation et cet enseignement doivent demeurer à la fois théoriques et pratiques.
Aux enseignants et éducateurs. Les enseignants en général ont une énorme responsabilité à jouer en s’imprégnant d’abord des valeurs trouvées dans les anciens textes védiques, et doivent d’abord et avant tout devenir eux-mêmes exemplaires dans leur comportement et leur mode de vie. Les qualités des enseignants ont été minutieusement expliquées au début de cette recherche et dans la mesure où les communautés sont bénies avec des enseignants aussi qualifiés, dans cette mesure les individus et les communautés peuvent prospérer et réussir. Les enseignants sont censés être les gardiens des civilisations par leur sagesse, leur dévouement, leur savoir et leur détachement.
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19 Srimad-Bhagavatam, B 1.10.4, Bhaktivedanta Swami,
Aux communautés enquêtées. Le but de la recherche était d’aider à déterminer les conditions physiques, émotionnelles, sociales et spirituelles des personnes vivant dans les villages. Les communautés rurales forment la base d’une culture durable où les valeurs matérielles et spirituelles doivent être maintenues. Comme le montrent les résultats de l’enquête, bien que les besoins émotionnels et les besoins spirituels semblent être comblés à un niveau satisfaisant, il y a deux domaines qui nécessitent une attention immédiate, l’un étant la production de nourriture pour éviter de dépendre d’une production alimentaire qui n’est pas fiable, et deuxièmement, il est nécessaire que les communautés valorisent l’importance de la culture de la vache en sachant que notre existence même est intimement liée à la façon dont nous prenons soin des vaches dans nos villages.