RP Bhakti Raghava Swami Maharaja
Biographie de Sa Sainteté
Biographie de Sa Sainteté RP Bhakti Raghava Swami Maharaja
Sa Sainteté Bhakti Raghava Swami Maharaja est né en 1946 de parents catholiques romains franco-canadiens, le jour propice marquant la disparition de Rāmānanda Raya, un proche collaborateur de Sri Caitanya Mahaprabhu. Né Réal Gagnon, Sa Sainteté Bhakti Raghava Swami a poursuivi ses études avec ferveur. Il fait ses études secondaires dans un séminaire (Séminaire Saint Michel de Rouyn-Noranda dans la province de Québec) pendant sept ans suivant un système similaire au Gurukula avec une période de célibat, avant d’obtenir un baccalauréat en lettres et obtenu une licence en philosophie et en psychologie sociale à l'Université d'Ottawa (1968). Préparant ainsi le terrain pour ses futures activités.
Sa quête de la vérité a commencé par des activités philanthropiques (1968-71), alors qu’il travaillait comme assistant social pour une agence privée, la « Children’s Aid Society » Société d’Aide à l’Enfance (SAE) , dans sa ville natale Timmins, dans le nord de l’Ontario. Plus tard, il a travaillé comme travailleur de terrain pour l’Association canadienne pour la santé mentale (division de l’Ontario), puis comme conseiller à l’hôpital psychiatrique du Nord-Est (Nord de l’Ontario). , Sa Sainteté Bhakti Raghava Swami a trouvé une résonance spirituelle au sein du mouvement Hare Krishna.
Ayant Reçu une Bhagavad-Gita sur la rue, il commença à assister aux programmes du dimanche pour un été à Ottawa. Ensuite pour l’occasion de Noël il resta une semaine au temple en 1973
Cette expérience l’a tellement touché qu’il a pris la décision de devenir disciple à plein temps en 1974. Et la même année il fut initier par Srila Prabhupada sous le nom de Raghava Pandit Dasa. D’où vient le RP (Raghava Pandit) devant son nom (RP Bhakti Raghava Swami)
Cela a marqué un tournant important, l’amenant à s’immerger dans les enseignements et les pratiques du mouvement.
Il a servi au temple ISKCON de Ottawa en tant que chef cuisinier (1974-1976) lorsqu’il est venu en Inde. Il a visité Sridhām Māyāpur pour la première fois lors du festival de Gaura Purnima en 1976
De 1976 à 1992, Maharaja, un fervent défenseur de la spiritualité et un propagateur dévoué des enseignements de Krishna, vécut pendant de nombreuses années au Bengal en Inde. Alors qu’il préparait son retour pour le Canada (Il souhaitait ardemment rester en Inde et servir dans le dham pour le reste de sa vie) après quelques mois en Inde, ses bagages déjà en route vers l’aéroport, il fut retenu à la dernière minute et se retrouva à rester en Inde avec pour seul bagage une simple brosse à dents. C’est dans ce pays qu’il consacra à répandre la conscience de Krishna. Un autre service régulier lors de chaque festival de Gaura Purnima était de recevoir et d’enregistrer les dévots au bureau de réception, de leur attribuer des chambres et de leur distribuer des coupons de prasadam
Quelques jours avant le festival de Gaura Purnima en mars 1984, au cours des réunions annuelles du GBC tenues plus tôt dans le mois, on l’avait recommandé pour prendre sannyasa et, comme c’était la coutume à l’époque, il devrait prendre sannyasa l’année suivante.
Le 24 mars 1984, un incident tragique s’est produit lorsque le temple a été attaqué par une trentaine de bandits à une heure du matin. Ils ont lancé des bombes artisanales, des haches et des sphères. À ce moment-là, Bhakti Raghava Maharaja est intervenu. Maharaja s’est précipité sans aucune considération pour son propre corps. Il n’était même pas armé, il ramassait simplement des pierres et les leurs lançaient alors qu’ils étaient armés de bombes. Tout le monde était terrifié, personne n’osait venir au temple depuis le bâtiment long, car les bandits lançaient des bombes ici et là pour nous signifier leur présence. Puis l’un d’eux a lancé une bombe sur lui, qui a frappé sa jambe, entraînant la perte de sa jambe droite.
Engagé dans des programmes de développement des villages et de la jeunesse, Sa Sainteté a été le pionnier d’un programme appelé « New Bhakta Training » (formation de nouveaux bhakta) visant à inciter les jeunes dévots à s’engager dans le service du temple. Il a beaucoup voyagé à travers l’Orissa et l’ouest de l’Inde. Sa mission ensuite continua par la création d’une série de 1200 programmes nommés Namahata, qu’il initia en parcourant les villages indiens à pied et à vélo, sans se soucier de son handicap physique, de la barrière de la langue ou de l’absence d’un système de transport adéquat dans le village. . Observant avec attention la réceptivité des habitants à entonner les saints noms, il constata cependant leur hésitation à s’engager pleinement dans la cause. Cela le conduisit à élargir son champ d’action.
Il a accepté l’ordre de sannyasa (renoncement le jour de Gaura Purnima (1985). Sous les auspices de Sa Sainteté, ISKCON Kolkata a lancé le programme « Bhaktivedanta Youth Services » (Services Bhaktivedanta pour la jeunesse) (BYS) pour attirer les jeunes vers le Mouvement pour la Conscience de Krishna. Sa Sainteté Bhakti Raghava Swami Maharaja est aussi devenue président du temple de Secunderabad et de co-président de la ferme de Hyderabad Inde en 1990.
Sa quête le mena ensuite en Indonésie en 2001, où il fut confronté à un défi similaire. Après avoir prêché à un groupe de 14 étudiants, il comprit que chacun d’eux semblait destiné à suivre son propre chemin, risquant ainsi d’oublier les enseignements sacrés de Krishna. Dans une vision novatrice, il les incita alors à rester ensemble et à fonder une communauté dédiée à la pratique vishnouite. Avec l’adhésion des 14 étudiants, la communauté de Gita Nagari Bharu vit le jour, il a également contribué au développement de six projets communautaires ruraux en plus des auberges de jeunesse. , devenant un véritable havre de spiritualité et de dévotion.
Aujourd’hui, cette communauté vient de célébrer son jubilé d’argent (25 ans) et compte actuellement 44 familles, rassemblant une population totale de 179 dévots.
C’était le début de sa mission de varnasrama et de communautés rurales védiques.
De 1993 à 2000, il a occupé le poste de Co GBC du Canada et de président du temple ISKCON de Montréal. Par la suite, il a étendu son influence à l’Indonésie de 2001 à 2004, en dirigeant des projets communautaires ruraux et des auberges de jeunesse.
En 2002, Maharaja où il a fondé une ONG appelée « Organisation éducative, sociale et culturelle globale Varnasrama » (GLOVESCO) , qui se consacre à la promotion du Varnasrama par le biais d’initiatives éducatives. L’impact de GLOVESCO a été tangible, notamment avec la création de Sahyadri Sri Krsna-Balarama Ksetra près de la ville d’Hebri, dans le district d’Udupi.
Poursuivant ses études, Maharaja a obtenu sa maîtrise en éducation (2004), avec mention, à l’université d’État de Yogyakarta, pour sa thèse intitulée A Comparative Study of Gurukula and Pondok Pesantren – A Case Study of Three Gurukulas in India and Three Pondok Pesantren in Indonesia (Étude comparative des Gurukulas et des Pondok Pesantren – Étude de cas de trois Gurukulas en Inde et de trois Pondok Pesantren en Indonésie).
L’engagement de Maharaja à diffuser les enseignements du varnasrama dharma l’a conduit au Cambodge en 2006, où il s’est engagé dans la prédication et le développement communautaire ainsi que dirigé une communauté rurale appelée « Yasodapura Asrama ».
Nama Om Visnupadaya Krsnaprestaya bhutale Srimate Bhakti Raghava Swamin iti namine Namaste Gaurasevayam sada niveditatmane Yuvadav Prabhupadardham varnasrama pracarine
La même année, Maharaja retourne en Inde après une longue absence et dirige un projet rural dans le sud de l’Inde appelé Sahyadri Sri Kṛṣṇa Balarama Ksetra (SSKBK) et introduit divers cours au Collège Varṇāśrama. Reconnu pour son expertise et son dévouement, Maharaja a été nommé député national du ministère de l’ISKCON Daiva Varnasrama Inde en novembre 2009. Sous sa direction, Sahyadri Parasura Gurukula a émergé comme un projet pionnier près de Hebri, incarnant l’essence de l’éducation Varnasrama.
En 2012, Maharaja a entamé des études de doctorat à l’université Osmania d’Hyderabad, axées sur la sociologie de l’éducation, avec un thème de recherche centré sur l’importance du varnasrama-dharma, en particulier dans le contexte d’Angkor Vat au Cambodge.
Maharaja reste activement engagé dans la promotion du varnasrama-dharma par le biais d’initiatives telles que Sahyadri Vana et Sahyadri Yoga Shala, qui visent à nourrir la jeunesse et à préserver la sagesse ancienne pour les générations futures. Ses efforts inlassables continuent d’inspirer et d’élever les communautés du monde entier.
Afin de donner un élan aux efforts de mise en œuvre du daiva varṇāśrama, Maharaja a pris kshetra sannyās pendant deux ans à Sahyadri Sri Kṛṣṇa Balarama Ksetra (SSKBK) et essaie de vivre la vie de manière traditionnelle sans électricité ni autres gadgets. Sa présence a déjà insufflé une nouvelle vigueur aux fermiers qui y vivent.
Pour sensibiliser aux gloires de Gomata (mère vache) et à notre dépendance totale envers elle pour notre survie spirituelle, matérielle et économique, Bhakti Raghava a lancé la campagne mondiale OM Sri Surabhi en 2015.
À ce jours, Sa Sainteté RP Bhakti Raghava Swami Maharaja
Le Dr Real Joseph Lionel Gagnon, affectueusement appelé Bhakti Raghava Swami Maharaja par ses disciples, est un leader visionnaire et un érudit qui se consacre à la promotion des principes védiques Vaisnava et à l’établissement de communautés Varnasrama dynamiques dans le monde entier.
Les premières années de Maharaja ont été marquées par un lien profond avec sa foi et un vif intérêt pour la compréhension de la sagesse intemporelle contenue dans les textes anciens. Son parcours pour devenir un phare spirituel a commencé par des études rigoureuses auprès d’éminents érudits, où il s’est plongé dans les philosophies complexes des écritures védiques.
Animé d’un désir ardent de revitaliser la culture védique et de favoriser un mode de vie durable, Maharaja s’est lancé dans la création d’un projet grandiose à Sridam Mayapur, non loin du temple du planétarium védique (TOVP). Ce projet, connu sous le nom de Foundation Collège Varnasrama (VCF), vise à créer un établissement d’enseignement complet englobant diverses facettes de la connaissance védique et des compétences pratiques essentielles à une vie communautaire harmonieuse.
Petite vidéo Vyasa Puja à la Nouvelle Bhraja Bhumi
Vidéo Hebri (refaites avec musique dévotionnelle)
Sous la direction de Maharaja, la VCF a prospéré et des progrès significatifs ont été réalisés dans la construction d’infrastructures essentielles telles que le Nath Mandir, le Garuda Stambha, le Goshala, les foyers d’étudiants, le Geeta Pathshala Gurukula etc. Le campus est devenu un centre d’apprentissage et de développement spirituel animé, attirant des dévots et des érudits de tous horizons.
Maharaja voyage beaucoup dans le monde entier pour organiser des séminaires visant à promouvoir la mission varṇāśrama. Il est également l’auteur de plusieurs livres.
En janvier 2023, Maharaja a étendu ses efforts de sensibilisation en lançant des extraits de nouvelles quotidiennes sur Telegram, fournissant des informations précieuses et des mises à jour sur les développements de la VCF. Son discours engageant a captivé le cœur de nombreux dévots et suscité l’admiration générale pour son dévouement à la diffusion du message de la sagesse védique.
Les recherches de Maharaja ont culminé avec l’achèvement de sa thèse intitulée « The Vedic Vaisnava Perspective on Sociology and Its Application in the Twenty-First Century » (La perspective védique Vaisnava sur la sociologie et son application au vingt-et-unième siècle). Ce travail fondateur synthétise la sagesse ancienne avec les défis sociétaux modernes, offrant des perspectives profondes pour favoriser des communautés durables et harmonieuses dans le monde contemporain. Avec la soutenance réussie de sa thèse, Maharaja a obtenu le titre estimé de Dr Real Joseph Lionel Gagnon, consolidant ainsi sa réputation d’érudit de premier plan.
Varṇāśrama Book Trust (VBT)
Sans se soucier des frontières géographiques, Maharaja s’est lancé dans de nombreux voyages à travers le monde pour diffuser les principes des communautés de Varnasrama et inspirer les individus à adopter un mode de vie holistique enraciné dans les valeurs spirituelles. Ses efforts inlassables ont catalysé la création de nombreuses communautés de Varnasrama, chacune d’entre elles témoignant de son engagement inébranlable en faveur d’une société plus éclairée et plus durable.
Alors que le parcours de Maharaja se poursuit, son héritage demeure un phare d’espoir et d’inspiration pour les générations à venir, guidant d’innombrables âmes sur la voie de l’épanouissement spirituel et de l’harmonie communautaire.
Bhakti Raghava Swami
Objectifs
– acquisition de terres
– goshala et protection de la vache
– développement de collèges Varṇāśrama
– développement de gurukulas
– développement de la communauté
– développement de l’agriculture
– publications
– financer la recherche
– parrainer des étudiants(étudiantes)
– financer des séminaires et des ateliers
“Avec grand respect et vénération, je me prosterne aux pieds pareils-au-lotus de mon maître spirituel, seule voie qui mène au service de dévotion pur. Seule sa grâce peut nous donner de franchir l’océan des souffrances matérielles et d’obtenir la miséricorde de Krsna.
Mon unique désir est de voir les paroles émanant de ses lèvres de lotus purifier ma conscience. Car, l’attachement à ses pieds pareils-au-lotus représente le but ultime de l’existence, le niveau de perfection où sont comblés tous les désirs.
Il ouvre mes yeux obscurcies, et emplit mon cœur d’un savoir purement spirituel. Vie après vie il est mon seigneur. Il prodigue l’amour extatique de Dieu et détruit l’ignorance. Les Védas chantent ses louanges.
Mon maître spirituel est un océan de miséricorde, l’ami des misérables, le seigneur et maître des dévots. 0 souverain guide, montre-moi ta grâce, et place-moi sous l’ombre de tes pieds pareils-au-lotus. Ta gloire retentit partout dans les trois mondes. Je cherche refuge à tes pieds de lotus.
Gurudeva Français traduit et chanté par Naranarayana Dasa
namah oḿ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale
śrīmate Bhaktirāghava-svāmin iti nāmine
namah — révérences; oḿ-adresse; viṣṇu-pādāya — à celui qui est aux pieds du Seigneur Vishnu; kṛṣṇa-preṣṭhāya — qui est très cher au Seigneur Krsna; bhū-tale –sur la terre; śrīmate –tout beau; Bhaktirāghava-svāmin; R.P. Bhakti Raghava Swami; iti –ainsi; nāmine — qui est nommé.
J’offre mes hommages respectueux à Sa Sainteté Bhakti Raghava Swami Maharaja, qui est très cher au Seigneur Krishna, ayant pris refuge à Ses pieds de lotus.
Namas te gaurasevāyām sadā Niveditātmane Yuvādau
Prabhupādārtham Varṇāśhrama Prachāriṇe
– Namaste (je rends hommage)- Gaurasevāyām: — Gaura (le Seigneur Gauranga), sevāyām (à l’intérieur du service)- Sadā (toujours)- Niveditātmane: Nivedita (qui annonce, met de l’avant), ātmāne (pour l’âme)- Yuvādau: Yuva (le jeune homme en entraînement), ādau (en premier)- Prabhupadārtham: Prabhupāda (Śrīla Prabhupāda), artham (le sens de)- Varnāshrama (le système de varṇa et āchrama)- Prachāriṇe (prêche, enseigne)
Je rends mon hommage à celui qui est toujours à l’intérieur du service du Seigneur Gaura qui se concentre sur l’âme. Lui qui enseigne le Varnāshrama aux jeunes étudiants dans le sens de Srila Prabhupada.
Par Sa Sainteté Bhakti Raghava Swami
L’incident restera toujours frais dans mon esprit. J’étais un dévot pratiquant depuis dix ans, dont huit dans la terre sacrée de Sri Dham Mayapur en Inde. J’étais loin de me douter que Krishna m’enverrait le test de ma vie, le test du chant de Ses saints noms.
Comme c’était la routine depuis 1979, lorsque les dévots de Mayapur avaient inauguré la prédication Nama Hatta en introduisant le chant du Saint Nom dans chaque ville et village, comme l’avait ordonné le Seigneur Caitanya Mahaprabhu, je venais juste de rentrer d’un tel engagement de prédication dans un village, au mois de mars 1984. J’avais rejoint le Mouvement Hare Krishna exactement 10 ans plus tôt, en janvier 1974, dans la capitale Ottawa. Après avoir servi à Ottawa pendant deux ans, Krishna s’était arrangé pour que je me rende en Inde afin d’assister au festival annuel de Gaura Purnima qui a lieu au mois de février/mars. Alors que je servais à Ottawa en tant que chef cuisinier pendant près de deux ans, la chance de visiter le lieu de naissance du Seigneur Caitanya, cette même personnalité qui avait inauguré le chant des Saints Noms dans ce même Sri Dham Mayapur quelque 500 ans plus tôt, s’est présentée à trois jeunes brahmacaris qui servaient au temple d’Ottawa. Grâce à un arrangement divin, j’ai pu continuer à servir en Inde depuis cette première visite en mars 1976.
Quelques jours avant le festival de Gaura Purnima en mars 1984, au cours des réunions annuelles du GBC tenues plus tôt dans le mois, on l’avait recommandé de prendre sannyasa et, comme c’était la coutume à l’époque, il devait prendre sannyasa l’année suivante, Gaura Purnima de 1985. Peu après les réunions du GBC, nous nous sommes préparés à recevoir les centaines de dévots qui arrivaient de différentes parties du monde.
L’une de mes tâches régulières lors de chaque festival de Gaura Purnima était de recevoir et d’enregistrer les dévots au bureau de réception, de leur attribuer des chambres et de leur distribuer des coupons de prasadam. Nous n’avions pas d’ordinateurs à l’époque et tout le travail était fait à la main dans un registre principal, une tâche longue et fastidieuse. En vertu de la loi, le bureau local d’enregistrement des étrangers (FRO) exige que tous les étrangers visitant l’Inde s’enregistrent officiellement en suivant un formulaire spécial. À l’époque, les dévots se déplaçaient en grands groupes depuis différents pays pour converger vers l’aéroport Dum Dum de Kolkata et prenaient ensuite des bus (jusqu’à 10 ou 15 bus ou plus) pour se rendre, à la manière d’une caravane, sur la terre mystique de Sri Dham Mayapur. Ma première expérience de voyage à Mayapur, en 1976, a été mémorable et tous les nouveaux venus au festival annuel de Gaura Purnima ont vécu une expérience similaire. Cela signifiait que des centaines de dévots devaient être enregistrés en même temps, en suivant le système lent utilisé dans la plupart des bureaux gouvernementaux, c’est-à-dire sans utiliser d’ordinateurs. Inutile de dire que cela a été éprouvant pour ceux qui devaient s’inscrire et pour la personne qui s’occupait de l’inscription, à savoir moi. Immédiatement après que les dévots aient quitté Mayapur pour visiter Vrindavana, voulant faire une pause dans ces jours de pression, je m’étais rendu dans le village de Nam Hatta dans le district de Birbhum, près d’Ekachakra, le lieu de naissance du plus proche associé du Seigneur Caitanya, le Seigneur Nityananda Prabhu.
La visite a été très courte et quelques jours plus tard, je suis retourné à Sri Mayapur. La plupart des chambres où les dévots en visite venaient de partir pour Vrindavana quelques jours plus tôt, n’avaient pas encore été nettoyées et étaient restées ouvertes. Fatigué par le long voyage de la journée, au lieu de dormir dans mes quartiers habituels situés au sous-sol du bâtiment Cakra, où nous n’avions pas de ventilateurs, je suis allé au deuxième étage du bâtiment et j’ai choisi l’une des chambres ouvertes, qui avaient toutes deux ventilateurs.
Je me reposais très paisiblement quand, tout à coup, j’ai entendu des bruits tumultueux venant du côté du temple. Encore à moitié endormi, je me suis dirigé vers le balcon pour observer de grandes étincelles de lumière qui scintillaient dans la nuit noire. J’ai regardé ma montre et il était minuit et demi. Le bruit de tonnerre continuait et j’ai compris qu’il s’agissait d’explosions de bombes. Notre temple était attaqué ! Alors que je me tenais sur le balcon, j’entendais également de grands cris de la part des dévots. Soudain, un groupe de dévots, peut-être une vingtaine, s’est précipité du bâtiment Chakra vers le bâtiment Lotus où se trouvait le temple. Alors qu’ils montaient les escaliers en courant, ils ont été déconcertés de voir que la porte était fermée à clé. Heureusement, ils ont pu pénétrer à l’intérieur du bâtiment en contournant la porte verrouillée.
Naturellement, j’ai voulu m’impliquer à mon tour et j’ai couru jusqu’à ma chambre dans la section Nam Hatta du sous-sol. Quelques dévots se trouvaient encore dans certaines chambres, personne ne sachant vraiment quoi faire. Une nouvelle personne qui avait séjourné dans l’un des Gaudiya Maths exhortait les dévots à s’enfermer dans leurs chambres et à ne pas s’aventurer à l’extérieur. J’ai rassemblé quelques dévots et, prenant mon cadenas de la porte et deux bâtons de marche dans ma chambre, j’ai conduit les dévots vers l’arrière du Lotus Building où tous les feux d’artifice se déroulaient encore.
Alors que nous tournions le coin du Lotus Building, nous avons entendu des bruits forts dans la zone du temple. Dans mon esprit, j’étais convaincu que les dévots étaient en train de se battre avec des dacoïts et qu’ils avaient certainement besoin d’aide. En passant devant un tas de briques, j’ai échangé mon cadenas contre une arme plus grande, une brique. Alors que nous courions tous de ce coin du bâtiment vers la seule porte ouverte pour entrer dans le temple, je tenais dans ma main droite la brique et dans ma main gauche les deux bâtons de marche que je voulais utiliser comme latti ou bâtons de combat. Je conduisais le groupe d’environ sept fidèles vers cette porte où je voyais une personne qui la gardait. Alors que je m’approchais de la porte, une autre personne est apparue à la porte. Il faisait très sombre. Je ne pouvais pas voir clairement ce que faisait cette deuxième personne. J’avais l’impression qu’elle agitait les mains pour me dire de ne pas m’approcher, ce qu’elle faisait effectivement, mais j’étais loin de me douter qu’elle s’apprêtait en fait à lancer une bombe dans ma direction.
Comme cela arrive dans la plupart des accidents inattendus, la bombe a fait un bruit énorme en heurtant mon corps au moment où elle a explosé. Au contact de la bombe, mon corps a volé quelques mètres en l’air et je me suis soudain retrouvé au sol, à plat sur le dos, réalisant soudain qu’une bombe m’avait touché. Mon bras avait spontanément atteint ma jambe droite, où l’os du genou ressortait et où le sang coulait abondamment. Je suis resté conscient au moment où j’ai été touché par la bombe et ma première réaction a été de commencer à chanter bruyamment le Maha-mantra Hare Krishna.
Je me souviens avoir chanté très clairement et très fort. Je ne ressentais aucune douleur, mais plutôt une sorte de calme et de sérénité qui m’emmenait au-delà de la plate-forme corporelle. Les combats faisaient toujours rage à l’intérieur du temple et je n’avais aucune idée de la durée de cette épreuve. Je ne savais pas non plus si je survivrais à mes blessures, car je savais que je perdais beaucoup de sang, ma main et mon bras droits étendus sentant le soufre chaud utilisé pour fabriquer la bombe cocktail. Mais alors que j’étais allongé sur le dos dans cet état quelque peu précaire, j’ai réalisé que le chant du Saint Nom était devenu une réaction spontanée et que je me sentais très à l’aise en m’abritant simplement des Saints Noms. J’étais mentalement prêt à quitter mon corps si tel était le désir de Krishna.
Je partage parfois cette expérience avec des dévots, car elle a renforcé ma conviction que le chant des Saints Noms peut apporter réconfort et consolation à ceux qui se trouvent dans les conditions les plus précaires. J’ai entendu des récits similaires de la part de dévots ayant vécu des expériences semblables. Chanter les saints noms de Krishna fonctionne vraiment. Hare Krishna.
[Cet article a été publié à l’origine dans la lettre d’information The Eight Petals. Pour de plus amples informations, veuillez contacter : vrindavanlila.brs@gmail.com] —
Bhakti Raghava Swami
