Petites capsules vidéos sur le livre de RP Bhakti Raghava Swami Maharaja Soit La science du Daiva Varnasrama
16. Quelle est la signification de l’expression «société sans classes»?
En fait, Śrila Prabhupada lui-même utilise le terme «société sans classes». Au début, l’expression «société sans classes» peut être un peu trompeuse pour les gens en général, ainsi que pour certains de nos propres dévots.
Le terme «société sans classes» est essentiellement destiné à envoyer un message sur la façon dont une société idéale devrait avoir une situation où tous les membres sont égaux en termes d’engagement dans le service de dévotion.
En parlant simultanément des quatre varnas et des quatre asramas. Normalement, le terme «sans classe» signifie «pas de classe», mais Śrīla Prabhupada est très clair que pour qu’une société fonctionne correctement, il doit y avoir ces quatre varnas, divisions sociales, et ces quatre asramas, divisions spirituelles.
Lorsque nous participons à une pièce de théâtre, nous assumons un rôle particulier. Nous sommes tous des individus distincts. Nous avons tous une identité distincte avant de monter sur scène, mais nous acceptons volontairement, pour la période du drame, de jouer tel rôle ou tel rôle. De la même manière, un dévot devrait considérer le système de varṇāśrama comme un rôle temporaire qu’il assumera.
Simultanément, nous devons assumer différentes positions, différents rôles, et nous avons de grandes différences en termes de caractéristiques corporelles, d’inclinations, d’intérêts corporels, en termes de responsabilités que nous pouvons prendre, etc.
15. Quelle est l’importance du leadership pour rétablir le Varnaśrama?
Le rôle du ksatriya est avant tout de défendre et de protéger les principes du dharma. Dans la société actuelle, combien de fois les dirigeants parlent-ils du dharma? Beaucoup d’entre eux sont soit des non-croyants, soit ils ont une idée erronée que la religion est sectaire ou qu’il s’agit de quelque chose de privé. C’est pourquoi, dans la plupart des pays, il y a séparation de l’État et de l’Église. La société est censée être organisée et administrée sur la base des principes de base de la religiosité, non pas que nous promouvions une dénomination particulière plutôt qu’une autre dénomination. C’est ce qu’il est important que les dirigeants comprennent.
Traditionnellement, dans un gurukula, deux classes de personnes — les brahmanas et les ksatriyas étudiaient ensemble et grandissaient ensemble. Ils auraient également un respect naturel l’un pour l’autre. Ils comprendraient leurs futurs rôles respectifs au sein de la société. Parce que les ksatriyas ne peuvent pas fonctionner correctement sans les brahmanas et les brahmanas ne peuvent pas fonctionner correctement sans le soutien des kṣatriyas. Ils sont censés aller de pair, pour ainsi dire.
C’est pourquoi, dans la culture védique, les brahmanas sont des leaders, car ils suivent les principes du dharma. Les ksatriyas sont aussi des leaders, car ils gouvernent sur la base des principes du dharma et les vaisyas sont aussi des leaders, car ils cultivent la terre, ils protègent les vaches sur la base des principes du dharma.
14. Quelle est la structure familiale dans le varṇāśrama dharma?
Chaque fois que le sujet de la famille revenait, Śrila Prabhupada, à de nombreuses reprises, expliquait comment la famille, dans le contexte védique, signifie quelque chose de différent de ce que nous percevons aujourd’hui — un mode de vie moderne où vous n’avez qu’un mari et une femme avec peut-être un ou deux enfants.
Mais l’idéal est de vivre dans un village, au sein de la culture védique
Vous savez, toute l’idéologie de la vie privée est très différente. Aujourd’hui, les gens ont besoin de plus d’intimité parce qu’ils sont plus pécheurs. Parce qu’ils sont plus pécheurs, ils recherchent l’intimité, parce qu’ils savent que beaucoup de gens désapprouveront ou quoi que ce soit.
Dans la culture védique, on pense jamais envoyer sa grand-mère quelque part, dans une maison de retraite. La maison de retraite est à domicile. Il n’y a pas d’autre maison de repos. La maison de retraite est à la maison et les personnes âgées dans la culture étaient très importantes. Ce sont des gens qui ont l’expérience d’une vie.
Nous savons tous qu’en astrologie, ils vous demanderont la date de naissance, l’heure et le lieu de votre naissance. en fait, la norme n’est pas de demander l’heure de naissance ou le
la norme est de demander la date de conception et le lieu de conception. Impensable! Je veux dire que la plupart des gens ne le font même pas.
13. Quelle est l’importance de gṛhastha asrama dans le varṇāśrama dharma?
Dans le contexte d’une communauté varṇāśrama, ce qui contribue largement à stabiliser et ce qui fait une communauté forte, ce sont les chefs de famille ou les grhasthas. Le gṛhastha asrama est donc très, très important. Une bonne progéniture viendra du grṛhastha asrama; de bons enfants qui deviendront à leur tour des brahmacāris idéaux ou ceux qui auront des familles saines, stables et spirituellement bien ancrés. Cela crée une communauté stable et harmonieuse. C’est principalement dans le gṛhastha āśrama que tous les différents samskaras sont exécutés, en commençant avec le Garbhadhana-samskära. La performance de ces différentes pratiques spirituelles (samskaras) aide les chefs de famille à garder un style de vie régulé, qui les aide à rester concentrés sur le but de la vie. À bien des égards, le gṛhastha asrama est fondamental pour établir une bonne communauté forte et saine dans un cadre idéal de varṇāśrama, qui se trouve dans un cadre rural.
12. Quelle est la vision de Srila Prabhupada?
Śrila Prabhupada a résumé sa vision en quelques endroits, en particulier. Par exemple, lorsqu’il est venu en Amérique en 1965, l’année suivante, il a incorporé la Société internationale pour la conscience de Krishna (ISKCON) et les sept déclarations, qui sont là dans la constitution, nous donnent en fait un aperçu de la vision de Srila Prabhupada. Avant de venir en Amérique, Srila Prabhupada, quelque chose de très significatif a écrit
sa vision à deux reprises qui est directement liée aux sept déclarations, sept points qui sont incorporés dans la société ISKCON. Je dirais qu’il est d’une importance primordiale pour les dévots en général, et pour nos dirigeants au sein de la société, de comprendre ces quatre points qui couvrent tout le spectre d’une manière très simplifiée. Śrila Prabhupada a parlé de quatre mouvements...
11. Le Seigneur Chaitanya Mahaprabhu a-t-il rejeté le varṇāśrama?
Varnasrama est un moyen d’y parvenir et le processus qui aidera réellement à développer l’amour pur de Krishna est la bhakti, ou service de dévotion. Quand nous le voyons de cette façon, nous devrions comprendre que le Seigneur Caitanya a rejeté le varṇāśrama ordinaire comme un moyen, disons comme le meilleur moyen, et c’est pourquoi Śrila Prabhupada a parlé de daiva — varṇāśrama qui a l’élément du service de dévotion. Quand ce varṇāśrama est imprégné de bhakti, alors ce varṇāśrama, bien que normalement considéré comme un arrangement matériel ou un système matériel, lorsqu’il est recouvert de bhakti, se transforme en activité de dévotion.
10. Pouvez-vous s’il vous plaît expliquer sambandha, abhidheya et prayojana dans le contexte du varṇāśrama?
Toute la philosophie du Vaisnavisme a été très bien résumée par le Seigneur Caitanya Mahaprabhu. Ses concepts de sambandha-jñāna, abhideya-jñāna et prayojana-jñāna. Sambandha, au niveau transcendantal spirituel pur, implique la relation naturelle et éternelle de l’entité vivante avec Kṛṣṇa. Ainsi, ce verset célèbre — Jivera «svarupa» haya-kṛṣṇera «nitya-dasa» [Cc. Madhya 20 108], c’est-à-dire sambandha. Nous sommes les serviteurs éternels de Kṛṣṇa. Abhideya signifie l’activité que nous entreprenons, le processus de bhakti, ou service de dévotion. Il y a tellement d’activités différentes, en commençant surtout par śravanaṁ kirtanam visnoh smaranam (SB 7.5.23)… les neuf processus du service de dévotion et ensuite prayojana qui signifie le but ultime. Quel est le but ultime? Ainsi, le but ultime, sur la plate-forme spirituelle transcendantale, est de développer Kṛṣṇa Prema, l’amour pur pour Kṛṣṇa.
9. Est-ce que varṇāśrama dharma est sadhana bhakti?
D’une manière générale, varṇāśrama est censé être daiva-varṇāśrama. Varṇāśrama est censé être lié à Kṛṣṇa; il est créé par le Seigneur Krsna lui-même comme mentionné dans la Bhagavad-gītā. Les mêmes instructions se trouvent également dans le Śrīmad-Bhagavatam. Par conséquent, varṇāśrama, lorsqu’il est bien compris, est censé être lié à la bhakti et donc, au début, il est censé faire partie de notre sadhana. De la même manière que nous pratiquons la sadhana bhakti afin de purifier notre conscience afin que nous puissions comprendre le service de dévotion pur, le varnasrama dharma est également une sadhana, par laquelle nous pouvons apprendre à vivre de la manière la plus simplifiée afin de pouvoir développer plus facilement notre conscience supérieure ou conscience de Kṛṣṇa.
8. Vous parlez d’équilibre entre la vie spirituelle et matérielle. Pouvez-vous élaborer sur ce sujet?
Ainsi, Śrīla Prabhupada a expliqué que même pour ceux qui ne vivent pas dans le temple ou dans un cadre de gurukula ou même les ménages, il existe des pratiques recommandées avant de quitter la maison pour le travail. On devrait déjà avoir passé une certaine période de temps pour chanter, pour effectuer des activités de dévotion et de même quand on revient.
7. Pourquoi la combinaison de la terre, des vaches et de Kṛṣṇa est-elle importante?
Les vaches, la terre et Krsna sont en fait les piliers fondamentaux de la culture védique. Les vaches sont plus chères à Krishna que les brahmanes. Cela peut être un peu difficile à comprendre pour la plupart des gens, car la majorité des gens dans la société moderne n’y ont pas été exposés. Notre philosophie est que vous produisiez votre nourriture n’importe où. Vous restez et gardez des vaches, prenez du lait, produisez des légumes, des céréales alimentaires et chantez Hare Krishna.
6. Comment les dévots devraient-ils participer à la protection des vaches?
Les dévots, en particulier ceux qui s’efforcent de développer des communautés autosuffisantes, devraient entretenir des vaches. Ils devraient montrer par l’exemple. Ceux qui sont dans les villes peuvent faire un certain nombre de choses pour susciter une telle prise de conscience. Notre Société, dans son ensemble, devrait avant tout éduquer les gens, de différentes manières, sur l’importance des vaches. Nous devrions le voir comme faisant partie intégrante du dharma.
5. Peut-on introduire le Varnasrama dans les villes?
Dans la culture védique, nous avions de grandes villes comme Dwärakā et Hastinapura. Nous pouvons convertir de petites surfaces en jardins. Certains parlent d’agriculture urbaine et de jardinage communautaire. Il y a des principes, des lignes directrices à suivre. Il y a des Sastras comme Vastu — sastra. C’est donc une grande science de construire une communauté. Srila Prabhupada l’a appelé style de vie de casier. En fait, les gens vivent dans des casiers. Ces appartements de grande hauteur… respirer de l’air pollué et ainsi de suite.«Krsi, go raksa», l’agriculture et la protection des vaches. Vānijyam, le commerce. Ainsi, la communauté du Varnasrama ou la mission du Varnasrama englobe les deux, mais nous manquons principalement de la vie urbaine idéale et de la vie rurale idéale. Les deux devront être introduits.
4. Pourquoi le vamásrama dharma est-il basé sur l’agriculture?
L’exemple idéal de la manière de vivre se trouve dans la vie Personnalités de Krishna et de Balarama. Le village aura aussi une certaine taille… il y aura un maximum de familles ou de personnes… le varnasrama dharma est censé être basé sur l’agriculture est que, lorsque nous vivons près de la nature, en harmonie avec la nature, nous serons en mesure de répondre à toutes les nécessités fondamentales de la vie.
Question 03 Quelle est la différence entre Asuric Varnāśrama et Daiva Varnāśrama ?
Le système varnasrama, établi par le Seigneur Suprême Lui-même, le Seigneur Krishna, est censé être lié à la bhakti parce que l'enseignement principal du Seigneur Krishna dans la Bhagavad-gita est la bhakti, le service de dévotion. Sans la touche dévotionnelle, sans l'élément de bhakti, où toutes les activités sont centrées sur le service et le plaisir du Seigneur Krishna, ce système de varnasrama devient pollué.
Question 02.Pouvez-vous expliquer les quatre piliers du dharma?
"Oui, les quatre piliers du dharma sont également très scientifiques et les plus importants à comprendre." "Quiconque glorifie Dieu, qui sert Dieu, est un Vaisnava" "Le dharma, le varnāśrama dharma en particulier, est destiné à aider quelqu’un à parvenir au mode de la bonté."
1. Qu’est-ce que le Dharma? Partie 1 de 3
"Dharma ne signifie pas réellement religion..." "Il y a donc deux niveaux de dharma..." "Le varnāśrama dharma est aussi le système éternel donné par Krishna pour les âmes conditionnées..."
1. Qu’est-ce que le Dharma? Partie 2 de 3
"si nous connaissons les cinq principes ou concepts de base..." "Le Seigneur Krishna, par sa sagesse divine, a arrangé un système idéal par lequel nous pouvons fonctionner et gérer cette énergie matérielle et ce système est appelé varņāśrama dharma" "le varṇāśrama dharma est très scientifique"
1. Qu’est-ce que le Dharma? Partie 3 de 3
"le Seigneur Śrī Caitanya Mahaprabhu, a aussi apparemment rejeté le processus même du varņāśrama" "si l’on ne fait pas partie du système du varnāśrama dharma, on n’est même pas considéré comme un être humain" "de ces dévots considérés comme quelque peu fanatiques du varnāśrama dharma [rires]"
