Varnasrama est pour l’être humain normal? Ou pour les dévots seulement?

Varnasrama : Perspective et Application

Le Varnasrama est-il réservé à l’être humain « normal » ? Ou aux dévots seulement ? Ou peut-être aux deux ? Et lequel, du Dharma ou de la Bhakti, représente le meilleur et le supérieur ?

On croit souvent, à tort, que le Varnasrama n’est pas destiné aux dévots et qu’il demeure réservé aux personnes qui ne connaissent pas encore la conscience de Krishna. Mais ce n’est pas le verdict de nos Acharyas. Je citais récemment la déclaration de l’un de nos plus importants anciens Acharyas, Bhaktivinoda Thakur, qui explique que ce système de Varna et d’Ashrama demeure essentiel pour les Vaisnavas, tant qu’ils sont dans leur état conditionné. Nous savons tous combien cela est difficile, même après avoir rejoint le mouvement en tant que dévot. Même après avoir reçu l’initiation et pratiqué pendant de nombreuses années, on reste sous l’influence de Maya.

Alors, même en tant que dévots pratiquants, nous avons réellement besoin de cette structure de Varna et d’Ashrama. Elle intègre des méthodes qui nous aident à rester sur la bonne voie et fournit diverses mesures de protection. En observant les directives données dans les quatre Ashramas, on constate qu’elles incluent également les consignes pour les quatre Varnas. Par conséquent, le Varnasrama est destiné à être pratiqué. Srila Prabhupada explique qu’un être humain n’est considéré comme « civilisé » que s’il suit le système du Varnasrama.

Srila Prabhupada a répété cela maintes fois, conformément aux shastras. Il est donc important pour les dévots d’entendre et de comprendre comment cela peut être appliqué dans leur propre vie, quel que soit l’endroit où ils vivent. Que ce soit au village ou en ville, les principes de base du Varnasrama s’appliquent à tout le monde. La différence majeure est qu’en milieu rural, nous pouvons mettre en œuvre plus complètement tout le spectre du Varnasrama Dharma.

La deuxième partie de la question concerne la supériorité du Dharma ou de la Bhakti. En fait, les deux sont interconnectés, car l’essence et le but du Dharma demeurent la Bhakti. Lorsque nous parlons du Dharma dans sa compréhension spirituelle, nous parlons de Bhagavat Dharma. Le Bhagavat Dharma se réfère aux activités naturelles de l’âme spirituelle, qui sont des activités de Bhakti.

Le but et le succès de la pratique de la Bhakti résident dans notre croissance dans l’amour pour Krishna, ou notre amour pour Dieu. Par conséquent, la Bhakti fait partie intégrante — elle est même la partie essentielle — du Dharma, tant sur le plan spirituel que matériel, car le Bhagavat Dharma est intrinsèquement lié au Varnasrama Dharma. Il s’agit d’une culture à la fois matérielle et spirituelle ; le Daiva Varnasrama, en tant que culture divine, est notre Sanatana Dharma.

À l’opposé, lorsque le composant Bhakti est absent du Varnasrama, celui-ci devient asurique : il est vicié, contaminé, ou n’est plus le « bon » Varnasrama. Cela est également vrai en matière de pratique spirituelle. Beaucoup de gens dans le monde, notamment en Inde — terre du Dharma —, connaissent et pratiquent la spiritualité, mais sans atteindre l’étape de perfection, car leur pratique est remplie de différents niveaux d’impuretés. Nous sommes des dévots extrêmement chanceux de la conscience de Krishna, car notre fondateur, Srila Prabhupada, est très similaire à Narada Muni.

Srila Narada Muni est souvent considéré comme le premier dirigeant, car il était extrêmement bien versé dans ces deux niveaux du Dharma. Il est expert en Bhakti, la science du service de dévotion, et simultanément, il demeure un expert dans la discipline du Varnasrama Dharma. Nous sommes très chanceux que notre fondateur, Srila Prabhupada, le soit tout autant. Si nous lisons simplement ses portées ou écoutons ses cours, nous pouvons comprendre comment il parlait si largement et si profondément de ces deux échelons. Ce n’est que lorsque nous sommes en mesure d’accepter ces deux degrés de Dharma — le spirituel et le matériel — que nous pouvons progresser.

Lorsque nous parvenons à équilibrer ces deux niveaux, nous créons la situation la plus idéale pour notre avancement, individuel et collectif, dans la vie spirituelle. C’est quelque chose sur lequel chaque membre de notre société ISKCON doit méditer. Où allons-nous avec notre philosophie ? Il ne suffit pas de connaître la théorie ou de maîtriser la doctrine ; nous devons aussi savoir appliquer cette philosophie. La philosophie relève du Jnanam (la culture de la connaissance), mais le test de nos connaissances demeure le Vijnanam (la conception pratiquée, l’application utile de cette philosophie).

Notre doctrine, sur le plan spirituel, est que nous sommes des âmes spirituelles éternelles, censées être toujours engagées dans le service de dévotion à Krishna. Sur la plateforme matérielle, notre posture doit être de simplifier nos vies de manière à ne pas nous enchevêtrer. Notre objectif principal ne doit pas être, comme pour la plupart des gens, le progrès matériel ou la croissance économique ; cela doit rester secondaire.

Le plus important est le Dharma, suivi de Artha, Kama et Moksha ; ce sont des séquences naturelles qui commencent par le Dharma. Même matériellement parlant, les activités prescrites, les fonctions recommandées et les professions requises sont celles que nous enseignerons, notamment dans ce collège de Varnasrama. C’est pourquoi Srila Prabhupada voulait que tous nos centres possèdent de telles formations organisées, afin que les membres de notre société, ainsi que les gens de l’extérieur, les adhérents de la congrégation et ceux qui n’ont pas encore rejoint la conscience de Krishna, puissent connaître ce qui est censé être le mode de vie le plus naturel.

Ainsi, Dharma et Bhakti résident, à bien des égards, dans une seule et même chose. On ne peut pas parler de Dharma sans la composante de la Bhakti. Cette notion de Bhakti doit demeurer l’objectif principal, à la fois pour le Bhagavat Dharma et le Varnasrama Dharma. La Bhakti est la caractéristique commune des deux. Quand ce dénominateur commun est présent, les individus, au sein de la société, avanceront et progresseront merveilleusement bien.