Varnasrama est pour l’être humain normal? Ou pour les dévots seulement?

Varnasrama : Perspective et Application

Le VarnasramaInstitution des quatre ordres sociaux et spirituels. est-il réservé à l’être humain « normal » ? Ou aux dévots seulement ? Ou peut-être aux deux ? Et lequel, du DharmaPrincipes religieux; fonction naturelle de l’être. ou de la BhaktiService dévotionnel au Seigneur Suprême., représente le meilleur et le supérieur ?

On croit souvent, à tort, que le VarnasramaInstitution des quatre ordres sociaux et spirituels. n’est pas destiné aux dévots et qu’il demeure réservé aux personnes qui ne connaissent pas encore la conscience de KrishnaDieu, la Personne Suprême.. Mais ce n’est pas le verdict de nos ĀcāryasMaître spirituel qui enseigne par son propre exemple et qui donne le bon exemple religieux à tous les êtres humains.. Je citais récemment la déclaration de l’un de nos plus importants anciens ĀcāryasMaître spirituel qui enseigne par son propre exemple et qui donne le bon exemple religieux à tous les êtres humains., Bhaktivinoda ṬhākuraPère de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī., qui explique que ce système de VarnaChacune des quatre divisions socioprofessionnelles védiques. et d’ĀśramaChacun des quatre ordres de la vie spirituelle : le brahmacārī-āśrama (vie étudiante); gṛhastha-āśrama (vie de famille); vānaprastha āśrama (la retraite); et le sannyāsa-āśrama (vie de renoncement). demeure essentiel pour les Vaisnavas, tant qu’ils sont dans leur état conditionné. Nous savons tous combien cela est difficile, même après avoir rejoint le mouvement en tant que dévot. Même après avoir reçu l’initiation et pratiqué pendant de nombreuses années, on reste sous l’influence de MāyāÉnergie illusoire du Seigneur..

Alors, même en tant que dévots pratiquants, nous avons réellement besoin de cette structure de VarnaChacune des quatre divisions socioprofessionnelles védiques. et d’ĀśramaChacun des quatre ordres de la vie spirituelle : le brahmacārī-āśrama (vie étudiante); gṛhastha-āśrama (vie de famille); vānaprastha āśrama (la retraite); et le sannyāsa-āśrama (vie de renoncement).. Elle intègre des méthodes qui nous aident à rester sur la bonne voie et fournit diverses mesures de protection. En observant les directives données dans les quatre ĀśramasChacun des quatre ordres de la vie spirituelle : le brahmacārī-āśrama (vie étudiante); gṛhastha-āśrama (vie de famille); vānaprastha āśrama (la retraite); et le sannyāsa-āśrama (vie de renoncement)., on constate qu’elles incluent également les consignes pour les quatre VarnasChacune des quatre divisions socioprofessionnelles védiques.. Par conséquent, le VarnasramaInstitution des quatre ordres sociaux et spirituels. est destiné à être pratiqué. PrabhupādaSa Divine Grâce A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda. explique qu’un être humain n’est considéré comme « civilisé » que s’il suit le système du VarnasramaInstitution des quatre ordres sociaux et spirituels..

PrabhupādaSa Divine Grâce A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda. a répété cela maintes fois, conformément aux ŚāstrasÉcritures révélées pour toute personne qui adhère aux enseignements védiques.. Il est donc important pour les dévots d’entendre et de comprendre comment cela peut être appliqué dans leur propre vie, quel que soit l’endroit où ils vivent. Que ce soit au village ou en ville, les principes de base du VarnasramaInstitution des quatre ordres sociaux et spirituels. s’appliquent à tout le monde. La différence majeure est qu’en milieu rural, nous pouvons mettre en œuvre plus complètement tout le spectre du VarnasramaInstitution des quatre ordres sociaux et spirituels. DharmaPrincipes religieux; fonction naturelle de l’être..

La deuxième partie de la question concerne la supériorité du DharmaPrincipes religieux; fonction naturelle de l’être. ou de la BhaktiService dévotionnel au Seigneur Suprême.. En fait, les deux sont interconnectés, car l’essence et le but du DharmaPrincipes religieux; fonction naturelle de l’être. demeurent la BhaktiService dévotionnel au Seigneur Suprême.. Lorsque nous parlons du DharmaPrincipes religieux; fonction naturelle de l’être. dans sa compréhension spirituelle, nous parlons de BhāgavataTout ce qui se rapporte à Bhagavān, le Seigneur Suprême. DharmaPrincipes religieux; fonction naturelle de l’être.. Le BhāgavataTout ce qui se rapporte à Bhagavān, le Seigneur Suprême. DharmaPrincipes religieux; fonction naturelle de l’être. se réfère aux activités naturelles de l’âme spirituelle, qui sont des activités de BhaktiService dévotionnel au Seigneur Suprême..

Le but et le succès de la pratique de la BhaktiService dévotionnel au Seigneur Suprême. résident dans notre croissance dans l’amour pour KrishnaDieu, la Personne Suprême., ou notre amour pour Dieu. Par conséquent, la BhaktiService dévotionnel au Seigneur Suprême. fait partie intégrante — elle est même la partie essentielle — du DharmaPrincipes religieux; fonction naturelle de l’être., tant sur le plan spirituel que matériel, car le BhāgavataTout ce qui se rapporte à Bhagavān, le Seigneur Suprême. DharmaPrincipes religieux; fonction naturelle de l’être. est intrinsèquement lié au VarnasramaInstitution des quatre ordres sociaux et spirituels. DharmaPrincipes religieux; fonction naturelle de l’être.. Il s’agit d’une culture à la fois matérielle et spirituelle ; le Daiva-varṇāśramaInstitution sociale créée par Dieu pour l’élévation de l’humanité., en tant que culture divine, est notre Sanatana DharmaPrincipes religieux; fonction naturelle de l’être..

À l’opposé, lorsque le composant BhaktiService dévotionnel au Seigneur Suprême. est absent du VarnasramaInstitution des quatre ordres sociaux et spirituels., celui-ci devient asurique : il est vicié, contaminé, ou n’est plus le « bon » VarnasramaInstitution des quatre ordres sociaux et spirituels.. Cela est également vrai en matière de pratique spirituelle. Beaucoup de gens dans le monde, notamment en Inde — terre du DharmaPrincipes religieux; fonction naturelle de l’être. —, connaissent et pratiquent la spiritualité, mais sans atteindre l’étape de perfection, car leur pratique est remplie de différents niveaux d’impuretés. Nous sommes des dévots extrêmement chanceux de la conscience de KrishnaDieu, la Personne Suprême., car notre fondateur, PrabhupādaSa Divine Grâce A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda., est très similaire à Nārada MuniPur dévot du Seigneur et un des fils de Brahmā..

Srila Nārada MuniPur dévot du Seigneur et un des fils de Brahmā. est souvent considéré comme le premier dirigeant, car il était extrêmement bien versé dans ces deux niveaux du DharmaPrincipes religieux; fonction naturelle de l’être.. Il est expert en BhaktiService dévotionnel au Seigneur Suprême., la science du service de dévotion, et simultanément, il demeure un expert dans la discipline du VarnasramaInstitution des quatre ordres sociaux et spirituels. DharmaPrincipes religieux; fonction naturelle de l’être.. Nous sommes très chanceux que notre fondateur, PrabhupādaSa Divine Grâce A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda., le soit tout autant. Si nous lisons simplement ses portées ou écoutons ses cours, nous pouvons comprendre comment il parlait si largement et si profondément de ces deux échelons. Ce n’est que lorsque nous sommes en mesure d’accepter ces deux degrés de DharmaPrincipes religieux; fonction naturelle de l’être. — le spirituel et le matériel — que nous pouvons progresser.

Lorsque nous parvenons à équilibrer ces deux niveaux, nous créons la situation la plus idéale pour notre avancement, individuel et collectif, dans la vie spirituelle. C’est quelque chose sur lequel chaque membre de notre société ISKCON doit méditer. Où allons-nous avec notre philosophie ? Il ne suffit pas de connaître la théorie ou de maîtriser la doctrine ; nous devons aussi savoir appliquer cette philosophie. La philosophie relève du JñānaLa connaissance. (la culture de la connaissance), mais le test de nos connaissances demeure le VijñānaRéalisation pratique du savoir spirituel. (la conception pratiquée, l’application utile de cette philosophie).

Notre doctrine, sur le plan spirituel, est que nous sommes des âmes spirituelles éternelles, censées être toujours engagées dans le service de dévotion à KrishnaDieu, la Personne Suprême.. Sur la plateforme matérielle, notre posture doit être de simplifier nos vies de manière à ne pas nous enchevêtrer. Notre objectif principal ne doit pas être, comme pour la plupart des gens, le progrès matériel ou la croissance économique ; cela doit rester secondaire.

Le plus important est le DharmaPrincipes religieux; fonction naturelle de l’être., suivi de ArthaLe développement économique., Kama et Moksha ; ce sont des séquences naturelles qui commencent par le DharmaPrincipes religieux; fonction naturelle de l’être.. Même matériellement parlant, les activités prescrites, les fonctions recommandées et les professions requises sont celles que nous enseignerons, notamment dans ce collège de VarnasramaInstitution des quatre ordres sociaux et spirituels.. C’est pourquoi PrabhupādaSa Divine Grâce A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda. voulait que tous nos centres possèdent de telles formations organisées, afin que les membres de notre société, ainsi que les gens de l’extérieur, les adhérents de la congrégation et ceux qui n’ont pas encore rejoint la conscience de KrishnaDieu, la Personne Suprême., puissent connaître ce qui est censé être le mode de vie le plus naturel.

Ainsi, DharmaPrincipes religieux; fonction naturelle de l’être. et BhaktiService dévotionnel au Seigneur Suprême. résident, à bien des égards, dans une seule et même chose. On ne peut pas parler de DharmaPrincipes religieux; fonction naturelle de l’être. sans la composante de la BhaktiService dévotionnel au Seigneur Suprême.. Cette notion de BhaktiService dévotionnel au Seigneur Suprême. doit demeurer l’objectif principal, à la fois pour le BhāgavataTout ce qui se rapporte à Bhagavān, le Seigneur Suprême. DharmaPrincipes religieux; fonction naturelle de l’être. et le VarnasramaInstitution des quatre ordres sociaux et spirituels. DharmaPrincipes religieux; fonction naturelle de l’être.. La BhaktiService dévotionnel au Seigneur Suprême. est la caractéristique commune des deux. Quand ce dénominateur commun est présent, les individus, au sein de la société, avanceront et progresseront merveilleusement bien.