ESV

Varṇāśrama-dharma (nouveau 98)
Compilé par Hare Kṛṣṇa dasi, 1998
(Tiré des archives de Bhaktivedanta — Folio de Srila Prabhupada)

POURQUOI VARṆĀŚRAMA DEMEURE-IL IMPORTANT?

Śrīla Prabhupāda explique que varṇāśrama-dharma demeure le seul système d’organisation sociale qui permet à une personne de n’importe quelle classe de s’acquitter de son devoir professionnel en tant que forme de service de dévotion à la personnalité suprême de Dieu, accomplissant ainsi le but ultime de la vie.

Ici, il est clairement indiqué qu’il existe de nombreux types de performances de yajña recommandées dans les littératures védiques, mais en réalité toutes sont destinées à satisfaire le Seigneur Suprême. Yajña signifie Viṣṇu. Dans le troisième chapitre de la Bhagavad-gītā, il est clairement indiqué que l’on ne devrait travailler que pour combler Yajña, ou Viṣṇu. La forme perfectionnée de la civilisation humaine, connue sous le nom de varṇāśrama-dharma, est spécifiquement destinée à satisfaire Viṣṇu.

– Bg 9.24 TENEUR ET PORTÉE

VERSET

Ainsi a-t-il été conclu, ô meilleur des deux-fois-nés, que la plus haute perfection que l’on puisse atteindre en s’acquittant de ses devoirs dans l’établissement du varnasrama est de satisfaire le Seigneur, Sri Hari. 

TENEUR ET PORTÉE

En quelque endroit du monde que ce soit, la société humaine se divise en quatre varnas et asramas. Les quatre varnassont constitués par le groupe intellectuel, le groupe administratif et militaire, le groupe productif, et le groupe ouvrier. Ce qui détermine l’activité, ou l’appartenance de chacun à l’un ou l’autre des varnas, ce n’est pas l’hérédité, mais les qualités de l’individu et la nature de son occupation. Quant aux asramas, il s’agit des quatre stades de l’existence, correspondant à la période des études, puis de la vie familiale, de la retraite et de la pure vie dévotionnelle. Ces divisions doivent exister, dans le plus grand intérêt de tous; sans elles, aucune institution sociale ne peut croître sainement. Et pour chacun de ces varnas et asramas, le but doit figurer de satisfaire le maître absolu, Dieu.

On désigne ce système social, mode purement naturel du développement d’une société civilisée, du nom de varnasrama-dharma. L’institution du varnasrama est précisément conçue pour permettre de réaliser graduellement la Vérité Absolue, et non pour favoriser la domination injustifiée d’un groupe par rapport aux autres. Mais lorsque, par une trop grande attirance au plaisir des sens (indriya-priti), le but de l’existence — réaliser la Vérité Absolue — quitte la mémoire, comme nous l’avons déjà montré, des égoïstes mésusent de ce système et se dressent en dominateurs sur des groupes plus faibles. Si ce genre de calamité est déjà chose courante dans le kali-yuga, l’âge de la discorde, les hommes encore sains d’esprit savent très bien, eux, que la division de la société en varnas et asramas a pour unique but d’harmoniser les rapports sociaux et de favoriser de cette manière des pensées d’ordre supérieur, de faciliter la réalisation spirituelle.

Ainsi, le but de l’existence, ou la plus haute perfection possible grâce au varnasrama-dharma, est de servir et satisfaire conjointement le Seigneur Suprême.

– SB 1.2.13

La distinction entre la vie humaine et la vie animale commence donc par le système scientifique de varṇa et âśrama, guidé par l’expérience des sages en relation avec les demi-dieux, s’élevant progressivement au sommet du rétablissement de notre relation éternelle avec la Vérité suprême absolue, la personnalité de Dieu, Seigneur Śrī Kṛṣṇa.

– SB 1.16.31 TENEUR ET PORTÉE

VERSET
La Personnalité Suprême de Dieu, Seigneur Viṣṇu, a poursuivi : Mon cher Roi Pṛthu, quand quelqu’un situé dans son devoir professionnel s’engage dans Mon service aimant sans motif de gain matériel, il devient peu à peu très satisfait

TENEUR ET PORTÉE

Ce verset est également confirmé par le Viṣṇu Purāṇa. Les tâches professionnelles sont connues sous le nom de varṇāśrama-dharma et s’appliquent aux quatre divisions de la vie matérielle et spirituelle — à savoir brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya et śūdra, et brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha et sannyāsa. Si quelqu’un travaille selon le système varṇāśrama-dharma et ne désire pas de résultats fructueux, il obtient progressivement satisfaction. Le but ultime de la vie demeure de se décharger de ses devoirs professionnels comme moyen de rendre un service de dévotion à la personnalité suprême de Dieu.

– SB 4.20.9

Le seul but de Pṛthu Mahārāja en dirigeant son royaume restait d’élever les citoyens au niveau de la conscience de Dieu… Dans le Viṣṇu Purāṇa, il est dit que tout l’établissement varṇāśrama reste censé satisfaire la personnalité suprême de Dieu. Les règles et règlements mis en place pour l’exécution des devoirs des brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas et śūdras ou brahmacārīs, gṛhasthas, vānaprasthas et sannyāsīs sont tous destinés à satisfaire le Seigneur Suprême. À l’heure actuelle, bien que les soi-disant brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas et śūdras aient perdu leur culture d’origine, ils prétendent être brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas et śūdras par droit d’aînesse. Pourtant, ils ont rejeté la proposition selon laquelle de tels ordres sociaux et spirituels sont spécialement destinés au culte du Seigneur Viṣṇu… Dans la Bhagavad-gītā (18,46), il est dit :

yataḥ pravṛttir bhūtānāṁ

yena sarvam idaṁ tatam

sva-karmaṇā tam abhyarcya

siddhiṁ vindati mānavaḥ

«Par l’adoration du Seigneur, qui est la source de tous les êtres et qui est omniprésent, l’homme peut, dans l’accomplissement de son propre devoir, atteindre la perfection.»… La Vérité Absolue est donc la Personnalité Suprême de Dieu, et chaque être vivant est censé satisfaire la Divinité suprême en accomplissant son devoir respectif (sva-karmaṇā tam abhyarcya). Mahārāja Pṛthu a voulu introduire cette formule parmi ses citoyens.

Le point le plus important de la civilisation humaine est que, tout en s’acquittant de différentes tâches professionnelles, il doit essayer de satisfaire le Seigneur suprême par l’exécution de ces tâches. C’est la plus haute perfection de la vie. Svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam: [SB 1.2.13] en s’acquittant du devoir qui lui est prescrit, on peut réussir dans la vie s’il satisfait simplement la personnalité suprême de Dieu L’exemple frappant est Arjuna. Il était un kṣatriya, son devoir était de se battre et, en exécutant son devoir prescrit, il satisfaisait le Seigneur suprême et devenait donc parfait. Tout le monde devrait suivre ce principe.

– SB 4.21.27 TENEUR ET PORTÉE

Le processus védique de gratification des sens est donc planifié de telle manière que l’on puisse se développer économiquement et jouir de la satisfaction des sens et finalement atteindre la libération. La civilisation védique nous offre toutes les connaissances dans les śāstras, et si nous vivons une vie régulée sous la direction de śāstras et du guru, tous nos désirs matériels seront satisfaits; en même temps, nous pourrons avancer vers la libération.

– SB 4.22.34 TENEUR ET PORTÉE

Quiconque n’adopte pas ces principes qui régissent la division de la société en quatre groupes de travail (les brahmanas, les ksatriyas, les vaisyas et les sudras) et en quatre ordres spirituels (les brahmacaris, les grhasthas, les vanaprasthas et les sannyasis) ne saurait réussir sa vie. 

– SB 5.19.10 TENEUR ET PORTÉE

Quiconque voit sa position définie par un maître spirituel authentique et reçoit une formation lui permettant de servir Sri Visnu selon l’une des quatre divisions sociales [brahmanas, ksatriyas, vaisyas et sudras] et l’un des quatre ordres spirituels [brahmacharis, grhasthas, vanaprasthas et sannyasis], peut alors rendre sa vie parfaite. 

– SB 5.19.19 VERSET

En accord avec l’institution des quatre varnas et des quatre asramas, les gens adorent généralement Dieu, la Personne Suprême, Narayana, présent en ce monde sous la forme du deva du Soleil. Avec une foi profonde, ils révèrent le Seigneur Souverain en tant que l’Âme Suprême, suivant les cérémonies rituelles transmises par les trois Vedas, comme l’agnihotra et d’autres actes intéressés plus ou moins élevés, et suivant les différentes techniques de l’astanga-yoga. Ainsi atteignent-ils très aisément le but ultime de l’existence. 

– SB 5.22.4 VERSET

L’institution du varnasrama présente la méthode parfaite pour pouvoir retourner à Dieu, dans sa demeure originelle, car le but de chaque varna et asrama est de satisfaire le Seigneur Suprême 

– SB 6.3.13 TENEUR ET PORTÉE

Une civilisation où les gens ne savent pas comment ils doivent respecter le représentant de Narada et de Krsna, comment la société doit être organisée et comment on doit progresser dans la Conscience de Krsna — en d’autres termes, une société qui ne se soucie que de fabriquer de nouvelles voitures et de nouveaux gratte-ciel chaque année, pour ensuite les détruire et en reconstruire de nouveaux —, une telle civilisation ne mérite pas d’être considérée comme vraiment humaine même si elle a atteint un haut niveau de développement technologique. En effet, une civilisation humaine est dite évoluée lorsque les hommes y respectent l’institution du catur-varnya, qui divise la société en quatre groupes. On doit y trouver des hommes de premier ordre remplissant les fonctions de conseillers, des hommes de deuxième ordre agissant comme administrateurs, d’autres de troisième ordre s’employant à produire des aliments et à protéger les vaches, et enfin ceux de quatrième ordre obéissant aux trois groupes supérieurs. Quiconque ne respecte pas ces critères de division de la société doit être considéré comme un homme de cinquième ordre. 

– SB 6.7.13 TENEUR ET PORTÉE

La Bhagavad-gita déclare nettement qu’il existe bien des types de yajnas recommandés dans les Écritures védiques, mais qu’en réalité tous sont destinés à satisfaire le Seigneur Suprême. Yajna signifie Visnu. Le troisième chapitre de la Bhagavad-gita explique clairement qu’il ne faut agir qu’en vue de satisfaire Yajna, ou Visnu. La civilisation permettant le perfectionnement de l’homme, connu sous le nom de varnasrama-dharma, est conçue spécifiquement dans ce sens. 

– SB 7.3.24 TENEUR ET PORTÉE

Le Visnu Purana (3.8.9) confirme ceci : varṇāśramācāravatā puruṣeṇa paraḥ pumān viṣṇur ārādhyate — en acceptant l’institution des varnas et des āśrama, on peut très facilement s’élever au niveau de l’adoration de Visnu, le Seigneur Suprême.

Autrement, si quelqu’un s’entête à posséder une conception corporelle de l’existence, il doit croupir dans cet univers matériel et sa vie ne peut demeurer qu’un échec.

– SB 7.5.5 TENEUR ET PORTÉE

Il est essentiel que la société soit divisée en quatre groupes d’hommes : les brahmanas, les ksatriyas, les vaisyas et les sudras. Nous voyons ici que bien que Prahlada fût parfait à tous égards, il n’en suivit pas moins les instructions des brahmanas qui accomplissaient les rites védiques. 

– SB 7.10.24 TENEUR ET PORTÉE

Nous avons répété avec insistance que l’être humain ne peut être considéré comme civilisé que s’il se conforme aux principes du varnasrama-dharma

– SB 7.15.38-39 TENEUR ET PORTÉE

Comme l’a déclaré le Seigneur Śiva :
ārādhanānāṁ sarveṣāṁ
viṣṇor ārādhanaṁ param
tasmāt parataraṁ devi
tadīyānāṁ samarcanam
(Padma Purāṇa)

Bien que dans les Vedas il y ait des recommandations pour adorer de nombreux demi-dieux, le Seigneur Viṣṇu est la Personne Suprême, et la vénération de Viṣṇu demeure le but ultime de la vie. Les principes védiques de l’institution varṇāśrama visent à organiser la société pour préparer chacun à adorer le Seigneur Viṣṇu.

varṇāśramācāravatā
puruṣeṇa paraḥ pumān
viṣṇur ārādhyate panthā
nānyat tat-toṣa-kāraṇam

«On adore Dieu, la Personne Suprême, Sri Visnu, en s’acquittant correctement des devoirs prescrits dans le cadre des varnas et des asramas. Il n’y a pas d’autre façon de satisfaire le Seigneur.» (V.-P., 3.8.9) Il faut en venir à adorer Sri Visnu, et c’est à cette fin que le système du varnasrama divise la société en brahmanas, ksatriyas, vaisyas, sudras,brahmacaris, grhasthas, vanaprasthas et sannyasis.

– SB 8.20.11 TENEUR ET PORTÉE

Les Yajñas ne peuvent être exécutés dans la société humaine que lorsque la société est divisée par varṇāśrama-dharma en quatre varṇas et quatre āśramas. Sans un tel processus de régulation, personne ne peut exécuter des yajñas, et sans la performance des yajñas, aucun plan matériel ne peut rendre la société humaine heureuse à tout moment.

– SB 9.14.47 TENEUR ET PORTÉE

Selon les principes védiques, il doit y avoir des divisions de la société humaine (cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam [Bg. 4.13]). Il devrait y avoir des brāhmaṇas, des kṣatriyas, des vaiśyas et des śūdras, et chacun devrait apprendre à adorer la personnalité suprême de Dieu (tam abhyarcya). C’est une vraie société humaine, et sans ce système, nous nous retrouvons avec la société animale.

– SB 10.2.34 TENEUR ET PORTÉE

Bien qu’il soit devenu à la mode de parler de daridra-nārāyaṇa, les mots viṣṇor ārādhanārthāya ne signifient pas que toutes les personnes satisfaites par Nanda Mahārāja dans cette grande cérémonie étaient Viṣṇus. Ils n’étaient pas des daridra, ni des Nārāyaṇa. Au contraire, ils étaient des adeptes de Nārāyaṇa et, par leurs diplômes, ils satisferaient Nārāyaṇa. Par conséquent, les satisfaire était une manière indirecte de satisfaire le Seigneur Viṣṇu. Mad-bhakta-pūjābhyadhikā [SB 11.19.21]. Le Seigneur dit : «Il vaut mieux adorer mes fidèles que m’adorer directement.» Le système varṇāśrama est entièrement destiné au viṣṇu-ārādhana, l’adoration du Seigneur Viṣṇu. Varṇāśramācāravatā puruṣeṇa paraḥ pumān / viṣṇur ārādhyate (Viṣṇu Purāṇa 3.8.9). Le but ultime de la vie est de plaire au Seigneur Viṣṇu, le Seigneur suprême.

– SB 10.5.15-16 TENEUR ET PORTÉE

Kṛṣṇa a commencé dans ce chapitre, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ [Bg. 4,13]. C’est très essentiel, le varṇāśrama-dharma. Parce que nous devons détenir le but de la vie. À l’heure actuelle, il n’y a pas de but de la vie. L’objectif de l’existence demeure la satisfaction des sens. C’est tout.
– Bg 4.16 CONFÉRENCE

Bombay, 5 avril 1974

Le nom hindou est donné par les mahométans. En fait, notre dharma reste varṇāśrama-dharma, quatre varṇas et quatre āśramas. C’est le vrai nom, varṇāśrama-dharma. Toute la culture védique dépend du varṇ āśrama. Il est destiné à tout le monde, non pas qu’il s’adresse uniquement aux Indiens, non.
– Bg 18.45 CONFÉRENCE

Durban, 11 octobre 1975

Autrefois, un tel travail à la pièce n’existait pas. Un monde, un roi. Un Dieu, Kṛṣṇa. Une écriture, les Vedas. Une civilisation, varṇāśrama-dharma.

– CONFÉRENCE SB 2.4.2

Los Angeles, 26 juin 1972

Donc, selon ce varṇāśrama, il doit y avoir une formation. Certaines classes d’hommes doivent être éduquées comme de gentils brāhmaṇas. Certaines personnes doivent être entraînées en tant que gentils kṣatriyas. Certaines personnes doivent être formées comme de gentils vaiśyas. Et śūdra n’en a pas besoin… Tout le monde reste śūdra. Janmanā jāyate śūdraḥ. De naissance, tout le monde reste śūdra. Saṁskārād bhaved dvijaḥ. En s’entraînant, on devient vaiśya, on devient kṣatriya, on devient brāhmaṇa.
– CONFÉRENCE SB 1.2.28-29

Vṛndāvana, 8 novembre 1972

La religion védique signifie varṇāśrama-dharma : brahmacārī, gṛhastha, vāna prastha, sannyāsa et brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra.

– CONFÉRENCE SB 3.25.22

Bombay, 22 novembre 1974

De même, sva-karmaṇā tam abhyarcya. Chacun a son devoir particulier, sa profession. Si, en exécutant votre devoir professionnel, vous adorez Kṛṣṇa, alors votre vie est parfaite. Telle demeure l’instruction donnée dans Śrīmad-Bhāgavatam, Naimiṣāraṇya.

ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā

varṇāśrama-vibhāgaśaḥ
svanuṣṭhitasya dharmasya

saṁsiddhir hari-toṣaṇam

[SB 1.2.13]

Ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhāḥ. Pumbhiḥ, par personne. Chacun est engagé dans une tâche professionnelle. Autrefois, c’était le varṇāśrama : brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra et brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha, sannyāsī. Chacun a un devoir particulier selon sa position. Maintenant, les différentes tâches professionnelles se sont élargies. Cela n’a pas d’importance. Si vous êtes ingénieur, si vous êtes médecin, si vous êtes autre chose, cela n’a pas d’importance. Sva-karmaṇā tam abhyarcya. Mais essayez de servir Kṛṣṇa par le résultat de votre travail. C’est la bhakti.
– CONFÉRENCE SB 3.25.24

Bombay, 24 novembre 1974

Religion védique… La religion védique signifie varṇāśrama-dharma. C’est… Kṛṣṇa dit, Dieu dit, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam [Bg. 4,13]. C’est donc ce qu’on appelle, obligatoire. Tout comme la loi reste obligatoire. Vous ne pouvez pas dire que «je n’applique pas cette loi». Non. Vous devez le prendre si vous voulez avoir une [société] heureuse.

– Réponses à un questionnaire du Bhavan’s Journal

New Vrndavana 28 juin 1976,

Notre destruction de ce corps matériel ne signifie pas que nous, en tant qu’âme spirituelle, nous sommes détruits. Non. Pour comprendre cette vérité, le système varṇāśrama restait nécessaire. Sans ce système varṇāśrama, personne ne peut comprendre que nous sommes une personne individuelle, que nous avons existé dans le passé, et nous existerons dans le futur, et nous existons actuellement.
– CONFÉRENCE SB 5.6.10

Bombay, 28 décembre 1976

En fait, nous, les adeptes ou les principes védiques, notre système demeurons varśāśrama dharma, quatre var āas et quatre āśramas… Varṇāśrama-dharma reste applicable en tout, en tout lieu. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ [Bg. 4.13]. La création de Dieu… Tout comme le Soleil. Le Soleil demeure la création de Dieu. Le Soleil reste visible partout. Non pas que quelque chose [figure] le Soleil américain et quelque chose le Soleil indien. Non, le Soleil demeure le même. De même, cātur-varṇyaṁ, les quatre principes de division, brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya et śūdra, ils figurent partout. Ce n’est pas le monopole de l’Inde.
– Le Nectar de la Dévotion LECTURE

Vṛndāvana, 27 octobre 1972

Ces varṇas et āśramas ont leurs devoirs respectifs, et à moins que la société humaine ne soit divisée selon ces huit divisions scientifiques et que chacun agisse selon sa position, il ne peut y avoir de paix dans le monde.

Varṇāśramācāravatā

puruṣeṇa paraḥ pumān

viṣṇur ārādhyate panthā

nānyat tat-toṣa-kāraṇam

«La personnalité suprême de Dieu, le Seigneur Viṣṇu, est adorée par la bonne exécution des devoirs prescrits dans le système de varṇa et âśrama. Il n’y a pas d’autre moyen de satisfaire la personnalité suprême de Dieu» (Viṣṇu Purāṇa 3.8.9)

– Enseignements du Seigneur Kapiladeva

Vs 3, texte 3

Yajña signifie que nous devons satisfaire la Personne suprême. Cela s’appelle yajña. Et ce processus peut être exécuté lorsque la société humaine est très réglementée. Réglementer évoque qu’il doit y avoir division de ces varṇas et āśramas. Varṇa signifie quatre varṇas : brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. Et quatre āśramas : brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha, sannyāsa. Ils ont leurs devoirs respectifs. Ainsi, à moins que la société humaine ne soit divisée en ces huit divisions scientifiques et que chacun agisse selon sa position, il ne peut y avoir de paix dans le monde. Cela s’appelle varṇāśrama.
– CONFÉRENCE SB 3.25.3

Bombay, 3 novembre 1974

Donc, n’importe quelle société que vous concevez, à moins qu’il n’y ait ces quatre divisions, il y aura le chaos. Ce sera, pas correctement, je veux dire, en cours, en douceur. Il y aura des perturbations. Le cerveau doit demeurer là. Donc, à l’heure actuelle, il y a pénurie de cerveau. Je ne parle ni de votre état ni de mon état. Je prends le monde tel qu’il est. Le cerveau… Autrefois, l’administration indienne évoluait dans la monarchie. Tout comme cette image. Cette image est un roi kṣatriya. Avant sa mort, il a renoncé à son ordre royal, je veux dire, et il est venu dans la forêt pour entendre parler de la réalisation de soi. Donc si vous voulez maintenir la paix et la prospérité de tout l’ordre social du monde, vous devez créer une classe d’hommes très intelligents, une classe d’hommes très experts en administration, une classe d’hommes très experts en production, et une classe d’hommes. Travailler. Cela est nécessaire. Vous ne pouvez pas l’éviter. Telle reste la conception védique. Mukha-bāhūru-padebhyaḥ. Ils disent, mukha… Mukha signifie le visage. Bahu signifie le bras. Uru signifie ceci, ceci ou la taille. Et pada. Donc, où que vous demeuriez, que vous preniez cet état ou cet état — peu importe — à moins qu’il n’y ait un établissement régulier et systématique de ces quatre ordres de vie, l’État ou la société ne se déroulera pas sans heurts.

– Entretien avec le professeur Kotovsky

Moscou, 22 juin 1971

Invité : J’enseigne le droit.

Prabhupāda : Donc, si quelqu’un veut savoir ce que figure la loi, il doit devenir étudiant. Il ne s’agit pas de demander simplement «Qu’est-ce que la loi, monsieur?» Vous pouvez lui faire comprendre en une minute ou en une heure? C’est possible?

Invité : Non.

Prabhupāda : Tout d’abord, vous devez être diplômé, puis vous devez entrer dans la faculté de droit, puis vous devez apprendre. Alors qu’est-ce que Dieu, c’est l’enquête, mais cela nécessite une formation. Et c’est le dharma védique, varṇ āśramadharma. Varṇāśrama-dharma. Varṇāśramācaravatā puruṣeṇa paraḥ pumān. Quiconque a adopté ce système de varṇāśramadharma, quatre varṇas : brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra; et quatre āśrama : brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha, sannyāsa.
À moins que l’on ne participe à cette éducation institutionnelle, il n’est qu’un animal. Donc, connaître Dieu signifie qu’il doit devenir un brāhmaṇa, un vrai brāhmaṇa qualifié. Par conséquent, brāhmaṇa est respecté. Parce que brahma — jānātīti brāhmaṇa. Mais il n’y a pas de loi. Pays sans loi. Par conséquent, on passe pour un brāhmaṇa sans aucune connaissance de Brahman. Voilà le défaut. Autrefois, le gouvernement verra… J’expliquais cela, ce matin. Qu’il est du devoir du kṣatriya de veiller à ce que l’on passe pour un brāhmaṇa, qu’il soit qualifié. Pourquoi devrait-il passer? Supposons qu’il annonce : «Je suis médecin.» Il doit être qualifié. Et s’il dit : «Je suis médecin», alors il triche.
Vous ne pouvez donc pas vous appeler un brāhmaṇa à moins d’être qualifié. Mais cela continue. Et cette tricherie est acceptée. Par conséquent, ce varṇ āśramadharma. Dharma hindou ou dharma védique signifie varṇāśrama dharma. Il faut tout d’abord accepter les principes des varṇas et des āśramas. Ensuite, il est question de comprendre Dieu.

– Conversation en salle

Londres, 2 septembre 1973

Il devrait y avoir une refonte complète du système social, et la société devrait revenir aux principes védiques, c’est-à-dire aux quatre varṇas et aux quatre āśramas.

– SB 4.29.54 TENEUR ET PORTÉE

Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam [Bg. 4.13]. À moins que le système varṇāśrama ne soit introduit dans la société humaine, aucun régime, aucun ordre social, aucun ordre sanitaire ou aucun ordre, aucun ordre politique ne réussira.

– Conversation en salle

Vṛndāvana, 18 octobre 1977

MISSION DU MOUVEMENT DE CONSCIENCE KṚṢṆA :
POUR CRÉER DES COLLÈGES VARṆĀŚRAMA
ET POUR RÉÉTABLIR VARṆĀŚRAMA

Tout en reconnaissant la quasi-impossibilité d’établir le varṇāśrama à l’ère moderne, Śrīla Prabhupāda cite ses prédécesseurs spirituels et met en avant une mission difficile pour le mouvement de la conscience de Kṛṣṇa : faire revivre la structure sociale varṇāśrama-dharma et sauver la société humaine de glisser vers la vie infernale.

VARṆĀŚRAMA DEMEURE-T-IL POSSIBLE À CETTE ÂGE?

Madhudviṣa : Prabhupāda, en cet âge de Kali où il n’y a pas de structure sociale ou de varṇāśrama-dharma, comment peut-on distinguer comment il utilise ses énergies pour ses devoirs prescrits? Comment peut-on déterminer ses devoirs prescrits, comme le Seigneur Kṛṣṇa l’a décrit ici, pour qu’Arjuna puisse suivre ses devoirs prescrits.
Prabhupāda : Oui. Avant d’arriver à la conscience de Kṛṣṇa, demeuriez-vous dans le varṇāśrama? Alors comment es-tu venu? Comment en êtes-vous parvenu à ce poste?

Madhudviṣa : Par misère.

Prabhupāda : Non, non, non. Vous êtes venu pour exécuter la conscience de Kṛṣṇa. Avant d’arriver à cette conscience de Kṛṣṇa, figuriez-vous dans le varṇāśramadharma? Non. Donc, pour le moment, il n’y a aucune possibilité pour les personnes de suivre les principes du varṇāśrama-dharma, que ce soit ici ou ailleurs. Tout le monde reste varṇa-saṅkara. Kalau śūdra-sambhavaḥ. À cette époque, tout le monde est un śūdra. Personne n’est brāhmaṇa, personne n’est kṣatriya, personne n’est vaiśya. Śūdra. par conséquent, à cet âge, vous ne trouverez personne qui suit le varṇāśramadharma.

C’est donc la panacée, pour engager tout le monde dans la conscience de Kṛṣṇa, en chantant Hare Kṛṣṇa. Il vient au-dessus du principe le plus élevé du brahmanisme. C’est le plus grand cadeau à l’humanité, que même lui soit dans, je veux dire, l’état de déchu, la posture la plus dégradée, il peut être élevé à la position la plus élevée simplement en chantant. C’est le seul remède. Maintenant, vous ne pouvez plus introduire ce système de varṇāśrama. Ce n’est pas possible. Mais si l’on prend conscience de Kṛṣṇa, il devient automatiquement immédiatement un brāhmaṇa et au-dessus du brāhmaṇa. Un Vaiṣṇava reste supérieur au brāhmaṇa. Tout comme lorsque nous initions, donnons le mantra de Hare Kṛṣṇa, il demeure censé figurer au-dessus de tous les modes matériels de la nature. Et quand il a pratiqué, nous lui offrons le fil sacré. C’est la prescription de cet âge. Sinon, vous ne pouvez pas choisir qui figure brāhmaṇa, qui reste śūdra, qui reste kṣatriya. C’est très difficile.

– Bg 3.18-30 CONFÉRENCE

L’adoration de Visnu représente le but ultime de la vie humaine. Et ceux qui adoptent la voie du mariage, avec la possibilité qu’il offre de jouir des plaisirs de la chair, doivent également prendre la responsabilité de satisfaire le Seigneur Suprême, Visnu; pour ce faire, le premier pas consiste à adhérer à l’institution du varnasrama-dharma, conçue scientifiquement pour que l’on puisse progresser sur la voie de l’adoration de Visnu. Toutefois, si l’on adopte directement la voie du service de dévotion offert au Seigneur Suprême, on peut ne pas avoir à se soumettre à la discipline du varnasrama-dharma. Ainsi, les Kumaras, ces autres fils de Brahma, s’étaient directement consacrés à la pratique du service dévotionnel, si bien qu’ils n’avaient pas à se plier aux principes du varnasrama-dharma.

– SB 3.13.11 TENEUR ET PORTÉE

Il n’est plus possible de faire revivre le système parfait, varṇāśrama. Bien que nous essayions de relancer, ce n’est pas possible. C’est très difficile. Les gens sont tellement tombés. Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ [SB 1.1.10]. Ils sont si perturbés, manda-bhāgyāḥ, malheureux, et upadrutāḥ, toujours dérangés… Il n’y aura pas de pluie, et là, pénurie alimentaire et fiscalité par le gouvernement, impôt sur le revenu. L’impôt sur le revenu, c’est piller… C’est Kali-yuga. Alors, dans cette posture de harcèlement, comment le varṇāśrama pacifique peut-il être relancé? C’est très difficile. C’est presque impossible.
– CONFÉRENCE SB 3.25.14

Bombay, 14 novembre 1974

Varṇāśramācāravatā puruṣeṇa paraḥ pumān, viṣṇur ārādhyate. Viṣṇur ārādhyate, c’est nécessaire, comment devenir conscient Kṛṣṇa ou Viṣṇu conscient et l’adorer. Cela commence donc par ce varṇāśrama. Ainsi Caitanya Mahāprabhu, Il savait que c’était Kali-yuga; il est très, très difficile d’engager strictement les gens dans le varṇāśrama-dharma. En fait, c’est difficile. Qui va… Si vous ouvrez un collège varṇāśrama, il n’y aura pas d’étudiant. Parce qu’ils penseront : «Quelle est cette absurdité, varṇāśrama? Apprenons la technologie. Nous acquerrons un bon salaire. Nous gagnerons de l’argent». Oui. Ainsi Caitanya Mahāprabhu a immédiatement dit, eho bāhya, āge kaha āra. Dans cet âge, ce n’est pas possible, varṇāśrama-dharma.
– CONFÉRENCE SB 6.1.24

Chicago, 8 juillet 1975

LE BUT DU MOUVEMENT HARE KṚṢṆA :
DE RÉTABLIR LE VARṆĀŚRAMA

TRADUCTION
Le Seigneur Rāmacandra devint roi pendant le Tretā-yuga, mais à cause de son bon gouvernement, l’âge figurait comme Satya-yuga. Tout le monde demeurait religieux et complètement heureux.

TENEUR ET PORTÉE

Parmi les quatre yugas — Satya, Tretā, Dvāpara et Kali — le Kali-yuga reste le pire, mais si le processus de varṇāśrama-dharma est introduit, même à cet âge de Kali, la situation de Satya-yuga peut être invoquée. Le mouvement Hare Kṛṣṇa, ou mouvement de la conscience de Kṛṣṇa, est destiné à cet effet.

– SB 9.10.51

Ainsi, le mouvement de conscience de Kṛṣṇa inclut ce système de division de la société. C’est une société parfaite. C’est pourquoi nous essayons d’introduire le système varṇāśrama, bien qu’il soit très difficile de nos jours.

– Entretien avec le magazine Trans-India

New York, 17 juillet 1976

La société humaine… a créé artificiellement un type de civilisation qui fait oublier sa relation avec la personnalité suprême de Dieu La société moderne permet même d’oublier la personnalité suprême de la grâce et de la miséricorde de Dieu. Par conséquent, l’homme civilisé moderne demeure toujours malheureux et a besoin de choses. Les gens ne savent pas que le but ultime de la vie figure d’approcher le Seigneur Viṣṇu et de Le satisfaire. Ils ont pris ce mode de vie matérialiste comme tout et sont devenus captivés par les activités matérialistes. En effet, leurs dirigeants les encouragent constamment à suivre cette voie, et la population en général, ignorant les lois de Dieu, suit ses dirigeants aveugles sur le chemin du malheur.
Afin de rectifier cette situation mondiale, toutes les personnes doivent être formées à la conscience de Kṛṣṇa et agir conformément au système varṇāśrama. L’État devrait également voir que les gens sont engagés dans la satisfaction de la personnalité suprême de Dieu C’est le premier devoir de l’État. Le mouvement pour la conscience de Kṛṣṇa a été lancé pour convaincre la population générale d’adopter le meilleur processus par lequel satisfaire la personnalité suprême de Dieu et ainsi résoudre tous les problèmes.
– SB 4.14.20 TENEUR ET PORTÉE

Parce qu’il n’y a pas d’organisme pour enseigner aux gens comment devenir brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas et śūdras ou brahmacārīs, gṛhasthas, vānaprasthas et sannyāsīs, ces démons veulent une société sans classes. Cela entraîne des conditions chaotiques. Au nom du gouvernement laïc, des personnes non qualifiées occupent les postes gouvernementaux suprêmes. Personne n’est formé à agir selon les principes du varṇāśrama-dharma, et ainsi les individus sont de plus en plus dégradés et se dirigent vers la vie animale. Le véritable but de la vie demeure la libération, mais malheureusement, l’opportunité de la libération est refusée aux gens en général et, par conséquent, leur existence humaine est gâchée. Le mouvement pour la conscience de Kṛṣṇa, cependant, est propagé dans le monde entier pour rétablir le système varṇāśrama-dharma et ainsi sauver la société humaine de l’existence infernale.

– SB 5.19.19 TENEUR ET PORTÉE

Les devas se situent dans la vertu, mais même une personne occupant un poste aussi élevé que celui du roi Indra, le souverain de tous les devas, peut parfois choir de sa position du fait de son opulence matérielle. Nous sommes actuellement témoins d’un tel phénomène aux États-Unis. La nation américaine tout entière a voulu multiplier les progrès matériels sans se soucier de produire des hommes modèles; il en résulte que les Américains déplorent maintenant l’extension considérable de la criminalité au sein de leur société; ils se demandent comment leur pays a pu devenir aussi anarchique et aussi difficile à gouverner. Le Srimad-Bhagavatam (7.5.31) enseigne à ce propos que les êtres non éclairés ignorent le but de l’existence, qui demeure de retourner à Dieu, en leur demeure originelle (na te viduh svartha-gatim hi visnum). C’est pourquoi, individuellement et collectivement, ils s’efforcent de jouir des prétendues douceurs de la vie, et s’adonnent au vin et aux plaisirs charnels. Les hommes issus d’une telle société restent du niveau le plus bas. Ils forment une population indésirable, connue sous le nom de varna — sankara, et comme l’enseigne la Bhagavad-gita, l’accroissement d’une population de ce genre rend la société infernale, ce dont les Américains réalisent aujourd’hui l’expérience.

Par bonheur, le Mouvement Hare Krsna a atteint l’Amérique, et de nombreux jeunes gens fortunés s’intéressent à cette organisation qui crée des hommes modèles du plus haut niveau, ayant renoncé à la consommation de chair animale, à toute activité sexuelle illicite, à toute forme d’enivrement ou d’intoxication et aux jeux d’argent. Si les Américains cherchent vraiment à endiguer le flot de criminalité qui balaie leur nation, ils doivent se tourner vers le Mouvement pour la Conscience de Krsna et s’efforcer d’établir le type de société décrit dans la Bhagavad-gita (catur-varnyam maya srstam guna-karma-vibhagasah). Ils doivent diviser la société en quatre groupes selon les qualités des individus. Compte tenu du fait qu’ils ne créent maintenant que des hommes inférieurs à la dernière de ces quatre classes, comment peuvent-ils échapper aux dangers que comporte une société baignant dans la criminalité? Il y a de cela bien longtemps, Indra regretta le manque de respect dont il s’était rendu coupable à l’égard de son maître spirituel, Brhaspati. De même, les Américains devraient regretter leur méprise à propos du développement de la civilisation; ils devraient prendre conseil auprès d’un maître spirituel, d’un représentant de Krsna. S’ils agissent ainsi, ils trouveront le bonheur, et leur nation servira de modèle au monde entier. 

– SB 6.7.12 TENEUR ET PORTÉE

Donc, ce schéma védique, varṇāśrama, est un schéma très important. Si possible, il devrait être introduit et pris très au sérieux. C’est l’un des éléments du mouvement de conscience de Kṛṣṇa, pour rétablir l’institution de varṇa et āśrama. Pas par naissance, mais par qualification.

… Séparés de la famille et de la propriété, ils se réfugieront dans les massifs vallonnés ou en forêt pour se faire soulager. Ce sera la position. Harcèlement, tant de harcèlement, par nature, par le gouvernement. Donc, pour une société heureuse complète, ce mouvement de conscience Kṛṣṇa reste essentiel. Toutes personnes intelligentes, elles devraient rejoindre ce mouvement et réformer l’actuel social, politique, religieux. Tous domaines d’activités, ils devraient se réformer. Alors les gens resteront heureux. Non seulement heureux dans cette vie, mais aussi dans la prochaine vie.
– Darśana du soir
Washington, D.C. 8 juillet 1976

Bien que le mouvement de conscience Kṛṣṇa demeure un mouvement de brāhmaṇas et de Vaiṣṇavas, il essaie de rétablir l’institution divine varṇāśrama, car sans cette division de la société, il ne peut y avoir de paix et de prospérité nulle part.
– SB 7.11.18-20 TENEUR ET PORTÉE

L’un des objectifs du mouvement de conscience Kṛṣṇa est d’établir ce daiva-varṇāśrama, mais pas d’encourager le soi-disant varṇāśrama sans effort scientifiquement organisé de la société humaine.
– SB 7.14.10 TENEUR ET PORTÉE

Avant d’arriver au standard du varṇāśrama-dharma, il n’est pas question de civilisation humaine. Par conséquent, le mouvement pour la conscience de Kṛṣṇa essaie d’établir ce bon système de civilisation humaine, qui est connu sous le nom de conscience Kṛṣṇa, ou daiva-varṇāśrama — culture divine.

– Science de la réalisation de soi

3 : Découvrir les racines

Vṛndāvana 27 octobre 1972

Ainsi, aujourd’hui est le jour d’apparition de hlādinī-śakti. Donc si vous voulez plaire à Kṛṣṇa… Parce que notre affaire est de plaire à Kṛṣṇa. Hari-toṣaṇam. Notre mouvement demeure hari-toṣaṇam. Saṁsiddhir hari-toṣaṇam [SB 1.2.13]. Ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā varṇāśrama-vibhāgaśaḥ. Varṇāśrama-vibhāgaśaḥ.
– Bg 18.5 CONFÉRENCE

Londres, 5 septembre 1973 (Rādhāṣṭamī)

Prabhupāda : Donc d’un côté, il n’y a pas de pluie; d’un côté, il n’y a pas de riz, surtout en Inde; et d’un côté, taxe lourde. Alors ils seront tous confus. Ils sont déjà devenus confus. Ainsi, dans l’état de confusion, il sera très difficile de les rendre conscients de Kṛṣṇa. Par conséquent, une aide préliminaire doit être fournie.

Viṣṇujana : préliminaire.

Prabhupāda : Oui. Qu’ils ne devraient pas rester dans le chaos et la confusion. Sinon, comment le cerveau fonctionnera-t-il?

Viṣṇujana : Oui. Personne ne peut accorder une attention soutenue sans tranquillité d’esprit.
Prabhupāda : Oui, oui. Notre objectif principal demeure de savoir comment leur donner la conscience de Kṛṣṇa. Mais s’ils sont déjà dérangés à tous égards, comment vont-ils le prendre? Par conséquent, nous adoptons ces sujets, pour l’aider à arriver à la conscience de Kṛṣṇa. Et c’est la méthode — varṇāśrama.

Viṣṇujana :… C’est le travail le plus propice pour le moment, est-ce une mesure corrective pour arrêter le chaos dans le monde?

Prabhupāda : Oui.

Viṣṇujana : C’est très favorable.

Prabhupāda : Très propice. Parce que si les gens restent dans le chaos, comment pourront-ils accepter la grande philosophie? Cela nécessite un cerveau cool.

Viṣṇujana :… Lorsque nous allons pour la première fois ouvrir un temple dans une ville, nous obtenons un appartement ou une vitrine. Mais alors, quand de plus en plus de gens viennent, alors nous devrions posséder de la terre, des vaches et tout et…

Prabhupāda : Oui, oui.

Viṣṇujana :… et en faire une société.

Hṛdayānanda : Ah, c’est merveilleux.

– Promenade matinale «Varṇāśrama College»

Vṛndāvana, 14 mars 1974

Mon prochain programme est de rétablir les divisions védiques dans la société comme recommandé dans la Bhagavad-gita :

cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁguṇa-karma-vibhāgaśaḥ

tasya kartāram api māṁ viddhy akartāram avyayam

[Bg. 4,13]

Sans cette division, il ne peut y avoir de gestion pacifique systématique des activités humaines. Il doit y avoir une classe très intelligente pour guider toute la population avec des qualifications brahmaniques. Il doit y avoir une classe de personnes pour protéger le peuple en cas de danger et, d’ordinaire, pour maintenir la paix et l’ordre, les ksatriyas. Il doit y avoir une section pour produire de la nourriture et des céréales somptueusement pour nourrir les animaux et les humains sans discrimination. En particulier, les vaches doivent être protégées par cette classe. La classe des mangeurs de viande peut ne pas être encouragée, mais s’ils sont obstinément attachés, ils peuvent manger des porcs et des chiens ou des chèvres ou des agneaux sous certaines conditions seulement, mais pas en entretenant des abattoirs.
Alors la société humaine restera très pacifique et tout le monde occupera un emploi sans produire de cerveaux inactifs qui ne restent que des ateliers du diable. Si l’Angleterre et l’Amérique ainsi que la France et l’Allemagne peuvent comprendre cette philosophie, il y aura une grande révolution théiste qui contrecarrera la philosophie athée du marxisme. La philosophie communiste actuelle doit être contrée par la renaissance des principes de catur varnyam.
– Lettre à : Śyāmasundara

Bombay, 1er avril 1974

Dévot : Śrīla Prabhupāda, nous avons appris hier qu’un homme du nord de la Nouvelle-Galles du Sud est prêt à nous vendre une ferme, une très grande ferme là-bas dans le sud des tropiques. Serait-ce un bon endroit pour engager des garçons comme l’Indien, le garçon indien qui est venu hier?

Prabhupāda : Oui. Notre prochain programme est d’organiser l’agriculture. Que n’importe qui vienne. Nous lui donnerons de la nourriture et un emploi gratuits : «Allez». Pas que «je veux travailler comme commis dans la ville». Vous produisez votre propre nourriture. Je vous donne des ingrédients. Je vous donne un terrain. Et travaillez pendant cinq, six heures, et prenez votre nourriture et chantez Hare Kṛṣṇa.

Dévot : Quiconque vient à la ferme doit accepter de suivre les quatre principes de réglementation? Ces gens?

Prabhupāda : Oui. Sinon, vous ne venez pas. Notre tâche principale reste de lui faire prendre la conscience de Kṛṣṇa.

– Promenade matinale

Perth, 15 mai 1975

Prabhupāda :… Nous ne décrions pas, mais nous soulignons : «De cette façon, notre précieux temps de vie est gaspillé.» Ils disent que c’est la vie primitive, mais c’est la vie paisible. Nous voulons une vie paisible et gagnez du temps pour la conscience de Kṛṣṇa. Ce n’est pas primitif. C’est la vie intelligente.

Satsvarūpa : Afin de prouver cela, devrions-nous considérer que nous devons agir en tant que kṣatriyas ou devons-nous simplement prêcher et essayer d’obtenir les autres?
Prabhupāda : Non… Kṣatriyas, j’ai déjà expliqué qui reste brāhmaṇa et kṣatriya selon guṇa-karma-vibhāgaśaḥ, pendant que vous travaillez, comme vous demeurez apte. Si vous demeurez apte à devenir brāhmaṇa, devenez brāhmaṇa. Si vous restez apte à devenir kṣatriya, devenez kṣatriya. Si vous figurez apte à devenir śūdra, effectuez-le…

Brahmānanda : Donc, finalement, devrions-nous diviser notre société de cette manière? Nos membres…
Prabhupāda : Oui, juste pour montrer aux gens comment… Les hommes de première classe, brāhmaṇa, deuxième classe, kṣatriya, troisième classe, vaiśya, quatrième classe…

Alors, faites, organisez. Je peux vous donner l’idée, mais je ne vivrai pas très longtemps. Si vous pouvez réaliser, vous pouvez changer le tout… Surtout si vous pouvez changer l’Amérique, alors le monde entier changera. Puis le monde entier… Et c’est le devoir parce qu’ils sont maintenus dans les ténèbres et l’ignorance, alors la vie humaine est gâtée. Ces gredins, parce qu’ils ne savent pas vivre… Andhā yathāndhair… Ils demeurent aveugles, et ils mènent… D’autres demeurent aveugles, et ils mènent et eux, tous, vont abandonner. C’est donc le devoir. Il y a… Caitanya a expliqué, para-upakāra. Sauve-les. S’il n’est pas possible de sauver tout le monde, autant que possible.

– Conversation en salle avec les dévots

La Nouvelle-Orléans, 1er août 1975

Le projet de ferme reste très agréable. Kṛṣṇa donne. Kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya- karma svabhāva-jam. [Bg. 18.44] «L’agriculture, la protection des vaches et le commerce sont le travail naturel des vaiśyas…»] C’est un problème économique résolu. Et brāhmaṇa, problème cérébral résolu, et kṣatriya, problème de protection résolu, et śūdra, problème de travail résolu. Quatre choses combinées vivent paisiblement, heureusement. Chant Hare Kṛṣṇa. Présentez ce projet de ferme.

– Darśana du soir

Māyāpura, 15 février 1977

Maintenant, notre prochain programme sera d’organiser les terres agricoles pour montrer au monde entier comment les gens peuvent rester pacifiques, heureux et libres de toute anxiété simplement en chantant Hare Krishna Maha-mantra et en vivant une vie honorable dans la conscience de Krishna. En Inde, les gens demeurent particulièrement enclins à la religion. Ils aiment vivre dans le village et aiment aussi le Seigneur Rama, le Seigneur Krishna. Cet idéalisme coule dans leur sang et leurs veines. Nous devons orchestrer leur tendance naturelle et les élever à nouveau à la maison, retour à Dieu Veuillez réfléchir très sérieusement à ces points et dès que je reviendrai, nous reprendrons le programme. Mon disciple bien-aimé de sannyasi Swami Pusta Krishna a promis de me donner une voiture, et dès que je l’aurai, je me déplacerai de village en village avec quelques assistants sélectionnés et organiserai ce programme de développement de village agricole.

– Lettre à : Kartikeya K. Mahadevia

Johannesburg, 19 octobre 1975

L’un des points de cette mission, la conscience de Kṛṣṇa, figure d’établir un véritable varṇāśrama par qualification.

– Conférence d’initiation Brāhmaṇa

Nouvelle Vrindaban, 25 mai 1969

Les présidents doivent demeurer très prudents en recommandant l’initiation gayatri. Après tout, nous critiquons les faux brahmanas, si nous sommes nous-mêmes de faux brahmanas, notre position demeure très mauvaise. Maintenant que nous essayons de plus en plus de mettre en œuvre les divisions varnasrama de la société, nous ne devrions pas penser que tout le monde doit devenir un brahmana. Par exemple, vous développez une ferme là-bas; donc ceux qui travaillent à la ferme ne doivent pas nécessairement rester un brahmana s’ils ne demeurent pas enclins aux normes brahmaniques. De cette façon, restez prudent lors de l’attribution de la deuxième initiation.

– Lettre à : Sudāmā

Rome, 26 mai 1974

Satsvarūpa : Dans notre ISKCON, on devient brāhmaṇa après un an. Ce n’est pas très difficile. Tout le monde devient un brāhmaṇa.

Prabhupāda : Cela est dû au chant. Cela soulève très facilement.

Hari-śauri : Où allons-nous donc introduire le système varṇāśrama?

Prabhupāda : Dans notre société, parmi nos membres.

Hari-śauri : Mais alors si tout le monde est élevé à la plate-forme brahmanique…

Prabhupāda : Pas tout le monde. Pourquoi vous méprenez-vous? Varṇāśrama, pas tout le monde brāhmaṇa.
Hari-śauri : Non, mais dans notre société, pratiquement tout le monde est élevé vers cette plate-forme. Ainsi on pourrait se demander ce que c’est…

Prabhupāda : C’est-à-dire… Tout le monde est élevé, mais ils tombent.

Hari-śauri : Alors nous devrions rendre plus difficile l’obtention…

Prabhupāda : Oui.

Hari-śauri :… initiation brahmanique. Après quatre ou cinq ans.

Prabhupāda : Pas nécessaire. Vous restez en tant que kṣatriya. Tu demeureras ha…

Hari-śauri : Pas besoin même d’une quelconque initiation brāhmaṇa, alors…

Prabhupāda : Non, non.

Hari-śauri :… à moins que l’on ne soit…

Prabhupāda : Non, brāhmaṇa doit rester là. Pourquoi dites-vous généraliser?

Hari-śauri : À moins que l’on ne soit particulièrement…

Prabhupāda : Oui.

Hari-śauri :… incliné.

– Conversation en salle

Le système Varṇāśrama doit être introduit

Māyāpura, 14 février 1977

VARṆĀŚRAMA RESTE POSSIBLE ET CELA DOIT ÊTRE ACCOMPLI

Prabhupāda : Le chant continuera. Cela n’est pas arrêté. Mais en même temps, le varṇāśrama-dharma doit être établi pour faciliter le chemin.
Hari-śauri : Eh bien, au moins ma propre compréhension figurait que le chant a été introduit à l’ère de Kali parce que le varṇāśrama ne reste pas possible.
Prabhupāda : Parce que cela purifiera l’esprit. Le chant ne s’arrêtera pas.
Hari-śauri : Ainsi donc, le chant a été introduit pour remplacer tous les systèmes de varṇāśrama et ainsi de suite.
Prabhupāda : Oui, il peut le remplacer, mais qui va le remplacer? Les… Les gens ne sont pas tellement avancés. Si vous imitez Haridāsa Ṭhākura pour chanter, ce n’est pas possible.
Satsvarūpa : Nous leur disons de continuer votre travail, mais aussi de chanter.

Prabhupāda : Oui. Thākaha āpanāra kāje, Bhaktivinoda Ṭhākura. Āpanāra kāja ki. Caitanya Mahāprabhu recommandé, sthāne sthitaḥ. Et s’ils ne restent pas dans le sthāna, alors le chant du sahajiyā viendra. Tout comme les sahajiyas possèdent aussi les perles et…, mais ils possèdent trois douzaines de femmes. Ce genre de chant continuera. Tout comme notre (nom non publié). Il ne demeurait pas digne de sannyāsa mais on lui a donné du sannyāsa. Et cinq femmes il était attaché, et il a révélé. Par conséquent, varṇāśrama-dharma reste nécessaire. Tout simplement montrer la bouteille ne fera pas l’affaire. Ainsi, le varśāśrama-dharma devrait être introduit partout dans le monde, et…

Satsvarūpa : introduit en commençant par la communauté ISKCON?
Prabhupāda : Oui. Oui. Brāhmaṇa, kṣatriyas. Il doit y avoir une éducation constante.
Hari-śauri : Mais dans notre communauté, si le…, étant comme nous nous entraînons en tant que Vaiṣṇavas…
Prabhupāda : Oui.
Hari-śauri :… alors comment pourrons-nous accomplir des divisions dans notre société?
Prabhupāda : Vaiṣṇava n’est pas si facile. Le varṇāśrama-dharma devrait être établi pour devenir un Vaiṣṇava. Ce n’est pas si facile de devenir Vaiṣṇava.
Hari-śauri : Non, ce n’est pas bon marché.
Prabhupāda : Oui. Par conséquent, cela devrait être fait. Vaiṣṇava, devenir Vaiṣṇava, n’est pas si facile. Si Vaiṣṇava, devenir Vaiṣṇava est si facile, pourquoi tant de gens tombent, tombent? Ce n’est pas facile.
– Conversation en salle
Le système Varṇāśrama doit être introduit
Māyāpura, 14 février 1977

En fait, un Vaiṣṇava reste au-dessus de ce varṇāśrama-dharma. Mais nous ne prétendons pas que nous sommes devenus le parfait Vaiṣṇava. Nous ne demeurons pas si impudents.
– Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.41 CONFÉRENCE
Māyāpura, 21 octobre 1974

À grande échelle, vous ne pouvez pas tous les transformer en brāhmaṇas ou en sannyāsīs. Non, ce n’est pas possible. C’est une petite échelle. Combien de pourcentage de personnes dans le monde contrôlons-nous? Très insignifiant. Mais si vous voulez rendre toute la société humaine parfaite, alors ce mouvement de conscience de Kṛṣṇa devrait être introduit selon les instructions de Kṛṣṇa, si vous voulez le réaliser à grande échelle au bénéfice de toute la société humaine.
Maintenant, nous en prenons quelques-uns, les meilleurs. C’est autre chose. Mais Caitanya Mahāprabhu a dit para-upakāra. Pourquoi une certaine section devrait-elle être ramassée? Toute la masse des gens en profitera. Ensuite, il reste nécessaire, systématique. Sve sve karmaṇy abhirataḥ saṁsiddhiṁ labhate naraḥ. Para-upakāra signifie bénéfice de masse, non il y a une certaine section. Ensuite, nous devons introduire ce varṇāśrama-dharma. Cela doit être effectué parfaitement, et c’est possible et les gens resteront heureux.
– Conversation en salle
Le système Varṇāśrama doit être introduit
Māyāpura, 14 février 1977

Prabhupāda : pas de luxe. Vivez une vie très simple et vous gagnez du temps pour chanter Hare Kṛṣṇa.
Haṁsadūta : Oui, Prabhupāda.
Prabhupāda : C’est mon désir. Ne perdez pas de temps pour le confort corporel. Vous avez ce corps. Vous devez manger quelque chose. Vous devez vous couvrir. Alors, produisez votre propre nourriture et fabriquez votre propre tissu. Ne gaspillez pas de temps pour le luxe et chantez Hare Kṛṣṇa. C’est le succès de la vie. Organisez-vous ainsi autant que possible, que ce soit à Ceylan ou en Tchécoslovaquie, où que vous soyez… Gagnez du temps. Chant Hare Kṛṣṇa. Ne vous laissez pas séduire par la civilisation des machines.
Haṁsadūta : Oui, Prabhupāda.

Prabhupāda : C’est une civilisation meurtrière, ce genre de vie, en particulier les pays européens. Partout où vous pouvez l’habiter. Ce n’est pas très difficile. Un chalet; vous pouvez produire votre propre nourriture n’importe où. Ai-je raison?
Haṁsadūta : Oui, Prabhupāda. Nous le réaliserons.

Prabhupāda : Et de l’argent, dépensez pour Kṛṣṇa — pour le palais de Kṛṣṇa, pour le temple de Kṛṣṇa, pour le culte de Kṛṣṇa, magnifique, aussi magnifiquement que… Ce n’est pas faux… C’est la civilisation humaine. Et pour organiser cela, varṇāśrama vous aidera à diviser la société – brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya — car il y a division dans le corps. Ça va aider. Ne gaspillez pas la forme humaine du corps pour la satisfaction des sens. Je voulais présenter ceci. Maintenant, je vous ai donné des idées. Tu peux l’accomplir. Vous demeurez tous intelligents. Pour le para-upakāra de Caitanya Mahāprabhu. .. Alors vous faites du bien aux autres. Ne pas exploiter les autres. Tout être humain qui a été accordé par ce corps a la capacité de chanter Hare Kṛṣṇa. Donnez-leur une chance et rendez la situation favorable. Est-ce clair?
– Conversation en salle
Vṛndāvana, 8 octobre 1977

DIRECTIVE DES
PRÉCÉDENTS ĀCĀRYAS

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura… voulait rétablir le daiva-varṇāśrama. Dans le daiva-varṇāśrama, il ne peut y avoir de reconnaissance du statut social selon le droit d’aînesse, car dans la Bhagavad-gītā on dit que les considérations déterminantes demeurent le guṇa et le karma, ses qualités et son travail. C’est ce daiva-varṇāśrama qui devrait être établi partout dans le monde pour continuer une société parfaite pour la conscience de Kṛṣṇa. Cela peut rester étonnant pour les critiques insensés, mais c’est l’une des fonctions d’une société consciente de Kṛṣṇa.
– SB 5.1.24 TENEUR ET PORTÉE

… Oṁ Viṣṇupāda Paramahaṁsa Parivrājakācārya Aṣṭottara-śata Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Mahārāja Prabhupāda. Il créait plus de brahmacārīs et de sannyāsīs pour le travail de prédication, mais je crée plus de gṛhasthas (applaudissements), car en Europe et en Amérique, les garçons et les filles se mélangent si rapidement et intimement qu’il est très difficile de garder un brahmacārī. Il n’y a donc pas besoin de brahmacārīs artificiels. C’est sanctionné. Mon Guru Mahārāja voulait établir le daiva-varṇāśrama. Ainsi, la vie conjugale s’appelle gṛhastha-āśrama. C’est aussi bon que sannyāsa-āśrama.

… En ce qui nous concerne, nous essayons d’établir le daiva-varṇāśrama, comme il est instruit par les Gosvāmīs, par Hari-bhakti-vilāsa, par notre maître spirituel. Peut-être pas très parfait, mais nous opérons de notre mieux pour présenter ce daiva-varṇāśrama.
– Bg 7.3 CONFÉRENCE
Bombay, 29 mars 1971

Kṛṣṇa dit, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam [Bg. 4,13]. Mon Guru Mahārāja voulait également établir daiva-varṇāśrama. Oui.
– CONFÉRENCE SB 5.5.29
Vṛndāvana, 16 novembre 1976

Daiva-varṇāśrama. Mon Guru Mahārāja voulait qu’il y ait un varṇāśrama régulier, qualifié.
– Promenade matinale
Los Angeles, 8 décembre 1973

SOURCES SUPPLÉMENTAIRES

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura : Varṇāśrama et Vaidhi-Bhakti :

TEXTE
sādhana-kāle ye paryanta
hṛdaya kāma āche
se paryanta varṇāśramādi
dharmera apekṣā thāke

TRADUCTION
Au moment de pratiquer la sādhana-bhakti, tant qu’il y a un désir matériel dans le cœur, on doit rester dans les limites du système varṇāśrama.

TENEUR ET PORTÉE
La relation entre le varṇāśrama-dharma susmentionné et le vaidhi-bhakti doit être examinée. La question demeure, est-ce que l’institution varṇāśrama est niée, ou devrait-elle être abandonnée quand on aborde le processus de bhakti, ou les règles et règlements du varṇāśrama doivent-ils être suivis afin de cultiver correctement le vaidhi-bhakti?
Comme nous l’avons dit, la principale raison de la culture du varṇāśrama a est que le maintien du corps en bonne santé, l’amélioration de la faculté de l’esprit, la promotion du bien-être social et l’apprentissage de la science du soi sont tous propices à la pratique de pur service de dévotion.

Qui peut nier la nécessité de l’institution varṇāśrama tant que l’être vivant est lié au corps humain? S’il est abandonné et que les quatre principes mentionnés ci-dessus font défaut, le jiva s’égarera et aucun bien ne lui reviendra. Il faut donc adhérer strictement aux règles régissant le varṇāśrama pour le bien de l’esprit, de la société et de l’avancement dans la conscience de Kṛṣṇa.

Mais l’observance du varṇāśrama-dharma ne reste pas la seule affaire du jiva. Par conséquent, avec l’aide du varṇāśrama-dharma, il faut cultiver un service de dévotion pur. Le but de l’institution varṇāśrama demeure de faciliter la pratique du service de dévotion.

La question peut se poser : puisque la pratique du varṇāśrama reste une affaire dilatoire, quel demeurera le devoir si un conflit surgit avec sa pratique de dévotion? La réponse est que si l’on ne maintient et ne nourrit pas l’état sain du corps, de l’esprit, de la société et la poursuite de la réalisation de soi, comment sera-t-il possible de cultiver l’effort supérieur, le service de dévotion? Si, abandonnant le varṇāśrama une institution, on agit de manière indépendante, alors les exigences du corps et de l’esprit enivreront le désir matériel et aucun signe de dévotion ne se manifestera. (Premier vṛṣṭi, sixième dhāra.)

Tamāl Kṛṣṇa Goswami, secrétaire de Śrila Prabhupāda
à Hari Śauri dāsa, ISKCON Melbourne, 10 août 1977

Śrila Prabhupāda a été très animée d’entendre le rapport de la nouvelle ferme Govardhana. Sa Divine Grâce au cours du dernier mois environ a souligné l’importance de ces projets de ferme, et a dit : «C’est le prochain aspect de la conscience de Kṛṣṇa que je souhaite faire avancer. Si je suis capable de voyager à nouveau, je visiterai les fermes et je les rendrai parfaites» sur ces fermes, nous pouvons démontrer le système complet du varṇāśrama. Si ces fermes réussissent, le monde entier sera enveloppé par la conscience de Kṛṣṇa.

«D’après votre lettre, je peux comprendre à quel point cette ferme reste belle. Je suis très heureux de voir des légumes frais, des fruits frais, des céréales, les dévots prendre un somptueux prasādam et chanter Hare Kṛṣṇa. Telle demeure la signification réelle de la vie humaine. C’est une très bonne ferme, d’après votre lettre, je peux comprendre. Quoi que vous construisiez, procurez-vous les matériaux de construction localement. Si vous pouvez fabriquer des carreaux localement, votre problème de maison est résolu. Construisez un cadre en bambou et placez-y des carreaux. Dans tous les cas, obtenez tout localement. Je souhaite effectuer une tournée des fermes et ensuite je visiterai sûrement votre ferme.
J’ai suggéré à Śrila Prabhupāda qu’il était l’Acarya de la Ferme, mais Śrila Prabhupāda a dit : “Kṛṣṇa est l’Ācārya de la Ferme. Baladeva tient une charrue et Kṛṣṇa tient le veau. Kṛṣṇa a conseillé à Nanda Mahārāja de ne pas exécuter Indra pūjā, mais d’adorer la terre, Govardhana parce qu’elle fournissait toutes les denrées alimentaires pour les habitants de Vṛndāvana et les vaches aussi. Futur programme à présenter au monde comme l’idéal de la conscience de Kṛṣṇa. Dans les villes, nous sommes intéressés par la prédication, mais nous ne pouvons pas présenter le système varṇāśrama idéal, cela n’est possible que dans les fermes, donc ils restent très importants.

– Lettre de Tamāl Kṛṣṇa Goswami, secrétaire de Śrila Prabhupāda
à Hari Śauri dāsa, ISKCON Melbourne,
10 août 1977 (envoyé de Kṛṣṇa Balarāma Mandir, Vṛndāvana)

Entretien téléphonique avec Abhirāma dāsa,
Vṛndāvana, Inde 18 février 1996

Abhirāma dāsa : «Je restais personnellement présent à deux reprises lorsque Śrila Prabhupāda a parlé de l’importance pour lui d’établir le varṇāśrama.» Les deux fois, c’était à l’été 1977, dans la chambre de Prabhupāda à Vṛndāvana, avant de partir pour Londres. À l’époque, Tamāla Kṛṣṇa Goswami était le secrétaire personnel de Srila Prabhupada, et moi son assistant. J’étais aussi l’infirmière de Prabhupāda.

‘La première fois, plusieurs dévots étaient avec Śrila Prabhupāda. Nous savions que sa santé s’affaiblissait. Il parlait aux dévots de son départ imminent. «Je n’ai aucune lamentation», a déclaré Prabhupāda. Il a effectué une pause pendant quelques secondes, puis il a dit : «Non, j’ai une plainte.» Un dévot a demandé : «Parce que vous n’avez pas fini de traduire le Śrimad Bhāgavatam?» Prabhupāda a répondu : ‘Non, je n’ai pas établi varṇāśrama. ‘

“La fois suivante, quelque temps plus tard, je me trouvais avec Śrila Prabhupāda dans sa chambre lorsqu’il a déclaré : «Cinquante pour cent de mon travail n’est pas terminé parce que je n’ai pas établi le varṇāśrama.»”
– Entretien téléphonique avec Abhirāma dāsa,
Vṛndāvana, Inde 18 février 1996
(Interviewer : Hare Kṛṣṇa dāsi)

Prabhupāda à Jagadiśa dāsa, (janvier 1977)

«Nous sommes sur le point de nous lancer dans une nouvelle phase de notre mouvement : varṇāśrama.»
• Prabhupāda à Jagadiśa dāsa, qui prenait Śrila Prabhupāda
au chemin de fer pour Allahabad (janvier 1977)

Bhakti-tīrtha Swamiji (juin 1996, ferme Gita-nagari)

‘Je discutais il y a deux ans [1994?] Avec Nanda Kumāra dāsa en Arizona. Il me disait que Prabhupāda lui avait personnellement dit que de notre vivant, nous assisterions à l’établissement du varṇāśrama-dharma.
– Bhakti-tīrtha Swami
(juin 1996, ferme Gita-nagari)

SOCIÉTÉ DE RÉFÉRENCE APPROFONDIE

Il devrait y avoir une refonte complète du système social, et la société devrait revenir aux principes védiques, c’est-à-dire aux quatre varṇas et aux quatre āśramas.
– SB 4.29.54 TENEUR ET PORTÉE

Dans le Kali-yuga, tout le monde reste śūdra. Qu’est-ce qu’il combattra? Le combat ne demeure pas l’affaire d’un śūdra. Il est destiné aux kṣatriya. Et personne n’est formé comme kṣatriya ou brāhmaṇa. Tout le monde est formé comme śūdra ou le plus grand vaiśya, comment gagner de l’argent. C’est tout. Une classe d’hommes est formée à servir et à gagner de l’argent, une autre classe à gagner de l’argent par l’exploitation. C’est capitaliste et communiste. Les communistes restent les śūdras. Ils protestent : ‘Vous nous exploitez et empochez de l’argent. Cela doit s’arrêter. C’est le communisme. N’est-ce pas? Et les vaiśyas, ils essaient d’exploiter les autres. D’une manière ou d’une autre, apportez de l’argent. Il y a donc ces capitalistes et śūdra et vaiśya. Il n’y a pas de kṣatriya, il n’y a pas de brāhmaṇa. Par conséquent, toute la structure sociale est perdue. Nous essayons ainsi de créer des brāhmaṇas. Et si les gens suivent nos instructions, tout le système social est à nouveau ravivé. Hare Kṛṣṇa. Nous avons donc une mission très sérieuse.

– Conversation en salle

Londres, 15 août 1971

Généralement, nous comprenons, vaiśya signifie la classe mercantile des hommes. Non. À l’heure actuelle, les soi-disant vaiśyas restent des śūdras, moins que des śūdras. Pourquoi? Désormais, l’activité du vaiśya figure kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma svabhāva-jam [Bg. 18,44]. Les vaiśyas doivent être engagés dans la production de céréales vivrières, mais ils ne sont pas intéressés. Ils sont intéressés par l’ouverture d’usines de boulons, d’écrous et de pneus, de pneus Goodwheel, de pneus Goodyear. Maintenant, vous mangez un pneu et un écrou de boulon. Non, vous ne pouvez pas manger. Il faut manger du riz, et le riz coûte dix roupies par kilo. C’est tout. Parce qu’aucun vaiśya ne produit des céréales alimentaires. C’est le défaut.
Ils ne voient pas le défaut. Ils hurlent simplement, braillent : «Oh, le prix a augmenté». Pourquoi pas, augmenté le prix? Il y a des millions de personnes dans la ville de Bombay. Qui produit des céréales alimentaires? Mais ils sont connus sous le nom de vaiśya. Quel genre de vaiśya? Il n’y a pas de culture brahmanique; il n’y a pas de cerveau. Il n’y a pas de kṣatriya qui puisse vous protéger. Il y a tellement de défauts.

Donc, si vous voulez remodeler votre vie, la société, la société humaine, au niveau national ou international — tout est parlé ici, international — alors vous devez suivre les conseils de Kṛṣṇa. C’est le but du mouvement pour la conscience de Kṛṣṇa : une refonte globale, approfondie et complète de la société humaine. Nous n’avons rien fabriqué, concocté des choses. C’est très scientifique. Si vous voulez réellement accomplir la mission de votre vie, alors vous devez suivre ce conseil de la Bhagavad-gītā, très scientifique et prononcé par la Personnalité Suprême de Dieu, sans aucun défaut.

– Bg 4.13 CONFÉRENCE

Bombay, 2 avril 1974

Attirer pratiquement. Attirer pratiquement. Le mouvement Hare Kṛṣṇa attirera pratiquement les gens. Si les affaires du monde sont ajustées selon notre plan conscient de Kṛṣṇa, il n’y aura aucune difficulté pour toutes les nations, tous les pays. Ils resteront heureux. Nous devons donc éduquer les personnes progressivement. Et par notre exemple, exemple vivant, nous devrons attirer.
– Promenade matinale

Vṛndāvana, 15 mars 1974

Tout doit demeurer systématique sinon il y aura du chaos. Il y aura du chaos. Personne ne demeurera heureux… Cela est décrit dans la Bhagavad-gītā, naraka eva kalpate : le monde entier sera l’enfer. C’est devenu maintenant. Le monde entier est maintenant devenu un enfer. Le mouvement pour la conscience de Kṛṣṇa reste donc un mouvement très important. C’est une refonte de l’ensemble humain, social, politique, religieux…

– CONFÉRENCE SB 1.15.25-26

Los Angeles, 4 décembre 1973

Comment peut-il y avoir de paix? Ce n’est pas possible. Il n’y a pas de brāhmaṇa, pas de kṣatriya, peut-être quelques vaiśyas seulement. Ils sont également à moitié réformés. Et la culture européenne, c’est la culture caṇḍāla, la culture yavana. Il n’y a pas de réforme, pas de brāhmaṇa, pas de kṣatriya, pas de vaiśyas, simplement śūdras et caṇḍālas principalement ça mostlyālas. Ainsi, le mouvement de conscience de Kṛṣṇa reste un moyen de refondre complètement toute la société humaine.

– Promenade matinale

Ahmedabad, 25 septembre 1975

Donc partout dans le monde. Ce n’est pas seulement en Inde — partout dans le monde. Il ne peut y avoir de paix à moins de réformer toute la structure sociale, et cela ne peut être réalisé que par ce mouvement, la conscience de Krishna, uniquement par ce mouvement.

– SB 6.1.56-62

Sourate 3 janvier 1971 (Maison d’Adubhai Patel)

LE COLLÈGE VARṆĀŚRAMA

Dans la vie matérielle, il doit y avoir division des activités. Cela est accepté dans la Bhagavad gita [Bg 4.13] comme.

catur varnyam maya srstam

guna karma vibhagasah

tasya kartaram api mam

viddhy akartaram avyayam

[Bg. 4,13]

Donc, au début, si nous commençons un collège de varnasrama pour enseigner aux étudiants internationaux du monde entier à apprendre à être éduqués en tant que brahmanas, en tant que Ksatriyas, en tant que vaisyas, en tant que sudras, par la qualité et le travail, ce sera le principe de base de la Conscience.de Krishna. 

… Si vous réfléchissez bien à ce point et que le collège varnasrama est ouvert, je reste sûr que la condition chaotique de la société humaine sera complètement réglée.

– Lettre à : Tarun Kanti Ghosh Babu

New Delhi, 11 mars 1974

L’affaire du politicien sera d’exploiter les pauvres citoyens. Et ils seront tellement embarrassés et harcelés : d’un côté, pas de pluie suffisante, et donc pénurie de nourriture, et de l’autre bord, taxation par le gouvernement. De cette façon, les gens seront tellement persécutés qu’ils abandonneront leur maison et iront dans la forêt. Très [pitoyable]… À moins qu’ils ne prennent conscience de Kṛṣṇa, ils ne seront pas sauvés. Le collège varṇāśrama doit être créé immédiatement. Partout, où que nous détenions notre centre, un collège varṇāśrama devrait être conçu pour former quatre divisions : une classe, brāhmaṇa; une classe, kṣatriya; une classe, vaiśya; et une classe, śūdra. Mais chacun sera élevé au plateau spirituel par les activités spirituelles que nous avons prescrites. Il n’y a aucun inconvénient, même pour les śūdras
… Donc partout, dans chaque centre, ce système doit être introduit, et il doit y avoir une application pratique du varṇāśrama. En même temps, ce programme de service de dévotion. Ensuite, cela se passera très bien.

… Mais si vous montrez que vous réalisez réellement quelque chose d’idéal, ils apprécieront. Opérez une petite unité de communauté et présentez la vie idéale, pas la vie oisive. La vie idéale.
– Promenade matinale

Vṛndāvana, 12 mars 1974

Voilà donc la position. Par conséquent, parce que nous restons conscients de Kṛṣṇa, nous sommes des serviteurs de Dieu, il est alors de notre devoir de sauver cette civilisation humaine. Tu vois. Kṛṣṇa le veut. Et pour sauver cette civilisation humaine, ces deux classes demeurent nécessaires de toute urgence. Donc, vous, les garçons et les filles américains, vous restez intelligents, vous possédez toutes les commodités. Au moins dans votre pays, créez ces deux classes, brāhmaṇa et kṣatriya. Le monde sera sauvé et vous serez rescapé, et Kṛṣṇa restera heureux.
– CONFÉRENCE SB 1.2.14

Los Angeles, 17 août 1972

L’autre jour, je suggérais au gouverneur «d’ouvrir le collège varṇāśrama». Comme nous éduquons un médecin et un ingénieur ou tout autre type particulier de ligne, de même, il doit y avoir une école de formation et un collège où une personne ou un garçon peut être éduqué comme brāhmaṇa ou comme kṣatriya.

– CONFÉRENCE SB 1.7.7

Vṛndāvana, 24 avril 1975

Mais la grâce de Kṛṣṇa, la grâce de Caitanya Mahāprabhu, ils sont maintenant entraînés. Maintenant, vous êtes formé et révisez toute l’édition de la civilisation occidentale, en particulier en Amérique. Ensuite, un nouveau chapitre viendra. Voici le programme. Par conséquent, l’école varṇāśrama est requise.

– Promenade matinale «Varṇāśrama College»

Vṛndāvana, 14 mars 1974

Un politicien, ministre à Calcutta, il est venu me voir, je parlais. «Pourquoi y a-t-il une condition chaotique?» Et la raison simple demeure que le système cātur-varṇya est perdu. Pratiquement sans aucune culture brahmanique, culture kṣatriya, les gens restent śūdras, l’homme de quatrième classe. Ou des hommes de cinquième classe. Donc, à moins qu’il y ait des hommes de première classe, des personnes de deuxième ordre, au moins des hommes de troisième classe, seulement des individus de quatrième, de cinquième, de sixième, comment ils peuvent se conduire. Ce n’est pas possible. Par conséquent, il est enjoint que cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam [Bg. 4,13]. Cette division de la société doit être observée.
Établissement d’enseignement, il devrait y en avoir, mais l’éducation…. Tout comme dans une université, ils possèdent différents départements : département médical, département d’ingénierie, ou biologique et tant, psychologique, chimique, physique…. Ils possèdent tellement de départements. Mais il n’y a pas de département, brahmanique, kshatriyacal ou vaiśya, rien.

– Bg 4.13 CONFÉRENCE

Bombay, 2 avril 1974

Prabhupāda : Oui.

Prof. Pater Porsch : Une sorte d’université également.

Prabhupāda : Oh, oui. Oui.

Prof. Pater Porsch : Comme les sciences indiennes et connexes, les sciences védiques.
Prabhupāda : Mon idée reste que tous nos centres devraient demeurer autonomes. Nous n’aimons pas cette idée que pour votre soutien, vous devez parcourir 100 miles pour obtenir votre pain. C’est un inconvénient très dangereux. Vous produisez votre nourriture localement puis vous subvenez à vos besoins.

– Conversation en salle avec le professeur Durckheim

Écrivain spirituel allemand

Allemagne 19 juin 1974

J’ai également reçu la coupure de presse ci-jointe d’Ottawa et les informations sur la propriété. Cette propriété doit être considérée par le GBC si elle peut être correctement utilisée, c’est bien, pour le Varna-asrama College et la ferme [laitière]. Avec 100 acres pour la culture, vous pouvez effectuer beaucoup de production.

– Lettre à : Jagadiśa

Bombay, 12 novembre 1974

Prabhupāda : Notre premier problème est, parce que nous possédons ce corps matériel, mangé. Tout le monde doit manger. Ainsi Kṛṣṇa dit dans la Bhagavad-gītā : annād bhavanti bhūtāni : «S’il y a suffisamment de céréales alimentaires, alors l’homme et l’animal deviennent heureux.» Par conséquent, notre première religion est de produire suffisamment de céréales pour nourrir tout le monde.

– Conversation en salle avec trois moines trappistes,

Psychologues de l’Université de Géorgie,

et l’avocat d’Atlanta, Michael Green

Atlanta, 1er mars 1975

Prabhupāda :… Il est recommandé dans la Bhagavad-gītā, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ [Bg. 4,13]. Les guṇas restent là. Tout comme naturellement on prend l’éducation juste pour devenir un politicien, on apprend comment devenir une personne sainte de haut caractère. Cette inclination naturelle existe déjà, mais elle n’est pas correctement exploitée. Par conséquent, un établissement d’enseignement quotidien devrait figurer là où une formation appropriée de brāhmaṇa, une éducation adéquate de kṣatriya, vaiśya, doit être donnée. Ces quatre divisions doivent y rester. Et la, jusqu’ici la culture brahmanique, qui doit rester là. Sinon, vous ne pouvez pas dire que vous devenez moraliste. Où figure l’exemple du moraliste? Une partie de la personne doit rester là, pleinement moraliste. Cette section idéale fait maintenant défaut. Par conséquent, ce que j’ai écrit, cela?
Brahmānanda : «Comme il y a différentes sections des institutions éducatives, il doit y avoir une institution comment former des brāhmaṇas parfaits avec des caractères idéaux comme mentionnés ci-dessus dans la Bhagavad-gītā. S’il y a une section de personnes de caractère idéal, disons 5 pour cent, les 95 pour cent restants, en voyant leur exemple, suivront. En d’autres termes, une partie de la société doit avoir un caractère idéal. C’est essentiel.»
Prabhupāda : Donc, par conséquent, ce collège varṇāśrama reste très essentiel.

… alors dans notre Inde, dans un endroit comme Vṛndāvana, Naimisaranya, comme ça, beaucoup de gens viendront, si le collège varṇāśrama est établi.

– Conversation avec le gouverneur

Vṛndāvana, 20 avril 1975

Justin Murphy :… Vous dites que nous ne possédons pas la première classe d’homme.

Prabhupāda : Vous créez donc… Par l’éducation, vous créez.

Justin Murphy : Très bien. Mais comment…

Prabhupāda : Ils doivent être formés. Tout comme vous avez été formé comme géographe; de même, un certain homme peut être entraîné en tant qu’homme de première classe par la formation.
Justin Murphy : Mais éduqué par d’autres ou formé par eux-mêmes?

Prabhupāda : Non, il doit y avoir une institution.

Justin Murphy : Mais sûrement s’entraîner seul. Mais s’entraîner seul, par exemple un

Albert Einstein ou un Bertrand Russell…

Prabhupāda : Non, non, non, non, non, non. Par l’enseignant. Vous n’êtes pas devenu géographe

par vous-même.

– Conversation en salle avec Justin Murphy (géographe)

Perth, 14 mai 1975

Donc immédiatement pour résoudre tous les problèmes comme celui-ci, il faut créer une institution pour former quatre classes d’hommes. Commencez.

– Conversation en salle avec

Directeur de la recherche du Département de la protection sociale

Melbourne, 21 mai 1975

Donc, ces deux choses importantes ont eu lieu dans le Kurukṣetra. Nous devons alors y avoir un très grand temple et un collège varṇāśrama. C’est mon désir. L’instruction directe de Kṛṣṇa, Bhagavad-gītā. Ce devrait demeurer historique… C’est historique. Les gens devraient venir ici comme l’endroit historique le plus important. Et Gītā est bien connu dans le monde entier. Et Gītā commence par le mot dharma-kṣetre kuru-kṣetre [Bg. 1,1]. Donc Kurukṣetra, dans ce sens très essentiel.
– Conversation d’arrivée

Los Angeles, 20 juin 1975

Kṛṣṇa dit : «J’ai fait ce varṇāśrama au bénéfice de toute la société humaine, bien que je n’appartienne à aucun varṇa, āśrama.» Kṛṣṇa n’a rien à faire, mais pour maintenir la société humaine très pacifique, en avançant dans la connaissance spirituelle, ce varṇāśrama reste nécessaire. Par conséquent, parfois je deviens très désireux de commencer un collège varṇāśrama. Nous n’avons rien à voir avec varṇāśrama, nous Kṛṣṇa…, mais nous voulons voir que toute la société humaine demeure sereine. Telle figure notre mission. Sarve sukhino bhavantu.
– CONFÉRENCE SB 6.1.12

Los Angeles, 25 juin 1975

Concernant le terrain Jayapur, oui il est situé dans un endroit important, une bonne localité, bien qu’un peu déserte… Je veux aussi y ouvrir le Varna Ashrama College, car il y a suffisamment de terrain.
– Lettre à : Tejiyas

Philadelphie, 13 juillet 1975

Il n’est pas question d’Orient, d’Occident. Maintenant, les gens se mélangent. À présent, je pense que nous aurons une institution, surtout en Amérique, pour former ces premières classes, deuxième classe, troisième classe et le reste de quatrième classe.

– Conversation avec les ecclésiastiques

Detroit, 15 juin 1976

Nous insistons donc sur le point de l’éducation. Vous instruisez certaines sections comme brāhmaṇa, certaines sections comme kṣatriya, certaines sections comme vaiśya. Dans cette éducation, nous ne faisons pas de discrimination parce qu’il est issu d’une famille śūdra. Prenez l’éducation. Soyez qualifié.

– Conversation en salle

Le système Varṇāśrama doit être introduit

Māyāpura, 14 février 1977

Donc, ce mouvement de conscience Kṛṣṇa essaie de rétablir le daiva-varṇ āśrama, où brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, tout le monde. Systématique. Nous proposons par conséquent de créer un collège, le varṇāśrama collège. Il est suggéré… Nous essayons tant de choses, mais c’est aussi l’un des programmes que les gens du monde, ils devraient être éduqués selon la qualité et le travail : brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra.

– Bg 7.1 CONFÉRENCE

Bhubaneshwar, 22 janvier 1977

La simple application des lois et des ordonnances ne peut pas rendre les citoyens obéissants et licites. C’est impossible. Partout dans le monde, il y a tellement d’États, d’assemblées législatives et de parlements, mais les citoyens sont toujours des voyous et des voleurs. La bonne citoyenneté, par conséquent, ne peut pas être appliquée; les citoyens doivent être formés. Comme il existe des écoles et des collèges pour entraîner des étudiants à devenir des ingénieurs chimistes, des avocats ou des spécialistes dans de nombreux autres départements du savoir, il doit y avoir des écoles et des collèges pour former les étudiants à devenir brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas, śūdras, brahma cārīs, gṛhasthas, vānaprasthas et sannyāsīs. Cela fournira la condition préalable à une bonne citoyenneté (varṇāśrama-guṇān-vitāḥ).

– SB 9.10.50 TENEUR ET PORTÉE

RÉALISER LES
DIRECTIVES DU MAÎTRE SPIRITUEL

FAITS SAILLANTS
Il ne faut pas dévier ni surpasser
les directives du maître spirituel.

C’est le secret du succès. Après avoir été initié et avoir reçu les ordres du maître spirituel, le disciple doit sans hésiter réfléchir aux instructions ou aux ordres du maître spirituel et ne doit pas se laisser déranger par autre chose. C’est aussi le verdict de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, qui, tout en expliquant un verset de Bhagavad-gītā (vyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru-nandana, Bg.2.41), souligne que la consigne du maître spirituel est la substance vitale du disciple. Le disciple ne doit pas se demander s’il rentre chez lui, retourne à la divinité; sa première tâche devrait être d’exécuter l’ordre de son maître spirituel. Ainsi, un disciple devrait toujours méditer sur l’ordre du maître spirituel, et c’est la méditation perfectionnée. Non seulement il doit méditer sur cet ordre, mais il doit également trouver les moyens par lesquels il peut parfaitement l’adorer et l’exécuter.

– SB 4.24.15 TENEUR ET PORTÉE

Il ne faut pas s’écarter ou dépasser les instructions du maître spirituel. Il ne faut pas simplement avoir l’intention de consulter des livres, mais exécuter simultanément l’ordre du maître spirituel (yathopadeśam).
– SB 5.5.14 TENEUR ET PORTÉE

MONTRÉAL, 16 JUILLET 1968

CONVERSATION EN SALLE

FAITS SAILLANTS : Testez le succès d’une occupation… le gouvernement accorde des terres aux citoyens… les impôts liés à la production… le système des castes : naturel contre corrompu… dans la varṇāśrama, la position de chacun est traitée avec honneur

Prabhupāda : Vous pouvez vous asseoir. Alors tout le monde travaille. Peu importe la profession que l’on exerce. Cela n’a pas d’importance. Mais il faut tester si un réussit. Parce que tout le monde veut du succès. Nous ne sommes pas des animaux que sans succès nous travaillerons dur. C’est l’affaire des animaux. Comme plusieurs fois j’ai donné l’exemple, dophara gadha, l’âne du blanchisseur. Ce genre d’entreprise et de travail ne sert à rien. Dophara gadha, cul du blanchisseur. Ici, bien sûr, vous n’avez aucune expérience. En Inde, il existe une classe qui s’appelle les blanchisseurs.

En Inde, il existe différentes castes. Laveur, une classe; barbier, une classe. Je veux dire… Tant de département. Donc, chacun et chacun, il y a une classe qui prend ce travail. Batailleur, une classe. Toutes les nécessités. Le greffier, même le greffier, il y a une classe; prêtre, il y a une classe; le combattant, il y a une classe. C’est un bel arrangement.

En Inde… Et les fleuristes, il y a une classe, fleuriste. Leur métier demeure simplement de fournir des fleurs. Pêcheur il y a une classe; boucher, il y a une classe.
Tout comme nous possédons un temple, maintenant nous avons besoin d’un potier. Poter, il y a une classe. Dans le temple de Jagannatha, l’arrangement reste que… le prasādam est cuit tous les jours dans une nouvelle marmite en terre. Aucun vieux pot n’est utilisé. Une fois utilisé, il est jeté.

Auparavant, c’était le système en Inde. Même la vaisselle, une fois utilisée, est jetée. Pas de lavage. Même les plats dorés, les plats en argent, une fois utilisés, ils sont jetés. Et maintenant des plats dorés, il n’y a plus besoin de plats dorés, personne ne les jette, mais c’était le système. Maintenant les plats en terre… Tout comme les plats en porcelaine de Chine, cela est considéré comme impur, car il est utilisé à plusieurs reprises. En Inde, pour ceux qui sont de stricts hindous, des plats de terre, une fois utilisés, seront jetés. Plats en argile. C’est donc un plat en porcelaine. Il ne doit plus être utilisé. Il est jeté.

Tout comme vous possédez des assiettes en papier et du verre ici. Vous le mangez et vous le jetez. De même, l’Inde… Maintenant c’est en cours d’introduction, ces assiettes en papier, progressivement, mais depuis très longtemps, des rafraîchissements ou des aliments fournis dans des assiettes en argile, et après avoir mangé, on les jette. Il y a donc une classe de potier, qui s’épanouit. Ils vendent leurs produits. Tout comme dans votre pays également, tant de choses sont jetées pour que le fabricant ait la chance de vendre à nouveau. Tout le monde acquiert donc un type de profession particulier. Le potier, le blanchisseur et le fleuriste, le marchand de grains, le marchand d’argent ou d’or, le banquier et… tout. Et le prêtre et le guerrier.

Donc, même en Inde encore, il n’y a pas de difficulté pour le comité de rédaction. Il y a une classe, kṣatriya; ils resteront très heureux d’être recrutés comme soldat. Ils demeurent très forts. Jat. Ils sont appelés jat, Gurkha. Ils n’aiment aucune autre profession. Ils aiment combattre. Les sikhs. Les sikhs ils figurent de classe jat, et les Gurkha, oh, tout l’Empire britannique a été étendu avec l’aide des sikhs et des Gurkhas. Les Britanniques ont emmené ces Gurkhas et les sikhs en Birmanie, en Mésopotamie. Ils ont liquidé l’empire parce qu’ils ont perdu l’Inde. Les soldats britanniques n’aidaient pas à maintenir leur empire. Ces soldats indiens. Dans la Première Guerre, ils ont gagné pour ces soldats indiens. Ils ont combattu en France et partout très bien. Ils restent de classe combattante. Ils aiment se battre.

Et les combats ne se déroulent pas tous les jours. Donc l’arrangement était… Tout comme vous devez vous batailler pour l’État. Il n’y a donc pas de système de salaire mensuel. Le gouvernement vous accorde une certaine parcelle de terrain gratuite. Vous produisez des céréales et utilisez la terre; aucune taxe pour vous. Mais quand il y aura la guerre, vous vous battrez. Très bel arrangement. De même, au temple, le fleuriste doit fournir des fleurs quotidiennement. M. Khanvar, ai-je raison? Vous connaissez ce système indien?

M. Khanvar : Oui.

Prabhupāda : Ainsi, le fleuriste reçoit gratuitement une certaine parcelle de terrain et le laisse produire des fleurs et faire des affaires. Mais la quantité de fleurs dont j’ai besoin pour mon temple, il doit la fournir quotidiennement. De même, le musicien, il devrait venir jouer le groupe.
Tout demeurait [basé] sur la répartition des terres. C’était le système. Et l’impôt a été payé au gouvernement. Pas par évaluation… Quelle que figure votre production foncière, vous donnez au gouvernement un quart. C’est tout. Si vous avez généré 1 000 monticules de grains, vous devez prodiguer au gouvernement 250 monticules. Et si vous en avez produit 100, vous en donnez 25.

Il n’est donc pas question de harcèlement. Quelle que reste la production qui s’y trouve… alors, cette profession est admis depuis l’époque védique, différents types d’hommes engagés dans différents types d’activités. Peut-être un fleuriste, peut-être un potier, peut-être un cordonnier, peut-être n’importe quoi, producteur de céréales… Tant de choses, la société a besoin de tant de choses. Donc, selon le système védique, il y a une classe, et Bhāgavata dit : «Vous êtes engagé dans votre devoir professionnel; alors, est-ce que tu obtiens du succès par un tel devoir professionnel?»

Le système védique ne condamne personne. «Vous êtes un potier. Oh, tu es plus bas.» Non. Vous demeurez aussi bon qu’un prêtre parce que vous accomplissez votre devoir. C’est d’accord. Ne condamne jamais.

C’est le développement d’un âge plus avancé lorsque les soi-disant brāhmaṇas sont devenus, je veux dire, perfides. Ils ont commencé à condamner la prétendue classe inférieure. Il y a eu des perturbations, tout le système social. Mais au début, ce n’était pas le cas.

Ils possèdent donc des conditions respectables. Tout comme un brāhmaṇa est appelé paṇḍita mahārāja. Un kṣatriya s’adresse à ṭhākura saheb, ṭhākur. Et un marchand est adressé : sethji. Et la classe ouvrière nommée chouddhari signifie chef. De cette façon, chacun a une position honorable. Pourquoi? Parce que le test de leur succès en restait un, Viṣṇu. Succès… sva-karmaṇā tam abhyarcya siddhiṁ vindati mānavaḥ. [De Bg 18.46 : «{par l’adoration du Seigneur, qui est la source de tous les êtres et qui imprègne tout} un homme peut atteindre la perfection en accomplissant son propre travail.»] Quelle que demeure votre profession, cela n’importe pas. Mais si vous adorez le Seigneur suprême par votre profession, alors vous réussissez.

Le fleuriste fournit des fleurs au temple. Le potier donne des pots au temple. Le prêtre chante le mantra dans le temple. Les kṣatriyas, ils protègent le temple. Il génère les dépenses du temple.

Parce que la terre appartient aux kṣatriyas. Ils demeurent de classe royale. Parce qu’ils occupent des terres, ils ont donc l’obligation de défendre le pays, de se battre. Ils se battront. Et ici, en ce moment, l’arrangement est que vous ne possédez pas de terre, vous restez sans terre, mais vous êtes appelé à combattre. Pourquoi? Ce système est un système condamné. Les kṣatriyas, ils demeurent de classe royale, ils possédaient des terres, ils avaient alors l’obligation de protéger le pays. Par conséquent, ils se battaient. Quel bel arrangement.

Ceux qui occupent l’administration du pays devraient se battre. Mais ils sont très bien assis dans leur fauteuil et appellent quelqu’un : «Va te battre et se faire tuer.» Ce système n’est pas un système scientifique. Par conséquent, le système des castes est très agréable. Ils ont maintenant été condamnés… Non condamnés, mais ils veulent le réviser. Mais c’est un système très scientifique. Pourquoi? Il est créé par Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa déclare dans la Bhagavad-gītā : cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ [Bg. 4.13]. «J’ai créé les quatre divisions de caste.» Ce n’est pas exactement la caste; section, varṇa. Alors, comment pouvez-vous vous arrêter? C’est naturel. Alors Bhāgavata recommande, Suta Gosvāmī s’adresse, ataḥ pumbhir-śreṣṭhā varṇāśrama-vibhāgaśaḥ. [De SB 1.2.13 : «O meilleur parmi les deux-nés, il est donc conclu que la plus haute perfection que l’on puisse atteindre en s’acquittant des devoirs prescrits pour sa propre occupation selon les divisions de caste et les ordres de vie est de plaire à la personnalité de Dieu.»] Ce système de division sectionnelle, c’est… «Il est brāhmaṇa, il est kṣatriya, il est vaiśya, il est śūdra, il est brahmacārī, il est chef de famille, il est vānaprastha, il est sannyāsī.» Ou sous-section. «Il est potier, il est laveur, il est ceci et cela.» Vous pouvez le diviser ou non, cette section sera présente dans toutes les sociétés. Alors Bhāgavata dit : «Vous pouvez être situé dans n’importe quelle section. Cela n’a pas d’importance.» Que vous soyez un kṣatriya ou un brāhmaṇa ou un potier ou un blanchisseur ou quoi que vous soyez, peu importe. Chacun doit être satisfait de son métier. Mais comment réussir son métier? Il n’a pas besoin de changer d’occupation. Dans le monde matériel, il faut changer d’occupation pour un certain succès.

Supposons que vous soyez potier. Maintenant, si vous voulez devenir ingénieur, vous devez donc changer de métier de potier. Mais dans le monde spirituel, vous n’avez pas besoin de modifier de position, et pourtant, vous obtenez le succès, la vie spirituelle. C’est ça la beauté. Vous n’avez pas à changer. Si quelqu’un déclare : «Monsieur, je suis potier. Comment puis-je demeurer conscient de Kṛṣṇa?» Il faut rester un brāhmaṇa, un homme très savant, une philosophie Vedānta, et il faut avoir le fil sacré, et ceci et cela. Donc je suis potier. Je suis cordonnier. Je suis blanchisseur.

Non. Kṛṣṇa dit : «Non.» Vous n’avez pas besoin de changer. Caitanya Mahāprabhu déclare également : «Vous n’avez pas besoin de changer.» Kṛṣṇa annonce que svakarmaṇā tam abhyarcya. Vous essayez simplement d’adorer le Seigneur Suprême par le résultat de votre occupation. Parce que Kṛṣṇa a besoin de tout. Donc, si vous êtes potier, vous fournissez des pots. Si vous êtes fleuriste, vous fournissez des fleurs. Si vous êtes charpentier, vous travaillez pour le temple. Si vous demeurez blanchisseur, lavez les vêtements du temple. Le temple est le centre, Kṛṣṇa. Et chacun a la chance d’offrir son service. Par conséquent, le culte du temple reste très agréable. Donc, ce temple doit être organisé de telle manière que nous n’ayons pas besoin d’argent. Vous donnez votre service. C’est tout. Vous êtes engagé dans votre service. Ne changez pas votre service. Mais vous essayez de servir le — temple signifie le Seigneur suprême — par votre devoir professionnel.

Śivānanda :… Dans la bonne position alors, le temple serait le centre de la communauté.

Prabhupāda : Oui. Le temple est ouvert à tous. Laissez-les venir s’asseoir, chanter Hare Kṛṣṇa, entendre Bhagavad-gītā. Nous ne disons pas : «Oh, êtes-vous potier? Non. Vous n’êtes pas autorisé.» Nous ne disons pas cela. «Êtes-vous cordonnier? Oh, vous n’êtes pas autorisé.» Non, nous ne disons pas cela. Tout le monde est le bienvenu. Allez. Et qu’elle demeure le business? Chant Hare Kṛṣṇa. Tout le monde peut l’accomplir. Et qu’elle reste la prochaine affaire? Nous lisons une belle partie philosophique de Bhagavad-gītā, Śrīmad-Bhāgavatam. Oui.

NOUVEAU VRINDABAN, 9 JUIN 1969
RENCONTRE AVEC LES DÉVOTS

FAITS SAILLANTS : Équilibrer travail et culte… le rôle du sannyāsī dans le développement communautaire… notre mission de rendre les gens paisibles et heureux

Prabhupāda : Dans le Caitanya-caritāmṛta, il est dit, ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya. [De : Ādi 5 142 : «Seul le Seigneur Kṛṣṇa est le maître suprême, et tous les autres sont Ses serviteurs…»] (bébé fait des bruits) (à part 🙂 Il dérangera. Īśvara. Īśvara signifie maître ou contrôleur. En fait, seul Kṛṣṇa figure maître. Même le Seigneur Śiva, le Seigneur Brahmā, ou l’incarnation de Vishnu, tous sont, dans un sens, même Rādhārāṇī, tous sont des serviteurs. Ekale īśvara kṛṣṇa āra saba bhṛtya. Donc, dans ce sens, dans ce Nouveau Vrindaban, le maître est Kṛṣṇa, et nous sommes tous des serviteurs.

Mais il y a division des devoirs des serviteurs, et ils devraient s’acquitter. Tout comme dans notre propagation du mouvement pour la conscience de Kṛṣṇa, certains devoirs sont confiés à certains dévots, et s’il accomplit fidèlement cette tâche, c’est sa perfection. Le maître spirituel est le représentant de Kṛṣṇa, et l’obligation attribuée par lui à une certaine personne, qui devrait demeurer son exécution des devoirs spirituels. Donc le maître de la Nouvelle Vrindaban, reste Kṛṣṇa. Maintenant, nous devons spécifiquement répartir les tâches entre nous et nous acquitter fidèlement de ces tâches. Ensuite, par la grâce de Kṛṣṇa, alors que vous grandissez jusqu’à présent, le système et la prescription sont très bien conduits. Et cela nous aidera de plus en plus à progresser. Donc, lors de cette réunion, je pense que nous devrions attribuer différents types de tâches à différentes personnes et les exécuter. Alors vous dites quelque chose. (pause)… temple. Je ne pense pas que cela puisse prendre plus de deux heures.

Kīrtanānanda : Nous avons terminé ārati et kīrtana à sept heures du matin.

Prabhupāda : C’est très bien. Ensuite, le devoir respectif peut être déchargé en deux, trois heures. C’est tout. Sept à dix. Après avoir pris votre petit déjeuner, vous travaillez jusqu’à dix heures. Par la suite, vous avez assez de temps.

Kīrtanānanda : Temps pour quoi?

Prabhupāda : Chacun doit accomplir son propre travail de routine, et pour chanter et lire et Bhagavad-gītā, il lui faut, disons, deux à trois heures. Nous avons donc vingt-quatre heures à notre disposition. Hors de cela, six heures ou sept heures pour dormir. Vous possédez par conséquent encore dix-sept heures. Et trois heures consacrées au chant et à la lecture. Vous possédez encore quatorze heures.

Kīrtanānanda : Mais nous dédions au moins cinq heures à ārati et à kīrtana.

Prabhupāda : Oh.

Satyabhāmā : Encore une heure et demie ou deux heures pour prasādam.

Śyāma : Manger?

Satyabhāmā : Oui. Pour manger du prasādam.

Prabhupāda : Deux heures pour manger?

Paramānanda : Manger et se reposer.

Satyabhāmā : Eh bien, midi prasādam, matin prasādam, lait le soir.

Paramānanda : Matin et soir, une demi-heure, midi, une heure.

Hayagrīva : Se baigner, se baigner prend une heure.

Prabhupāda : Vous voulez donc arrêter de chanter et de lire?

Satyabhāmā : Non, non (rires)

Kīrtanānanda : Nous ne voulons pas arrêter de chanter. Je ne veux pas. Ce n’est pas la proposition. La proposition était…

Satyabhāmā : Qu’est-ce qui vient en premier? Si… Le travail semble devoir être fait, mais le…

Prabhupāda : Vous pouvez renoncer à dormir et à manger.

Satyabhāmā : Haribol.

Prabhupāda : Les Gosvāmī faisaient comme ça. Nidrāhāra-vihārakādi — vijitau. [De Śrīnivāsa Ācārya, Prières aux Six Gosvāmīs] : «… Vaincu… Nidrā signifie dormir, āhāra signifie manger et vihāra signifie sexe. Renoncer à manger et à dormir. Manger et dormir, disons sept à neuf heures. Ensuite, nous devons sacrifier notre sommeil et notre alimentation.
Paramānanda : Mais les Gosvāmīs, ils n’ont pas balancé des haches toute la journée, n’est-ce pas?
Prabhupāda : Oui. (rires)

Paramānanda : Ils n’ont pas effectué de travail physique dur.

Prabhupāda : Non, ils écrivaient des livres. Alors ils écrivaient. Vous devez gérer. Tu vois? Comment puis-je suggérer : «Vous pouvez faire ceci, vous pouvez faire ceci»? Tout le monde doit faire. Tout comme je fais mon travail selon ma propre routine, voyez-vous. De même, il faut… Mais si parfois, par hasard, vous n’avez pas le temps de lire Bhagavad-gītā, cela ne fait pas beaucoup de mal parce que vous êtes déjà engagé dans la Bhagavad-gītā. N’importe quel devoir ici à New Vrindaban… Tout comme Kṛṣṇa incitait Arjuna à se battre. Ce combat faisait également partie du programme de ce service de dévotion. De même, tout ce qui fonctionne dans ce Nouveau Vrindaban, qui est également compté comme en train de lire Bhagavad-gītā. Donc, un jour, si vous ne trouvez pas, lisez Bhagavad-gītā, mais ce chant doit être terminé. C’est très essentiel.

Hayagrīva : Peut-on chanter en travaillant?

Prabhupāda : Oui. Pourquoi pas? Le chant est le statut de base de notre vie.

Kīrtanānanda : Je pense qu’ici, en le regardant, nous passons environ cinq heures par jour à ārati et à kīrtana, ce qui, je pense, est vraiment bien parce que je pense que c’est le cœur de Vṛndāvana.

Prabhupāda : Oui. Telle demeure la vie de Vṛndāvana.

Kīrtanānanda : Je ne veux donc pas sacrifier cela pour quoi que ce soit.

Prabhupāda : Oui. Ça doit être…

Kīrtanānanda : Cela doit figurer là. C’est le cœur.

Prabhupāda : Vous pouvez même renoncer à lire Bhagavad-gītā, mais cela doit être continué.
Kīrtanānanda : Mais maintenant, en ce moment, bien sûr, ce n’est pas le moment de la taille, mais j’aimerais tailler pour montrer aux gens que nous avons vraiment quelque chose.
Prabhupāda : Oui.

Kīrtanānanda : Ce serait bien pour notre communauté. Ce serait bien pour les gens qui nous rendent visite afin qu’ils puissent voir que «Ah, ils peuvent continuer à jardiner».
Prabhupāda : non. Vous avez également besoin de fruits pour votre existence. Kṛṣṇa l’aimera.
Kīrtanānanda : En fait, cela aidera le moral s’ils ont juste un peu mieux prasādam.
Prabhupāda : Oui. Et maintenant, nous avons besoin de quelques assistants, plus d’assistants. Oui. Alors Kṛṣṇa enverra. Kṛṣṇa enverra progressivement. Vous obtiendrez plus d’hommes ici et vous les impliquerez…

Kīrtanānanda : De la façon dont ça se passe, l’après-midi, ils ne semblent jamais effectuer grand-chose de toute façon. Il y a beaucoup de frustration. Parce que parfois, j’ai l’impression que c’est beaucoup de temps à perdre, mais cela me semble quand même très difficile parce que vous comprenez… Eh bien, supposons que le prasādam soit offert à deux et que vous n’avez pas terminé avant trois heures environ. Et puis ils se reposent jusqu’à quatre heures. Au moment où ils se baignent et tout, il est temps de commencer à se préparer pour le kīrtana.

Hayagrīva : Nous avons terminé ārati et kīrtana à six heures ce matin. Cela signifie que le prasādam tôt le matin doit rester prêt à six heures, donc nous achevons à sept heures et travaillons ensuite de sept à huit à neuf à dix à onze à douze à une à deux. C’est huit heures de travail acharné le matin. Et puis le reste de l’après-midi.

Kīrtanānanda : C’est très bien.

Hayagrīva : Mais nous devrions consacrer au moins huit heures de travail féroce sur le terrain.
Satyabhāmā : Les hommes peuvent-ils effectuer ça, huit heures de travail acharné comme ça sans pause?

Hayagrīva : Bien sûr. Je pourrais.

Paramānanda : Ce n’est pas assez de temps, cependant, dans l’après-midi pour chanter
Hayagrīva : Que voulez-vous dire? Tout l’après-midi…

Prabhupāda : C’est bien que le matin vous travaillez et après le prasādam vous soyez à l’aise, vous reposez ou lisez ou ce que vous souhaitez.

Hayagrīva : Il y a beaucoup de temps. De 14 heures jusqu’à l’heure du coucher. Ça fait huit heures. De deux à dix. Vous ne pouvez pas chanter seize tours en huit heures?

Paramānanda : Eh bien, je dois commencer mes tâches avec la vache à cinq heures. Nous allons donc terminer le prasādam et nous reposer vers quatre heures. Cela me laisse une heure, qui est remplie d’autres tâches étranges.

Hayagrīva : Eh bien, si vous devez prendre… Vous avez une heure supplémentaire pour

travailler l’après-midi. Vous avez une heure supplémentaire?

Satyabhāmā : Deux heures.

Kīrtanānanda : Puisque vous traitez les vaches le soir comme ça, vous pourriez prendre une heure de congé plus tôt. Ce serait très bien.

Hayagrīva : Ensuite, vous pouvez décoller à une heure. Si vous passez une heure dans l’après-midi avec la vache, alors décollez une heure d’un à deux pour chanter.

Satyabhāmā : Ensuite, nous avons de sept à huit.

Kīrtanānanda : Nous allons essayer de cette façon.

Hayagrīva : Parfois, nous sommes si lents à démarrer le matin.

Paramānanda : Ce n’est pas assez de temps parce que… c’est-à-dire si la matinée, toute la

matinée, doit être consacrée aux tâches principales. Parce que le fait est, je trouve, qu’il y a

beaucoup, beaucoup de petites tâches chronophages à accomplir, sans lesquelles New

Vrindaban serait un gâchis. Il y a tellement de petites tâches à accomplir. (Pause)

Hayagrīva : Je suis président.

Prabhupāda : Vous êtes le président. Et qui est secrétaire?

Hayagrīva : Śyāma dāsī est secrétaire.

Prabhupāda : Hein?

Hayagrīva : Śyāma dāsī.

Prabhupāda : Śyāma dāsī, secrétaire. Et qui est trésorier?

Hayagrīva : Hṛṣīkeśa.

Prabhupāda: Hṛṣīkeśa. Et quelle est la position de Kīrtanānanda Mahārāja?

Hayagrīva : Il est le commandant maṭha?

Dévot 1 : Premier ministre.

Śyāma : Conseiller. Conseiller?

Hayagrīva : conseiller général, commandant du maṭha.

Prabhupāda : Le commandant du maṭha… Bien sûr, jusqu’à présent, la gestion des affaires de

la Nouvelle Vrindaban est concernée, cela relève de la juridiction de commandant du maṭha?
Hayagrīva : Je ne sais pas.

Prabhupāda : Oui. Le commandant Maṭha signifie le, tout de cet endroit sous son

commandement.

Hayagrīva : Ce n’est pas bon. Alors le conseiller est meilleur. Un conseiller serait mieux.

Prabhupāda : Le conseiller veut-il dire que son avis sera définitif?

Hayagrīva : Un conseil final? Cela signifie que le conseil dépendrait du président.
Prabhupāda : confirmé par le président. Donc conseiller honoraire. Des conseils gratuits?

Hayagrīva : Oui.

Prabhupāda : (rires) non. Une autre chose est que, comme je l’ai suggéré, ce Kīrtanānanda Mahārāja, étant sannyāsī, devrait lui donner le poste le plus élevé pour honorer la position d’un sannyāsī. Sinon, dans notre société, il n’y a pas de sens d’un sannyāsī.

Hayagrīva : Vous voulez donc qu’il soit président?

Prabhupāda : Je pense qu’il devrait l’être, comme ça. Vous devenez secrétaire et Śyāma dāsī devient secrétaire adjointe. Bien sûr, tout devrait être décidé lors d’une réunion, et le président possèdera peut-être une voix prépondérante, mais la décision de la réunion restera en fait la décision. Pas cette autocratie présidentielle, non. Ou il peut être président, vous pouvez être vice-président et autres, Śyāma dāsī, secrétaire et trésorier qu’il est. Du point de vue de sampradāya, sannyāsī doit occuper le premier poste. Pensez-vous qu’il vous annulera? (Rires)… Alors je pense… donc la difficulté figure que vous dites que quoi que vous décidiez, il dit non?
Hayagrīva : Si je ne veux pas que cet arbre soit abattu et qu’il dise : «Coupez l’arbre», est-ce que l’arbre est abattu? C’est ce que je veux savoir. Je déclare : «Je veux que cet arbre reste ici.» Il déclare : «Nous voulons le brûler comme bois de chauffage.» Maintenant, l’arbre reste-t-il ou disparaît-il?
Prabhupāda : Eh bien, si… Cette déposition reste très difficile à résoudre. (Rires) Vous voulez rester, et il veut le brûler. (en riant)

Hayagrīva : Oui. Je veux dire que cela se résumera à quelque chose de très basique comme celui-ci, quelque chose de très simple. Maintenant, vous avez dit que selon vous, il devrait être brûlé. Selon vous… Si le président reste responsable, alors s’il dit de le réduire, il le sera.

Prabhupāda : Non. Le comité. La décision majoritaire sera…

Hayagrīva : C’est la démocratie. C’est la démocratie. Ce n’est pas bon.

Prabhupāda : Démocratie? C’est l’âge de…

Hayagrīva : Je pensais que vous aviez dit que nous aurions dû éclairer la monarchie.

Prabhupāda : Non. La monarchie est obsolète maintenant. Lorsque vous formez un comité… Mais que puis-je dire? Si vous n’êtes pas d’accord de cette façon, alors… Si vous devez vivre ensemble, vous devez travailler ensemble; si vous n’êtes pas d’accord de cette façon, ce sera un travail difficile.

Hayagrīva : Eh bien, je m’en fiche. Je vous laisse alors le soin. Je vous laisse le soin. Tu peux faire ce que tu veux.

Prabhupāda : Non… Vous… Mon… j’ai expliqué. Il est… En tant que sannyāsī, il devrait vivre temporairement partout comme je vis temporairement. Aniketa. Un sannyāsī ne doit pas avoir de place permanente. Partout où il va, temporairement. Donc, parce que vous pensez que son service est requis, alors il devrait rester ici. Sinon, comme il a accepté l’ordre de sannyāsa, il devrait voyager, aller prêcher. Et surtout de nos jours, je ne peux pas aller partout. Il peut partir et recruter des membres. Il peut faire de la propagande de New Vrindaban à de nombreuses personnes, aux fondations, je veux dire. Comme je l’ai suggéré, rédigez une brochure. Ainsi, il peut très bien faire un travail extérieur pour développer Vṛndāvana.

Hayagrīva : Selon vous, combien de temps devrait-il être consacré à cela?

Prabhupāda : Lequel?

Hayagrīva : Prêcher et voyager.

Prabhupāda : Il devrait toujours prêcher et voyager. Toujours. Il y a un champ immense ici. Il devrait convaincre les gens que nous développons de tels centres. Et tu réalises une belle littérature, image. Tu vas. Il est éduqué. Il reste intelligent. Il a étudié notre philosophie. Il peut aller parler.
Hayagrīva : Mais il ne devrait pas du tout rester ici.

Prabhupāda : non. Il peut venir. Il resta quelque temps et partit, de cette façon. Que… Quand il vient ici, vous suivez ses conseils, ce qu’il faut accomplir, puis vous exécutez de la sorte. La finale demeure vous-même, quoi que vous réalisiez. Il viendra et… maintenant, pour développer ce centre, nous devons exiger tant de choses. Pour qu’il puisse accomplir le travail à l’extérieur…
Il faut donc développer ce centre à partir du travail extérieur et du travail intérieur. Le travail à l’extérieur signifie attirer la sympathie du peuple, attirer de l’argent pour l’expansion. Ceci est également requis. Nous détenons un très gros plan. Il n’est pas possible qu’en gagnant un seul homme, nous puissions le réaliser. Ce n’est pas possible. Nous avons besoin de millions de dollars pour nous développer. Si nous voulons construire ici des temples, au moins sept temples, bien, cela nécessite une quantité énorme. La sympathie des étrangers doit donc demeurer là. Il n’y a pas de pénurie d’argent dans votre pays. Il faut simplement leur apprendre : «Nous présentons quelque chose de très agréable. S’il vous plaît, venez et aidez». Et ce sera bien, à mon avis, de le laisser venir, rester ici pendant un mois, sortir à nouveau pendant deux mois, revenir ici. Et il voit comment les choses se passent. Il suggère. Vous décidez maintenant si sa suggestion sera acceptée ou non. Alors je reste là, bien sûr. S’il y a une suggestion, bonne suggestion. Alors ma commande restera définitive. De cette façon, nous devons développer cela.

Hayagrīva : Eh bien, laissez-vous la décision à moi ou quoi? Me lègues-tu la décision?
Prabhupāda : Oui. Gestion locale, votre décision, oui… Les gens doivent connaître notre importance. Une propagande extérieure reste donc nécessaire. Ne pensez-vous pas que c’est nécessaire? Oui. Alors faites de la littérature. Préparez de la belle littérature avec des images, nous les imprimons, puis, en attendant, vous essayez de voir les choses, comment elles peuvent être gérées. Et laissez-le sortir. Au fur et à mesure que je bouge, il bougera. Et si certains autres garçons qui sont déterminés à rester brahmacārī, à ne pas se marier… Ils peuvent aussi reprendre. Brahmācari et sannyāsī demeurent faits pour bouger. Oui. Gṛhastha ne peut pas bouger parce qu’ils doivent gagner. Ils doivent maintenir. Mais les brahmacārīs, ils iront demander une contribution. Un sannyāsī rendra la situation favorable. Tout comme si maintenant un peu plus le mouvement de conscience de Kṛṣṇa est connu, si un brahmacārī dit : «Nous venons du…»

… Il reste donc consultant. Votre proposition, que vous restiez président, il est secrétaire et trésorier, et il figure consultant tant qu’il demeure là et quand il vient.
Hayagrīva : Alors il peut être… Il sera superviseur général?
Prabhupāda : Oui. Naturellement, quand il vient, il devient au-dessus de tout le monde, lorsqu’il vient, parce qu’il est un sannyāsī. Tout comme ici, quand je suis présent, vous prenez toute décision finale de ma part, donc cela devrait rester l’honneur du sannyāsī. Mais il devrait en fait… Il n’est pas responsable de cet endroit. De la même manière que dans d’autres centres, le président, le secrétaire reste responsable.

Hayagrīva : Cela ne s’appelle pas dans ce cas commandant maṭha. C’est ce qu’on appelle le superviseur général.

Prabhupāda : Il sera, pour le moment, le surintendant de la société. Il ira partout et me verra et me rapportera quoi, comment les choses se passent. Et puis nous allons réaliser un comité central progressivement. Tout restera fait. Travaillons très sérieusement et sincèrement. Tout sortira.
Hayagrīva : Alors Śyāma dāsī est notre trésorier…, secrétaire.

Prabhupāda : Oui. Et il est trésorier, Hṛṣīkeśa?

Hayagrīva : Il est trésorier et commandant du temple.

Prabhupāda : Non, quoi…? Vous président, elle est secrétaire, et puis? Trésorier?

Hayagrīva : Il pourrait aussi être vice-président ou temple… Eh bien, il doit y avoir une deuxième responsabilité, une autre personne responsable.

Prabhupāda : Que vous choisissez, qui devrait être vice-président.

Hayagrīva : commandant du temple.

Prabhupāda : Non. Parce que vous êtes président, vous pouvez sélectionner parmi tous les travailleurs…
Hayagrīva : Pas beaucoup.

Prabhupāda :… qui vous représentera joliment. C’est votre confiance.

Hṛṣīkeśa : Il y aura plus de travailleurs. D’autres viendront. Il y a plus de gens qui viennent tout le temps, n’est-ce pas?

Hayagrīva : Eh bien, s’ils restent de façon permanente.

Dévot : Pourquoi pas? C’est un endroit vraiment sympa.

Hayagrīva : Oui, mais je veux dire pendant tout ce temps nous seulement… Nous n’avons pas… Pas beaucoup de façon permanente.

Dévot : Vous ne partirez pas avant septembre. Vous ne partirez pas avant septembre?

Hayagrīva : Eh bien, je ne sais pas. Je peux. (Pause)

Prabhupāda :… Kali-yuga, tout devrait être géré par la société. Dans Bhāgavata également. Oui.
Hayagrīva : Oh, démocratie. À Kali-yuga, la démocratie.

Prabhupāda : Oui. Société. Corps.

Hayagrīva : Ce n’est pas le meilleur. Ce n’est pas le meilleur. Vous mentionnez que dans les livres, ce n’est pas très bon.

Prabhupāda : Ce n’est pas très bon dans ce sens… Mais à cette époque, un homme était si avancé que son ordre était parfait. En fait, ces rois comme Mahārāja Parīkṣit et d’autres consultaient des brāhmaṇas savants, non pas qu’ils étaient en réalité des autocrates. Non. Ils consultaient la manière dont le gouvernement devrait être conduit.

Kīrtanānanda : Ils possédaient un conseil de brāhmaṇas.

Prabhupāda : Oui, conseil des brāhmaṇas. Oui. Les brāhmaṇas, ce ne sont pas des politiciens, mais ils diraient depuis śāstra : «Vous êtes un roi. Vous aimez ça.»

Kīrtanānanda : Il y a eu des cas où le roi ne voulait pas suivre les brāhmaṇas, alors ils ont été expulsés, n’est-ce pas?

Prabhupāda : Oui. Il y avait aussi de tels cas. Tout comme Prthu Mahārāja. Son père a été détrôné. Je pense que la même chose demeurait également en Angleterre, les chevaliers. S’ils le souhaitaient, ils détrônaient le roi.

Kīrtanānanda : Pas exactement les chevaliers. Ils restaient plus…

Prabhupāda : Nobles. Oui. Les chevaliers restent différents?

Kīrtanānanda : Oui. Les chevaliers combattaient des hommes.

Satyabhāmā : Ce sont des guerriers. Les chevaliers figuraient comme kṣatriya.

Prabhupāda : Oh. Oh. Et les nobles?

Kīrtanānanda : C’étaient les seigneurs. Ils étaient…

Satyabhāmā : Il n’y avait pas de brāhmaṇas, cependant. (des rires)

Śyāma : Il y avait des évêques.

Kīrtanānanda : Pas exactement des brāhmaṇas. Ils étaient propriétaires de vastes étendues de terres, et ils avaient la responsabilité de protéger un certain nombre de personnes qui leur appartenaient.

Prabhupāda : Aristocrates. Le même système que les Britanniques ont introduit en Inde également. Ils s’appelaient zamindari. (Pause)

Hayagrīva : Eh bien, pour développer correctement le lieu, nous allons avoir besoin de personnes qui se dévouent, pas seulement de passer la nuit, d’individus qui viennent et restent pendant une semaine, puis partent.

Prabhupāda : Oui, ils viendront.

Hayagrīva : Mais nous allons avoir besoin de personnes qui logent ici en permanence.

Prabhupāda : Oui. Certaines personnes vont… Au moins cinquante hommes devraient vivre ici en permanence. Que je vais arranger.

Hayagrīva : Cinquante.

Prabhupāda : Cinquante au moins. Sinon cette grande propriété, comment peut-elle être gérée? Au moins cinquante hommes. Au moins. Cela peut aller jusqu’à deux cents.

Kīrtanānanda : Sur cette propriété?

Prabhupāda : Oui.

Dévot : Haribol.

Prabhupāda : Toute cette propriété. Nous devons administrer tant de temples.
Kīrtanānanda : Les gens de la conservation estiment que cette terre abritera dix-huit personnes.
Hayagrīva : Eh bien, ce sont des matérialistes.

Kīrtanānanda : Trente personnes, je pense.

Hayagrīva : C’est un calcul matérialiste.

Kīrtanānanda : Donc, si vous voulez une vache pour chaque personne, cela ne supporterait que dix-huit vaches.

Prabhupāda : Dix-huit vaches? La propriété entière?

Kīrtanānanda : Si vous souhaitez qu’ils soient autosuffisants, vous devez cultiver des céréales pour eux pour l’hiver.

Prabhupāda : Très bien. Laissez dix-huit personnes tout d’abord. Ensuite, nous partagerons, dix-huit personnes. Tu vois?

Hayagrīva : une vache par personne. Nous allons tous finir avec la goutte.
Prabhupāda : Non. Ils ne calculent pas une vache, un individu. Ils ne calculent que la vache. Et cela ne veut pas dire que dix-huit individus resteront seuls.

Hayagrīva : Je pense qu’une vache peut bien faire pour quatre ou cinq personnes.

Prabhupāda : Oui. Pourquoi pas? Non… J’ai calculé, une vache pour un individu signifie les produits laitiers qu’il peut vendre, il peut obtenir d’autres nécessités de la vie de cette façon. Oui. Et sinon, un lait de vache, il peut être partagé par dix personnes au moins.
Hayagrīva : Donc dix-huit vaches, soit 180 personnes. Je veux dire, pourraient soutenir autant de gens à la ferme.

Prabhupāda : Pas de support.

Dévot : Donnez-leur du lait.

Hayagrīva : Oh, donnez-leur du lait.

Prabhupāda : Du lait, oui. Produits laitiers.

Kīrtanānanda : Je pense que vous pourriez garder cinquante vaches sur cette propriété si vous achetiez votre grain et votre foin de l’extérieur.

Prabhupāda : Oui. Ce que nous devons effectuer. Nous ne pouvons pas tout obtenir. Si nous construisons un temple, nous aurons besoin de tant de choses. Il n’est pas possible de rester autosuffisant sur ce territoire. Nous devons sortir tellement de choses. Cela signifie que nous devons obtenir de l’argent de l’extérieur. Oui.

Satyabhāmā : Pouvons-nous mettre des demandes dans le prochain news, le prochain bulletin New Vrindaban, pour les personnes qui, les dévots qui sont intéressés à venir?
Prabhupāda : Oui.

Satyabhāmā : Parce que beaucoup de gens ne savent pas qu’ils peuvent venir, qu’il y a des installations ou qu’ils sont recherchés ici.

Hayagrīva : Eh bien, il n’y a aucune infrastructure.

Prabhupāda : Maintenant tout d’abord…

Satyabhāmā : La grange.

Prabhupāda :… réparez cette grange immédiatement pour que vous puissiez… Au moins dix personnes peuvent y vivre.

Satyabhāmā : S’il y avait des gens ici, alors des installations pourraient être construites. Mais s’il n’y a personne…

Prabhupāda : Vous obtiendrez tout, hommes et argent.

Hayagrīva : Avez-vous l’intention d’aller en Angleterre? Y a-t-il quelque chose de définitif?
Prabhupāda : Oui. Ce plan est en attente. Mais je viens de recevoir une lettre de Mukunda indiquant qu’ils négocient trois maisons. Hors de cela, ils doivent en obtenir une. Et s’ils m’invitent, j’irai. C’est déjà réglé. Mais je ne souhaite pas y aller s’ils n’ont pas leur propre maison. J’ai attendu si longtemps, donc je ne souhaite pas y aller en tant que troisième personne. Je dois y aller… Tout comme je suis venu ici définitivement, New Vrindaban, de même, quand ils ont un beau temple, je vais l’ouvrir.

Kīrtanānanda : Alors il faudra peut-être encore un certain temps.

Prabhupāda : (rires) et cette mataji, elle a pris la terre. Je n’aime pas cette idée. Certains hindous soutiennent. Je ne veux pas de temple hindou. Notre constitution est différente. Nous voulons tout le monde. La conscience Kṛṣṇa est pour tout le monde. Ce n’est pas une propagande hindoue. Les gens ne peuvent pas se méprendre. Et en fait, jusqu’à présent, dans notre société, il n’y a pas un seul autre hindou que moi. (rires) N’est-ce pas?

MOSCOU, 22 JUIN 1971
CONVERSATION AVEC
PROFESSEUR KOTOVSKY
COMMUNISME SPIRITUEL

FAITS SAILLANTS : Varṇāśrama ne peut pas être aboli artificiellement… il existera sous une forme ou une autre dans chaque société

Remarque : En 1971, lors de sa visite historique en Union soviétique, Śrīla Prabhupāda a été présentée au professeur Grigoriy Kotovsky, chef du département de l’Inde à l’Académie des sciences de l’U.R.S.S. et président du département des études indiennes à l’Université de Moscou. Alors qu’ils siégeaient de manière informelle dans le bureau du Dr Kotovsky, le chef spirituel et le savant communiste ont vigoureusement discuté de sujets d’intérêt mutuel, et Srīla Prabhupāda a proposé une réforme radicale du système communiste.

Prabhupāda : La sociologie moderne vise l’État ou le peuple en tant que propriétaire d’un certain État, mais notre conception védique demeure īśāvāsyam idaṁ sarvaṁ [Śrī Īśopaniṣad 1] : «Tout appartient à Īśa, le contrôleur suprême.» Tena tyaktena bhuñjīthā : «Ce qui vous est donné par lui, vous l’appréciez.» Mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam: « Mais n’empiète pas sur la propriété d’autrui. » C’est Īśopaniṣad, Vedas. Et la même idée est expliquée dans différents Purāṇas…
L’autre jour, je lisais dans ce journal, Moscow News, il y avait un congrès, un congrès communiste, et le président a déclaré : «Nous sommes prêts à améliorer l’expérience des autres.» Je pense donc que le concept védique du socialisme ou du communisme améliorera beaucoup le concept du communisme. Tout comme nous pensons en termes d’êtres humains, dans l’état socialiste, que «Personne ne devrait mourir de faim. Chacun doit obtenir sa nourriture. Et dans la conception védique de gṛhastha, chef de famille, il reste recommandé à un chef de famille de voir que même un lézard vivant dans la pièce ou même un serpent vivant dans cette maison ne doit pas mourir de faim. Ils devraient également recevoir de la nourriture. Et que dire des autres? Le gṛhastha, avant de prendre son déjeuner, il lui est recommandé de se tenir sur la route et de déclarer que «Si quelqu’un a encore faim, viens. La nourriture est prête.» Puis, s’il n’y a pas de réponse, alors le propriétaire de la vie de famille, il prend son déjeuner. De cette façon, il y a tellement de bons concepts à propos de cette idée socialiste du communisme. J’ai donc pensé que ces idées auraient pu être distribuées à certains de vos hommes réfléchis. J’avais donc hâte de vous parler.

Prof. Kotovsky : Oui, vous savez, ce qui est intéressant… Comme c’est ici dans notre pays, avec notre grand intérêt pour l’histoire du vieux, vieux dieu, de ce point de vue notre institut a traduit en russe et publié beaucoup, je peux, disons, monuments littéraires de la grande culture indienne. J’aurai le plaisir de vous présenter une copie d’un livret qui a été rédigé ici par moi et mes collègues. C’est un compte rendu des études soviétiques sur l’Inde. Et ici, il y a le chapitre, le deuxième chapitre, «Études des textes indiens anciens en U.R.S.S.». Vous serez intéressé à découvrir, nous avons publié pas tous, mais certains, certains à des exceptions près, Purāṇas. Nous avons publié la plupart d’entre eux, puis quelques parties de Rāmāyaṇa, huit volumes en russe, Mahābhārata…

Prabhupāda : Maintenant, parmi ces Purāṇas, le Śrīmad-Bhāgavatam est appelé le Mahā-purāṇa.
Prof. Kotovsky : Mahā-purāṇa.

Prabhupāda : Oui. Nous avons donc traduit en anglais l’intégralité, avec le texte sanskrit original, sa translittération, un équivalent anglais pour chaque mot, puis la traduction, puis la prétention, l’explication du verset. De cette façon, il y a 18 000 de versets dans Śrīmad-Bhāgavatam. Et les ācāryas, les grands sages saints qui sont les prédicateurs de ce Bhāgavatam à travers l’Inde, leur opinion demeure que c’est le fruit mûr de l’arbre du désir védique. Nigama-kalpa-taror galitaṁ phalaṁ idam. [SB 1.1.3]: «{ô hommes experts et réfléchis, savourez Śrīmad-Bhāgavatam} le fruit mûr de l’arbre du désir des littératures védiques.»] Et il est accepté par tous, je veux dire, les érudits indiens, et en particulier le Seigneur Caitanya, Il a prêché ce Bhāgavata. Nous avons donc cela, complet en traduction anglaise. Si vous voulez en voir quelques-uns, nous pouvons vous montrer…

M. Kotovsky : À Leningrad, nous possédons maintenant une antenne de notre institut qui s’occupe principalement…

Prabhupāda : Oui.

Prof. Kotovsky :… avec l’histoire de la culture asiatique… Voici un exemple de récit de notre livre. Vous trouverez ici un compte rendu de ce qui a été traduit et de ce qui se fait d’autre dans l’histoire de la philosophie indienne, et maintenant avec cette philosophie indienne, l’histoire de la religion indienne, et maintenant avec cet Indien…, qu’est-ce que l’hindouisme maintenant, tout à l’heure? En Inde également. C’est un récit très simple de…

Prabhupāda : L’hindouisme est un terme très complexe. (des rires)

M. Kotovsky : Oh, oui, l’hindouisme. Ce n’est pas tout… C’est vraiment… À ma connaissance, ce n’est pas une religion du point de vue européen. C’est vraiment un mode de vie…

Prabhupāda : Oui.

Prof. Kotovsky :… une religion, un Indien, une philosophie, un mode de vie, une religion, tout…
Prabhupāda : Non, cet hindouisme, hindou, ce mot, n’est pas un mot sanskrit. Il est donné par les mahométans. Vous savez qu’il y a une rivière, l’Indus, qui est…, le nom sanskrit est Sindhu. Sindhu.
M. Kotovsky : Oui. Oh, oui, oui, oui.

Prabhupāda : Ces mahométans, ils prononcent «S» comme «H.» «Hindous», «Hindous». Au lieu de (sic 🙂 «hindous», ils en ont fait «hindous». Donc, l’hindou est un terme qui ne se trouve pas dans le dictionnaire sanskrit.

M. Kotovsky : Oui.

Prabhupāda : Mais il est entré en service. Mais la véritable institution culturelle est appelée varṇāśrama, quatre varṇas et quatre āśramas : brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra — ces quatre varṇas — et brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha et sannyāsa. Donc, selon le concept védique de la vie, à moins que les gens n’adoptent ce système ou cette institution de varṇa et d’āśrama, quatre varṇas et quatre āśramas, en fait il ne devient pas un être humain civilisé… Il faut prendre ce processus, quatre divisions de varṇas et quatre…, quatre divisions d’ordre social et quatre divisions d’ordre spirituel. Cela s’appelle varṇ āśrama. La culture indienne est donc basée sur ces quatre, huit systèmes, varṇa et āśrama.

Prof. Kotovsky : Varnāśrama.

Prabhupāda : Varṇa, varṇāśrama. Et dans la Bhagavad-gītā — peut-être avez-vous lu Bhagavad-gītā —, il y a aussi la déclaration, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ [Bg. 4,13]. C’est… Ce système a été créé à l’origine par Viṣṇu. Donc, comme tout demeure création du Suprême, ils ne peuvent pas être changés. C’est un phénomène répandu partout, comme le soleil. Le soleil reste la création du Suprême. Le soleil réside donc ici en Amérique, en Russie, en Inde — partout. De même, ce système varṇ āśrama est répandu partout sous une forme ou une autre. Tout comme les brāhmaṇas. Le brāhmaṇas signifie la classe d’hommes la plus intelligente, le cerveau, le cerveau de la société. Puis les kṣatriyas, la classe des administrateurs. Puis les vaiśyas, la classe productive, et les śūdras, la classe ouvrière. Ces quatre classes d’hommes restent partout présentes sous des noms différents. Et parce que c’est la création du créateur originel, elle figure donc répandue partout, varṇāśrama dharma.

Prof. Kotovsky : Mais vous savez, ce qui reste intéressant à… C’est l’opinion de certains anciens et anciens savants russes européens, ce système varṇāśrama…

Prabhupāda : Oui.

M. Kotovsky :… demeure une création un peu tardive. Si vous retraciez les vieux sūtras, textes, de la littérature védique, vous trouveriez une société beaucoup plus simple et égalitaire. Et il y a une opinion que ce système varṇāśrama a été introduit dans la société indienne à la fin de l’ère védique, mais pas depuis le début, à propos de… Si vous analysez scientifiquement les anciens textes, vous constaterez que… (pause)… . à propos la durée de cette période, car malheureusement l’ancienne Inde classique nous n’avons pas tellement d’informations.
Prabhupāda : Mais jusqu’ici… Jusqu’à présent, nous sommes concernés, cette Bhagavad-gītā… Elle est mentionnée dans la Bhagavad-gītā, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam [Bg. 4,13]. Maintenant, cette Bhagavad-gītā a été parlée il y a cinq mille ans, et dans la Bhagavad-gītā il est dit que «Ce système de Bhagavad-gītā a été parlé pour la première fois par Moi au dieu-Soleil.» Donc, si vous prenez une estimation de cette période, elle vient de quarante millions d’années. Alors, les savants européens peuvent-ils retracer ensemble l’histoire d’au moins cinq mille ans, sans parler de quarante millions?

M. Kotovsky : Oui.

Prabhupāda : Nous avons donc des preuves que son système varṇāśrama est actuel au moins pendant les cinq mille ans, le système varṇāśrama. Et ce système varṇāśrama est également mentionné dans le Viṣṇu Purāṇa. Varnāśramā caravata puruṣeṇa paraḥ pumān [Viṣṇu Purāṇa 3.8.9]. Varnāśrama acaravata. Cela est ainsi indiqué dans le Viṣṇu Purāṇa. Et donc varṇāśramadharma n’est pas une période historique calculée à l’ère moderne.
C’est naturel. Dans le Śrīmad-Bhāgavatam, la comparaison est donnée, tout comme dans votre corps, dans mon corps, il y a quatre divisions, le visage, le visage ou la division du cerveau, et la division des bras, la division du ventre et la division des jambes, de même, par nature, ces quatre divisions existent dans le corps social. Vous pouvez emmener l’histoire partout où vous commencez, mais celle-ci existe. Une classe d’hommes, ils sont considérés comme des cerveaux. Une classe d’hommes, ils sont considérés comme les armes, les administrateurs. Et une classe d’hommes, on les appelle classe productive. Il n’est donc pas nécessaire de retracer l’histoire. Il existe naturellement depuis le jour de la création.
M. Kotovsky : Selon tant de… Vous venez de dire que dans toute société, il y a quatre divisions, mais le cas n’est pas si facile à distinguer. Par exemple, on peut regrouper, on peut regrouper, regrouper différentes classes sociales et groupes professionnels en quatre divisions dans n’importe quelle société. Il n’y a aucune difficulté. Seule difficulté, par exemple, dans la société socialiste de notre pays et dans une société socialiste, comment pouvez-vous distinguer le groupe productif et les travailleurs?

Prabhupāda : Tout comme vous appartenez à la classe des hommes intelligents.
M. Kotovsky : intelligent, oui, donc…

Prabhupāda : C’est donc une division.

M. Kotovsky : Oui, la classe intelligente, par exemple, les brāhmaṇas, si vous pouvez également vous associer à l’intelligentsia sous les brāhmaṇas…

Prabhupāda : Oui.

M. Kotovsky : Ensuite, le personnel administratif…

Prabhupāda : Oui.

M. Kotovsky :… partout.

Prabhupāda : Kṣatriya.
M. Kotovsky : De haut en… De haut en ferme collective, par exemple, il y a kṣatriyas. Mais qui figurerait ici vaiśya et qui śūdra? Telle demeure la difficulté, car tous les autres seront des ouvriers — ouvriers d’usine, ouvriers agricoles collectifs, etc. Donc de ce point de vue…

Prabhupāda : De ce point de vue…

Prof. Kotovsky :… il y a une grande distinction, à mon avis, entre la société socialiste et toutes les sociétés précédant socialiste parce que dans une société occidentale moderne, vous pouvez regrouper toutes les professions sociales, classes, par exemple, quasiment, très conditionnellement, vous savez, a le moins que vous puissiez, les brāhmaṇas, kṣatriyas… Excusez-moi… Alors ce vaiśya, cette classe productive, est propriétaire…

Prabhupāda : C’est…

Prof. Kotovsky :… des moyens de production…

Prabhupāda : C’est…

Prof. Kotovsky :… des moyens de production…

Prabhupāda : Oui.

M. Kotovsky :… ces propriétaires d’usine, par exemple.

Prabhupāda : Oui.

M. Kotovsky : Et les śūdras sont des ouvriers, des subalternes. Mais ici, vous n’avez pas de vaiśyas de ce point de vue parce que vous avez du personnel administratif… En fait, il y a du personnel administratif. Vous pouvez les appeler kṣatriyas. Et puis śūdras, ce sont les travailleurs eux-mêmes. Mais pas cette classe intermédiaire.

Prabhupāda : Cela est dit, kalau śūdra-sambhavaḥ : «À cet âge, pratiquement tous les hommes seront des śūdras.» C’est… C’est prédit. Mais s’il y a simplement des śūdras, alors l’ordre social sera détruit. Vous… Tout comme malgré votre état de śūdras, un brāhmaṇa se trouve ici. Et c’est la nécessité. Donc, si vous ne divisez pas l’ordre social de cette manière, alors il y aura le chaos. C’est l’estimation scientifique des Vedas. Vous pouvez… Vous pouvez appartenir pour le moment à la classe śūdra, mais pour maintenir l’ordre social, vous devez former certains des śūdras à devenir des brāhmaṇa, certains des śūdras à devenir des kṣatriyas. Vous ne pouvez pas compter sur les śūdras. Ensuite, il y aura le chaos. Vous ne pouvez pas non plus dépendre uniquement des brāhmaṇas.

Tout comme pour répondre aux besoins de votre corps, il doit y avoir une partie appelée le cerveau, il doit y avoir une partie nommée les bras, il doit y avoir une partie nommée l’estomac, ou le ventre, et il doit y avoir une partie qui s’appelle la jambe. La jambe reste également nécessaire, le cerveau reste également nécessaire, le bras demeure également nécessaire — pour la coopération, pour remplir la mission de tout le corps. Donc, n’importe quelle société que vous concevez, à moins qu’il n’y ait ces quatre divisions, il y aura le chaos. Ce sera, pas correctement, je veux dire, en cours, en douceur. Il y aura des perturbations. Le cerveau doit rester là.

Donc, à l’heure actuelle, il y a pénurie de cerveau. Je ne parle ni de votre état ni de mon état. Je prends le monde tel qu’il est. Le cerveau… Autrefois, l’administration indienne évoluait dans la monarchie. Tout comme cette image. Cette image est un roi kṣatriya. Avant sa mort, il a renoncé à son ordre royal, je veux dire, et il est venu dans la forêt pour entendre parler de la réalisation de soi. Donc si vous voulez maintenir la paix et la prospérité de tout l’ordre social du monde, vous devez créer une classe d’hommes très intelligents, une classe d’hommes très experts en administration, une classe d’hommes très experts en production, et une classe d’hommes. Travailler. Cela est nécessaire. Vous ne pouvez pas l’éviter. Telle reste la conception védique. Mukha-bāhūru-padebhyaḥ. Ils disent, mukha… Mukha signifie le visage. Bahu signifie le bras. Uru signifie ceci, ceci ou la taille. Et pada. alors, où que vous demeuriez, que vous preniez cet état ou cet état — peu importe — à moins qu’il n’y ait un établissement régulier et systématique de ces quatre ordres de vie, l’État ou la société ne se déroulera pas très bien.
M. Kotovsky : En général, il me semble que cet ancien système varṇāśrama pratiquait dans une certaine mesure la nature de la division du travail dans la société ancienne. Alors maintenant, la division du travail entre les personnes dans n’importe quelle société est beaucoup plus compliquée et sophistiquée. Ce serait donc très…

Prabhupāda : Pas compliqué.

M. Kotovsky :… conditionnellement (?) À les regrouper en quatre classes parce que…

Prabhupāda : La, la confusion, la confusion sont apparues parce qu’en Inde, plus tard, le fils d’un brāhmaṇa, sans posséder la qualification brahmanique, prétendait être brāhmaṇa, et d’autres, par superstition ou de manière traditionnelle, ils étaient acceptés comme brāhmaṇa. Par conséquent, l’ordre social indien a été perturbé. Mais notre, ce mouvement de conscience Kṛṣṇa, nous prenons de partout des brāhmaṇas, partout, parce que le monde a besoin du cerveau d’un brāhmaṇa. Tout comme ici, Mahārāja Parīkṣit, bien qu’il fût monarque, il possédait un corps de sages savants et de brāhmaṇas à consulter, un organe consultatif. Ce n’est pas que les monarques restaient indépendants. Dans l’histoire, on constate que certains des monarques ne demeuraient pas en ordre. Ils ont été détrônés par le comité consultatif brahmanique. Bien que les brāhmaṇas, ils ne participaient pas à la politique, mais ils donnaient des conseils au monarque sur la façon, je veux dire, d’exécuter la fonction royale. Juste comme pas, pas très vieux, très, disons, à propos de… quel reste l’âge de, je veux dire, Aśoka? Dites il y a des milliers d’années.

Prof. Kotovsky : Comme nous l’appelons de notre… Dans notre terminologie, nous appelons, dans l’Inde ancienne et médiévale…

Prabhupāda : Med… Oui. Dans l’Inde médiévale.

M. Kotovsky :… et l’Inde ancienne et féodale, vous avez raison, c’était très souvent. Et de brāhmaṇas la majeure partie de la hauteur est (?) La matière religieuse (?) (Stock rigide) dans le département religieux (?). Même les empereurs mogols, il y avait des brāhmaṇas qui conseillaient les empereurs mogols modernes…

Prabhupāda : Oui.

M. Kotovsky :… dans l’administration…

Prabhupāda : Oui.

M. Kotovsky :… et autres.

Prabhupāda : Notre prédécesseur ācārya, Rūpa Gosvāmī, était ministre des Finances du gouvernement mahométan. Il était. Quand il a démissionné, le Nawab n’était pas très satisfait que «je ne puisse pas vous soulager parce que vous êtes mon bras droit. Si vous démissionnez soudainement de cette manière, alors je vous arrêterai. Il y a une longue histoire. Alors c’est un fait. Les brāhmaṇas ont été gardés [comme] comité consultatif du roi… Maintenant, comme j’allais parler, le dernier roi hindou, Candragupta… est l’âge d’Alexandre le Grand, car un peu avant Candragupta, Alexandre le Grand de Grèce, ils sont allés en Inde et conquis une partie. Donc ce Candragupta, quand il est devenu empereur, il avait son premier ministre, Canakya. Peut-être avez-vous entendu ce nom, Canak… Ça-na-kya.

M. Kotovsky : Canakya. Oh oui.

Prabhupāda : Oui. C’était un grand politicien, brāhmaṇa. Et sous le nom de qui à New Delhi toutes les ambassades étrangères, elles sont rassemblées. Oui. Il s’appelle Canakya Purī.

M. Kotovsky : hm hm. Canakya Purī, oui, je sais.

Prabhupāda : Donc ce Canakya Paṇḍita était un grand politicien et brāhmaṇa. Et en tant que brāhmaṇa, il était très instruit. Il a une instruction morale. Ils sont très précieux, toujours en cours. En Inde, les écoliers apprennent. Donc ce Canakya Paṇḍita, bien qu’il ait été premier ministre, il a maintenu son esprit brahmanique. Il n’acceptait aucun salaire, oui, parce que pour que les brāhmaṇas acceptent un salaire, il est entendu qu’il devient un chien. Cela est indiqué dans le Śrīmad-Bhāgavata. Il peut conseiller, mais il ne peut pas accepter. Il vivait donc dans un cottage, mais il était premier ministre. Donc, cette culture brahmanique, le cerveau brahmanique, est le standard de la civilisation védique… Tant de choses qu’ils changent. Mais avant cette ère moderne, toute la société hindoue était gouvernée par Manu-smṛti.

M. Kotovsky : À toutes les périodes de l’Inde…

Prabhupāda : Manu-smṛti. Maintenant, ils en changent tellement. Strictement parlant, les hindous modernes, ils ne sont pas strictement selon les écritures hindoues.

M. Kotovsky : Oh, oui.

Prabhupāda : Non. Ils ne le sont pas… Donc ce que nous voulons dire, c’est que nous n’allons pas ramener l’ancien type de société hindoue. Ce n’est pas que.

M. Kotovsky : C’est impossible.

Prabhupāda : C’est impossible. Notre idée est que les meilleures idées de l’idée originale. Tout comme dans le Bhāgavata, il y a une description de l’idée communiste, et elle est décrite à Mahārāja Yudhisthira. Donc, s’il y a quelque chose de bon, de bonnes expériences, pourquoi ne devrait-il pas être adopté? C’est notre point de vue… Dans la civilisation moderne, le but ultime, le but, est la satisfaction des sens. C’est tout. Au-delà de ça, ils ne savent plus rien. Ils ne savent pas quelle sera la prochaine vie. Il n’y a pas de département de la connaissance ou de la science, de département scientifique, pour étudier ce qui est là après la vie, après avoir terminé ce corps. C’est un grand, je veux dire, un département de la connaissance…

Prof. Kotovsky :… Ce qui m’intéresse le plus, ce n’est pas, par exemple, un étudiant, mais un jeune ouvrier ou un jeune fils d’agriculteur — il s’abstiendrait de son ancienne vie et il serait initié et rejoindrait votre communauté dans un centre. Comment se divertirait-il?… Serait-il payé pour rester dans ce centre?

Prabhupāda :… Cette propagande est destinée à créer des brāhmaṇas partout dans le monde parce que l’élément brāhmaṇa fait défaut, donc celui qui vient sérieusement à nous doit devenir un brāhmaṇa. Il doit donc adopter l’occupation d’un brāhmaṇa et abandonner l’occupation d’un kṣatriya ou d’un śūdra.

Mais si l’on veut garder sa profession, en même temps veut comprendre aussi, c’est permis. Tout comme nous possédons de nombreux professeurs. Il y a Howard Wheeler, professeur de l’Université de l’Ohio. C’est mon disciple. Il continue donc son poste de professeur. Mais, quel que soit l’argent qu’il reçoit, il le dépense presque pour notre, cette conscience de Kṛṣṇa. Pour les gṛhasthas, ceux qui sont des ménages vivant à l’extérieur, ils restent censés contribuer à cinquante pour cent des revenus de la société, vingt-cinq pour cent pour la famille et vingt-cinq pour cent pour son urgence personnelle. Après tout, dans ce monde, si nous vivons… Jusqu’à présent, nous sommes concernés, nous figurons sannyāsī, mais vous êtes professeur. En cas d’urgence, vous ne pouvez pas aller mendier. Mais je suis un sannyāsī. Je peux vous dire que je réside en difficulté. Tel demeure le système.

Nous possédons donc quatre commandes. Tout comme il figure brahmacārī, et il reste gṛhastha. Il détient sa femme, ses enfants. C’est alors un gṛhastha. C’est un brahmacārī. De même, il y a sannyāsī. Tel demeure donc l’enseignement de Caitanya Mahāprabhu. Peu importe que l’on reste un gṛhastha, un chef de famille ou un ordre renoncé, un brahmacārī ou un brāhmaṇa ou un śūdra. Cela n’a pas d’importance. Si quelqu’un comprend la science de Kṛṣṇa, il devient le maître spirituel. Le mot exact reste, en bengali :

kibā vipra, kibā nyāsī, śūdra kene naya

yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei «guru» haya

[Cc. Madhya 8 128]

[Madhya 8.128: «Que l’on soit un brāhmaṇa, un sannyāsī ou un śūdra — indépendamment de ce qu’il est —, il peut devenir un maître spirituel s’il connaît la science de Kṛṣṇa.»]
Quiconque comprend la science de Kṛṣṇa peut devenir…

M. Kotovsky : Guru.

Prabhupāda :… le maître spirituel.

M. Kotovsky : Je comprends. Mais en général, en créant des brāhmaṇas de différentes classes sociales de la société, on nie vraiment l’ancienne prescription de l’écriture hindoue. Parce que selon l’ancien script, les Purāṇas, etc., chaque membre d’une des quatre classes, ces varṇas…
Prabhupāda : Oui.

Prof. Kotovsky :… dois naître à l’intérieur…

Prabhupāda : Non, non, non.

M. Kotovsky :… mais non nommé.

Prabhupāda : Non, non, non, non. Non non non.

M. Kotovsky : C’est le principal…

Prabhupāda : Non, non… je suis désolé…

Prof. Kotovsky :… fondation de toutes les varṇas.

Prabhupāda : Vous ne parlez pas correctement… Avec beaucoup de respect, je vous prie de soumettre, vous l’êtes, que vous ne parlez pas correctement. Dans la Bhagavad-gītā, il est dit, cātur-varṇyaṁ māyā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ : [Bg. 4.13] «Ces quatre ordres de brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra sont créés par Moi en fonction de la qualité et du travail.» Il n’y a aucune mention de naissance. Il n’y a aucune mention de naissance.

M. Kotovsky : Oui, je suis d’accord avec vous qu’il s’agissait de l’ajout de défunts brāhmaṇas qui ont essayé de…

Prabhupāda : Non, ça, ça a tué la culture indienne. Tu vois? Sinon, il n’y avait aucune nécessité de division de ce Pakistan. Non seulement cela, de l’histoire, vous le savez peut-être, toute cette planète était Bhāratavarṣa, et elle était contrôlée par un drapeau jusqu’à Mahārāja Parīkṣit. Peu à peu, ils se sont séparés, séparés. Telle est l’histoire. Et dernièrement, ils ont séparé le Pakistan. Ainsi Bhāratavarṣa est maintenant paralysé dans un petit lopin de terre. Sinon… selon notre Écriture, l’Écriture védique, toute cette planète est appelée Bhāratavarṣa…

Prof. Kotovsky : Avez-vous rencontré une attitude hostile à votre enseignement de la part de l’hindou orthodoxe, des brāhmaṇas orthodoxes en Inde même?

Prabhupāda : Mais plutôt, nous les avons maîtrisés.

M. Kotovsky : Ah, oui.

Prabhupāda :… N’importe quel hindou orthodoxe peut venir, mais nous avons nos armes, des preuves védiques. Donc personne n’est venu…

M. Kotovsky : Et combien de disciples avez-vous en Inde même? De trois mille, combien de membres de votre communauté avez-vous en Inde même?

Prabhupāda : En Inde?

M. Kotovsky : Oui.

Prabhupāda : Et en Inde, il y a beaucoup de personnes conscientes de Kṛṣṇa, des centaines de milliers, des millions. Inde, cela ne fait aucun doute. Il n’y a pas un seul hindou qui ne figure conscient de Kṛṣṇa.

M. Kotovsky : Oui, je comprends, mais ceci, surtout, spécifiquement…

Prabhupāda : Vaiṣṇava. C’est ce qu’on appelle le culte de Vaiṣṇava. Les Vaiṣṇavas, comme vous le savez — vous avez été en Inde —, il y a des millions de Vaiṣṇavas.

M. Kotovsky : Oh, oui.

Prabhupāda : Plusieurs millions de Vaiṣṇavas et… tout comme ce monsieur. Il est commandant de l’Air, India Air Lines. Donc ce n’est pas mon disciple, mais c’est un Vaiṣṇava, conscient de Kṛṣṇa. De même, en Inde, il y a des millions et des billions de personnes conscientes de Kṛṣṇa. Et pratiquement il n’y en a pas un seul… Même il y a des mahométans qui sont conscients de Kṛṣṇa. À l’Université d’Allahabad, il y a un professeur mahométan. C’est un grand dévot du Seigneur Kṛṣṇa.

C’est donc naturel. Il est dit dans le Caitanya-caritāmṛta que la conscience de Kṛṣṇa se trouve partout, dans le cœur de chacun. Il ne doit être réveillé que par ce processus. C’est tout. C’est là aussi dans votre cœur. Ce n’est pas que cela vous soit étranger. Ce n’est pas que. Dans le cœur de chacun, il y a la conscience de Kṛṣṇa. Par ce processus, nous devons éveiller cela. Śravaṇādi śuddha citte karaye udaya. [De Madhya 22 107 : «L’amour pur pour Kṛṣṇa est éternellement établi dans le cœur des entités vivantes. Ce n’est pas quelque chose à gagner d’une autre source. Lorsque le cœur est purifié en entendant et en chantant, l’entité vivante s’éveille naturellement.»] Udaya. Vous connaissez ce mot udaya. Tout comme le soleil se lève. Ce n’est pas que le soleil vient tout d’un coup de quelque part. Il reste là, mais il se lève le matin. De même, cette conscience de Kṛṣṇa figure partout, mais d’une manière ou d’une autre, elle est maintenant couverte. Par ce processus, il est réveillé et excité, par association… L’autre jour… à Bombay, je crois, je parlais à des messieurs respectables que “Kṛṣṇa dit :

māṁ hi pārtha vyapāśritya

ye ‘pi syuḥ pāpa-yonayaḥ

striyo vaiśyās tathā śūdrās

te ‘pi yānti parāṁ gatim

[Bg. 9,32]

Kṛṣṇa déclare : ‘Même ceux qui sont bas nés, pāpa-yoni — les striya, vaiśya et śūdra, ils sont également inclus — mais en m’acceptant, en acceptant mon abri, ils sont également élevés à la position transcendantale. “Maintenant, pourquoi la classe supérieure de la société hindoue, ils ont négligé cette injonction de la Bhagavad-gītā? Supposons que l’un d’eux soit pāpa-yoni. Kṛṣṇa déclare : «Ils peuvent être élevés à la position transcendantale s’ils M’acceptent.» Pourquoi cette propagande n’a-t-elle pas été faite par les gens de la classe supérieure afin que le soi-disant pāpa-yoni puisse être élevé? Pourquoi les avez-vous rejetés? Le résultat a été que les mahométans… Au lieu de les accepter, vous les avez rejetés, et ils se sont séparés, et ils sont partis, et ils sont devenus l’ennemi éternel de l’Inde. Tu vois?
C’est donc la première fois que nous essayons de nous élever à la position la plus élevée de la conscience de Kṛṣṇa, même un est dans le pāpa-yoni. Cela n’a pas d’importance, car l’âme reste pure. Asaṅgo” yaṁ puruṣaḥ. Les Vedas disent : «L’âme n’est touchée par aucune contamination matérielle.» Simplement, temporairement, elle est couverte. Ce couvercle doit être ouvert. Puis il devient pur. Telle figure la mission de la vie humaine, se découvrir de cet enveloppement matériel et arriver à la compréhension spirituelle, se soumettre à Kṛṣṇa.

LONDRES, 25 NOVEMBRE 1973

CONFÉRENCE ŚRĪMAD-BHĀGAVATAM : 1.10.4

FAITS MARQUANTS : Des principes réglementaires pour satisfaire les désirs… protéger les vaches et prospérer, tuer les vaches et souffrir… obtenir tous vos besoins de la terre… travailler selon vos capacités

kāmaṁ vavarṣa parjanyaḥ
sarva-kāma-dughā mahī
siṣicuḥ sma vrajān gāvaḥ
payasodhasvatīr mudā
[SB 1.10.4]
Traduction : «Pendant le règne de Mahārāja Yudhiṣṭhira, les nuages ont déversé toute l’eau dont les gens avaient besoin, et la terre a produit toutes les nécessités de l’homme à profusion. En raison de son sac de lait gras et de son attitude joyeuse, la vache humidifiait le pâturage avec du lait.»
Prabhupāda : Kāmam. Dharmārtha-kāma-mokṣa. Dans la société humaine, pour que tout soit très réglementé, la prescription reste le dharma, l’artha, le kāma et le mokṣa. Dharma signifie être situé dans sa propre position. Cela s’appelle le dharma. Le Dharma ne reste pas une sorte de foi. La foi demeure parfois aveugle. Ce n’est pas du Dharma. Tout comme nous disons, varṇāśrama-dharma. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam. [Bg. 4,13] Varṇa. Brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha, sannyāsī. Cette combinaison de huit faits du dharma, une position constitutionnelle. Tout le monde reste animal. Donc, si l’on n’est pas formé à ces huit principes de la société humaine, alors ce n’est pas le dharma; c’est le sentiment. Mais cela ne dure pas très longtemps. Il vaincra. Mais si le dharma est accepté sur les principes de ce varṇāśrama-dharma, c’est… à des fins matérielles. Ce n’est pas à des fins spirituelles. Bien qu’il y ait un soupçon de vie spirituelle, ils demeurent quand même prākṛta.

Donc dharma, artha, kāma, mokṣa. Dharma signifie rester dans sa position constitutionnelle. C’est le dharma. Artha signifie se maintenir dans sa position constitutionnelle pour gagner sa vie, artha. Sans artha, moyens de subsistance, kāma, gratification des sens, ou satisfaction des besoins de la vie… C’est kāma. Tout comme les dévots, ils possèdent aussi le kāma. Nous essayons de devenir dévots. C’est aussi une sorte de kāma, mais c’est un kāma spirituel. Ce n’est pas matériel. Narottama dāsa Ṭhākura a décrit, kāma kṛṣṇa-karmār paṇe.
Parce qu’il y a kāma, et quand le kāma n’est pas accompli… Généralement, matériellement, kāma signifie luxure, désir. Donc, si notre kāma, notre luxure ou notre désir ne sont pas satisfaits, la position suivante est krodha. Kāma krodha lobha moha mada mātsarya bhaya. Ce sont des associés différents, les uns après les autres. Si votre désir n’est pas satisfait, vous vous mettez en colère. Ensuite, après vous être mis en colère, vous devenez très gourmand. Ensuite, vous devenez perplexe, puis vous vous faites illusion, puis vous devenez craintif.
Par conséquent, il doit y avoir un principe de régulation pour satisfaire notre désir. Et comment les principes de régulation se réalisent-ils? Ici, il est dit, kāmaṁ vavarṣa parjanyaḥ [SB 1.10.4]. Vavarṣa signifie se doucher, se doucher. Et parjanyaḥ signifie pluie. Parjanyaḥ, pluie. Ainsi, tous nos besoins sont comblés par le haut. Par conséquent, nous prions. Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān. Dieu. La pluie ne figure pas sous votre contrôle. La pluie, ça vient du ciel, à travers les nuages. Ce n’est pas sous votre contrôle. Quand il y a pénurie de pluie, ce n’est pas votre soi-disant science qui peut produire de la pluie. Non, ce n’est pas possible. Sécheresse. La sécheresse, tant d’endroits, dure deux ou trois ans. Donc kāmān, nos nécessités de la vie, du point de vue matériel, il est rempli par les pluies du ciel. S’il n’y a pas de pluie, vous ne pouvez rien produire. Kāmaṁ vavarṣa…

Telle demeure la description sous le règne de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Mahārāja Yudhiṣṭhira était le roi de cette terre, et il restait si pieux qu’en raison de sa piété, Kṛṣṇa fournissait tout somptueusement, somptueusement. Maintenant, avez-vous déjà vécu…? à présent, ici il est dit, siṣicuḥ sma vrajān gāvaḥ [SB 1.10.4]. Maintenant, nous avons envie de lait, mais à cette époque, à l’époque de Mahārāja Yudhiṣṭhira, le lait était si suffisamment produit qu’avant de traire la vache, il fournissait suffisamment de lait pour que le… Comment l’appelle-t-on? Pâturage? Au pâturage, ils deviennent boueux. Ils deviennent boueux avec du lait.

Maintenant, avec la rareté du grain, la terre ne devient pas non plus boueuse. Cela devient de la terre sèche. Mais à cette époque, avec du lait, c’était boueux. Imaginer combien de lait était… Et comment est-ce possible? Siṣicuḥ sma vrajān gāvaḥ payasodhasvatīr mudā [SB 1.10.4]. Le sac de lait se trouvait si gras et plein de lait. Pourquoi? mudā, ils restaient si heureux. Ils restaient si heureux. Donc, si vous gardez les vaches heureuses, alors la vache fournira une grande quantité de lait. Si la vache sait que vous allez la tuer, elle a toujours peur, toujours peur : «Oh, cet homme va tuer.» Ils peuvent comprendre. J’ai vu à New Vrindaban. Une vache, elle pleurait parce que son veau a été emmené. Alors elle se sentait tellement désolée. Maintenant, dans notre Nouveau Vrindaban, nous voyons comment les vaches sont heureuses, comment elles se débrouillent. Ils n’ont pas peur. C’est notre devoir, de garder les vaches heureuses. Tout comme je veux voir ma femme et mes enfants heureux, de même, il est du devoir de la société humaine de faire en sorte que les vaches se sentent très heureuses. C’est la civilisation humaine. Sinon, c’est la civilisation des tigres, les mangeurs de viande. La viande n’est pas consommée par l’être humain. Il est mangé par les chiens, par les tigres, par les animaux.
Nous avons donc créé une société pour tuer les vaches, manger la viande et entretenir un abattoir au nom de la religion. Cela continue. Alors, comment pouvons-nous rester heureux? Il ne peut y avoir de bonheur. Ce n’est pas un sentiment. C’est donc l’activité le plus pécheresse, manger de la viande, tuer des vaches. Activité le plus pécheresse. Et vous devez souffrir pour cela. Malheureusement, ces vauriens, ils ne savent pas qu’elle figure le résultat de cette activité pécheresse.

Ils pensent que la vie continuera et qu’il n’y a plus de vie. «Une fois cette carrosserie terminée, tout sera terminé.» Théorie athée. Bhasmī-bhūtasya dehasya kutaḥ punar āgamano bhavet. [Cārvāka Muni, un philosophe athée : «Si vous n’avez pas d’argent, alors mendiez emprunter ou voler, mais d’une certaine manière sécurisez le ghee et profitez de la vie.»] Kutaḥ. «Oh, qui vient?» Mais ça ils ne savent pas, coquins. Nous obtenons des informations de Kṛṣṇa, tathā dehān tara — prāptiḥ : ‘Oh, vous devez accepter un autre corps après avoir terminé ce corps. Mais ils ne demeurent pas responsables. Ils demeurent tellement irresponsables, ils ne se soucient pas de la prochaine vie, le résultat d’activités pieuses et pécheresses.
Il semble donc que dans quelle mesure la protection de la vache restait strictement là, de sorte que le gāvaḥ, payasodhasvatīr mudā. Ils étaient… Vous verrez Kṛṣṇa. Il reste toujours avec les vaches, et comment les vaches ont l’air très heureuses avec Kṛṣṇa. Et Kṛṣṇa enseigne personnellement comment protéger les vaches. Il est devenu un garçon bouvier. Il était le fils du roi, Mahārāja Nanda; mais son affaire était d’amener quotidiennement les vaches et les veaux au pâturage.

Et c’était un engagement très sportif avec les garçons bouviers. Les vaches paissaient, et les garçons, ils prenaient leurs repas dans une marmite, porte tiffin. Pas de transporteur tiffin à l’époque. D’une manière ou d’une autre. Et ils les mangeaient, les distribuaient aux amis. Parfois, un porteur de tiffin était volé par un garçon, et il cherchait, puis c’était… Donc, tout comme les garçons l’effectuent. C’était la vie des enfants, se protéger, protéger les vaches, les veaux.
Les petits enfants, jusqu’à six ans, sept ans, ils avaient l’habitude de s’occuper des veaux, et les hommes âgés, l’habitude de s’occuper des… Ou des garçons âgés, ils s’occupaient des vaches adultes. Les vaches étaient donc très bien nourries. Vrajān. Par conséquent, Vṛndāvana est appelé Vrajabhūmi, «là où il y a beaucoup de vaches». Cela s’appelle Gokula. Gokula. Go signifie vaches et kula signifie groupe. Gokula. Govardhana. Govardhana Hill. Parce que les vaches paissaient sur la colline, et que de l’herbe abondante poussait, et elles s’amusent. Il devrait donc y avoir un arrangement. Tout comme nous le voyons ici, il y a tellement de champs ouverts et les vaches paissent. Mais elles ne peuvent pas rester heureuses parce qu’elles savent qu’elles sont simplement élevées pour être tuées. Elles ne peuvent pas être heureuses.

Donc, notre mouvement de conscience Kṛṣṇa ne demeure pas un mouvement sentimental. Il veille à une organisation sociale complète. Ce n’est pas quelque chose comme un sentiment religieux. Tout doit être pris en charge. C’est pourquoi nous disons protection des vaches, protection des vaches. Ici, il est dit, kāmaṁ vavarṣa parjanyaḥ sarva-kāma-dughā mahī [SB 1.10.4]. Mahī signifie terre, bhūmi. Agnir mahī gaganam ambu marud-diśaḥ… mahī. C’est mahī. Dans un autre, Brahma-saṁhitā [5,51], déclare-t-on, mahī.
agnir mahī gaganam ambu marud-diśaś ca
kālas tathātma-manasīti jagat-trayāṇi
yasmād bhavanti vibhavanti viśanti yaṁ ca
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
[«Les trois mondes sont composés des neuf éléments, à savoir, le feu, la terre, l’éther, l’eau, l’air, la direction, le temps, l’âme et l’esprit. J’adore le Seigneur primordial Govinda dont ils proviennent, en qui ils existent et dans lequel ils entrent au moment du cataclysme universel.”] Ce mot mahî est utilisé là-bas, c’est Vedas, Brahma-saṁhitā. Qu’est-ce que c’est mahī? Agnir mahī. Vous avez besoin du feu. Vous avez besoin d’un terrain. Vous avez besoin du ciel. Agnir mahī gaganam ambu. Vous avez besoin d’eau. Agnir mahī gaganam ambu marut. Vous avez besoin d’air. Vous avez besoin d’espace. Ce sont des exigences. Agnir mahī gaganam ambu marud-diśaś ca kālas tathātmā. Ātmā, ātmā signifie ce corps, ātmā signifie l’esprit et ātmā désigne l’âme. Ainsi dans le Brahma-saṁhitā vous voyez, agnir mahī gaganam ambu marud-diśaś ca kālas tathātma-manasīti jagat-trayāṇi yasmād bhavanti. Yasmād bhavanti. Toutes ces choses, d’où viennent-elles? Ils ne savent pas. Le scientifique peut-il dire d’où vient tant d’eau, un océan si vaste, des mers? Mais cela provient de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dit dans la Bhagavad-gītā

bhūmir āpo ’nalo vāyuḥ
khaṁ mano bouddhir eva ca
ahaṅkāra itīyaṁ moi
bhinnā prakṛtir aṣṭadhā
[«Terre, eau, feu, air, éther, esprit, intelligence et faux ego — tous ensemble ces huit constituent Mes énergies matérielles séparées.»]
Bhinnā me prakṛtiḥ. C’est l’énergie de Kṛṣṇa, l’énergie de Kṛṣṇa.
Donc le mahī, la terre, la terre est là. Tout comme en Amérique ou en Australie, il y a tellement de terres. En Afrique, tant de terres vacantes. Mais ils ne savent pas que cette terre peut produire tous les besoins de la vie. Sarva-kāma — dughā mahī. Sarva-kāma, tout ce que vous voulez. En fait, nous obtenons…
Tout comme cette civilisation occidentale a créé un abattoir à des fins alimentaires. Mais d’où viennent-ils? De mahī, de la terre. S’il n’y a pas de pâturages, de pâturages, d’où iront-ils les vaches et les taureaux? C’est aussi… Parce qu’il y a de l’herbe sur la terre et que les vaches et les taureaux les mangent, donc ils poussent. Alors vous leur tranchez la gorge, homme civilisé, et vous mangez, espèce de civilisé vulgaire. Mais vous venez du mahī, de la terre. Sans terre, vous ne pouvez pas. De même, au lieu de couper la gorge des vaches, vous pouvez faire pousser votre nourriture.

Pourquoi égorgez-vous les vaches? Après tout, vous devez sortir du mahī, de la terre. Ainsi, comme ils sont, l’animal que vous mangez, ils tirent leurs aliments de la terre. Pourquoi ne tirez-vous pas vos aliments de la terre? C’est pourquoi il est dit, sarva-kāma-dughā mahī. Vous pouvez obtenir toutes les nécessités de votre vie de la terre. Donc dughā signifie produire. Vous pouvez produire votre nourriture. Certaines terres devraient générer la nourriture pour les animaux, et certaines terres devraient être utilisées pour la production de vos denrées alimentaires, céréales, fruits, fleurs et prendre du lait. Pourquoi devriez-vous tuer ces animaux innocents? Tu prends. Vous les gardez dans la boue, heureux, et vous obtenez tellement de lait que ça va mouiller, ça va mouiller le sol. C’est la civilisation. C’est la civilisation.
Cela se maintenait à l’époque de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Cela est décrit. Mahārāja Yudhiṣṭhira a maintenu ce standard de civilisation. Voyez simplement comment les problèmes économiques seront résolus simplement par un seul mouvement, ce mouvement de conscience de Kṛṣṇa. Essayer de comprendre. Mahī. Parce que mahī produira tout.

Tout comme ici, dans ce Letchmore Heath, il y a tellement de terres vacantes. Vous produisez votre propre nourriture. Pourquoi vas-tu à Londres, dans les usines? Il n’y a pas besoin. C’est une mauvaise civilisation. Voici la terre. Vous produisez votre nourriture. Si vous produisez votre denrée, il n’est pas nécessaire de parcourir cent miles, cinquante miles sur votre moto ou votre moteur pour gagner votre vie. Pourquoi? Il n’y a pas besoin.
Ensuite, vous avez besoin d’essence. Et l’essence il y a pénurie. Ensuite, vous avez besoin de tant de pièces, tant de pièces. Cela signifie que vous compliquez le tout inutilement. Inutilement. Il n’y a pas besoin. Simplement, vous restez à la terre et produisez votre nourriture, et les vaches restent là. Ils vous fourniront du lait. Alors, où se trouvent vos problèmes économiques. Si vous possédez suffisamment de céréales, suffisamment de légumes, suffisamment de lait de la terre où vous vivez, où figure votre problème économique? Pourquoi devriez-vous aller ailleurs?

C’est la civilisation védique. Chacun doit rester sur place et produire tout ce qu’il veut, et Dieu vous aidera. Parce que vous pouvez produire de la terre n’importe où. La pluie est là. Si vous avez de la terre et que les précipitations sont régulières, vous pouvez produire n’importe quoi. Kāmaṁ vavarṣa parjanyaḥ [SB 1.10.4]. Et comment les précipitations seront-elles possibles? Quelle est la régularité des précipitations? Cela est décrit dans le Bhāgavata. Yajñād bhavati parjanyaḥ parjanyād anna-sambhavaḥ [Bg. 3.14]. Y a-t-il une Bhagavad-gītā ici? Yajñād bhavati parjanyaḥ.
Nous essayons de donner le plus de bonheur possible à nos étudiants. Sinon, à moins qu’il ne le soit, on se sent heureux, comment… C’est un peu difficile. À moins d’être très avancé dans la conscience de Kṛṣṇa, on ne peut pas ajuster les choses. Par conséquent, notre politique est que… comment cela s’appelle? Yogo bhavati siddhi. Yuktāhāra-vihārasya. Yuktāhāra-vihārasya yogo bhavati siddhi. Nous sommes des yogis, mais nous ne sommes pas ce genre de yogi, qui cause inutilement des problèmes au corps. Non. Yuktāhāra.

Vous mangez. Vous avez besoin de manger. Vous mangez. Ne meurs pas de faim. Ne jeûnez pas inutilement. Mais ne mangez pas avec voracité. C’est mauvais. Ce n’est pas yukta. Vous mangez, mais ne mangez pas avec voracité : «Parce qu’il y a quelque chose de très appétissant, laissez-moi manger avec voracité», puis retombez malade. Et, si vous ne pouvez pas digérer, vous dormirez. Vous dormirez seulement. Par conséquent, ne mangez pas plus, mais mangez ce qui figure nécessaire. Yuktāhāra :
yuktāhāra-vihārasya
yukta-ceṣṭasya karmasu
yukta-svapnāvabodhasya
yogo bhavati duḥkha-hā
[Bg 6.17 : «Celui qui est régulé dans ses habitudes de manger, de dormir, de se divertir et de travailler peut atténuer toutes les douleurs matérielles en pratiquant le système du yoga.»]
Mangez tout ce dont vous avez besoin, tout ce que vous pouvez… «La nourriture d’un homme, le poison d’un autre.» Un homme mange, disons, avec tant de voracité. Un autre homme ne peut pas digérer. S’il imite : «Oh, il mange tellement? Je vais aussi beaucoup manger. Non. Il peut le digérer, le laisser manger. Mais si vous ne pouvez pas digérer, ne mangez plus. Cela est nécessaire. Alors quel est ce verset?

Pradyumna:
annād bhavanti bhūtāni
parjanyād anna-sambhavaḥ
yajñād bhavati parjanyo
yajñaḥ karma-samudbhavaḥ
[Bg. 3,14] : “Tous les organismes vivants se nourrissent de céréales alimentaires, qui sont produites à partir des pluies. Les pluies sont produites par l’exécution du yajña {sacrifice}, et le yajña est né des devoirs prescrits.”]
Prabhupāda : C’est tout. Tout demeure un cycle. Si vous exécutez vos devoirs prescrits en tant que brāhmaṇa, en tant que kṣatriya, en tant que vaiśya, ou en tant que śūdra, à titre de brahmacārī, à titre de gṛhastha, à titre de vānaprastha, ou à titre de sannyāsī… Les divisions demeurent là. La division doit rester là. Tout comme le gouvernement. Pour bien exécuter les affaires gouvernementales, il y a tellement de départements. Pas ce département, seulement roi, reine. Puis le gouvernement… Pourquoi le gouvernement dépense-t-il autant d’argent pour entretenir tant de bâtiments? Seulement le palais de la reine, ce Buckingham, ça suffit? Non, il doit y avoir des départements. Ce sont donc des départements, ce brāhmaṇa, ce kṣatriya, les vaiśyas, les śūdras. Tout comme dans votre corps, il y a des départements. Ce département, cerveau, tête. Par conséquent, il est appelé chef, siège social, siège social. Pourquoi parlez-vous du siège social? Cela vient de cette tête. Pourquoi Dieu? La divinité suprême, le suprême. Par conséquent, nous disons : «Dieu». Cela est décrit dans la Bhagavad-gītā. [Bg. 7,7]

Mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya: « Il n’y a pas de personne plus supérieure que moi. » Donc, les divisions nécessaires. Les divisions requises. Donc pour ces divisions, brāhm aṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra… Sans les divisions… Alors qu’est-ce que… relisez le verset.
Pradyumna : Annād bhavanti
Prabhupāda : Annād bhavanti, hein?
Pradyumna :… bhūtāni.
Prabhupāda : Ah, bhavanti bhūtāni. Annād. Anna veut dire céréales alimentaires. Soit animaux, soit hommes, ils doivent manger suffisamment. Soit vous mangez de l’herbe, soit vous mangez du riz, du blé ou de l’avoine, ou… quelque chose doit être… Alors on les appelle anna. En langue sanskrite, cela s’appelle anna. Anna veut dire céréales alimentaires. Donc annād bhavanti bhūtāni. Chaque entité vivante vit.
De nos jours, les céréales alimentaires demeurent rares. Même l’être humain ne peut pas manger suffisamment. Mais autrefois les rois, ils entretenaient des éléphants. Ils ont reçu de très beaux cāpāṭis. Sais-tu cela? Il y a encore des rois, ils ont des éléphants. Par conséquent, l’éléphant peut être maintenu par un homme très riche. Si, je suppose, si quelqu’un vient, il dit : «Prends cet éléphant, je te donne gratuitement» le prendras-tu? Accepterez-vous? Vous savez que l’éléphant vous dévorera, tous vos moyens ou revenus et tous vos revenus familiaux, car vous ne pouvez pas entretenir l’éléphant. (des rires)

Donc en Inde parfois, quand, il y a cent ans, certains étudiants venaient en Angleterre, en particulier à Londres, et se faisaient une épouse européenne, anglaise… Autrefois, ils faisaient ça. Alors les gens diraient que «Cet homme entretient un éléphant blanc.» Parce qu’une femme européenne signifie beaucoup de dépenses. Donc, un certain M. C.R. Das, il était juge de la Haute Cour. Alors, il acceptait des pots-de-vin en raison du maintien de l’éléphant blanc. Il a épousé une femme européenne. Les dépenses très élevées. À cette époque, pour les Indiens, c’était une mode de prendre une épouse européenne. Donc, cet homme a épousé une femme européenne, et ses dépenses demeuraient très, très lourdes. Alors juge de la Haute Cour, il ne touchait que quatre mille roupies, et ses dépenses restaient de dix mille roupies, et donc il acceptait des pots-de-vin. Il admit. Ainsi, lorsqu’il a été détecté par le juge en chef, il a été démis de ses fonctions. Mais c’est la position. Vous ne devriez pas dépenser plus que votre revenu.

Alors kāmam, oui, qu’est-ce que c’est? Annād, annād bhavanti bhūtāni. Bhūtāni signifie incarné, ceux qui ont pris, acceptés, les êtres vivants. Ils vivent en mangeant Anna, qu’elle reste animale ou humaine. Vous avez besoin d’Anna. Produire des céréales alimentaires. Vous devez produire des céréales ou de l’herbe ou quoi que ce soit, comme les animaux mangent et l’homme mange. Et cette production reste là sur le terrain, pas dans votre usine. Pas dans les usines de Birmingham. Il y a de nombreuses usines à Birmingham? Vous ne pouvez pas y produire de céréales alimentaires. C’est pourquoi il est dit, annād bhavanti bhūtāni.
Ensuite?
Pradyumna : Parjanyād anna-sambhavaḥ.
Prabhupāda : Et parjanyād anna-sambhavaḥ. Parjanya signifie que s’il y a une cascade, des précipitations, alors vous pouvez produire anna. Parjanyād anna-sambhavaḥ. L’un après l’autre. Vous avez besoin de céréales vivrières, et pour produire des céréales vivrières, vous avez besoin de précipitations suffisantes. Parjanyād anna-sambhavaḥ. Puis?
Pradyumna : Yajñād bhavati parjanyaḥ. 

Prabhupāda : Yajñād bhavati parjanyaḥ [Bg. 3,14]. Et l’approvisionnement en pluie soit régulier si vous faites des sacrifices. Par conséquent, quelle est la prochaine étape?
Pradyumna : Yajñād bhavati parjanyo yajñaḥ karma-samudbhavaḥ.
Prabhupāda : Ah, yajñaḥ karma-samudbhavaḥ. Yajña, karma. Karma signifie, selon le varṇāśrama, brāhmaṇa doit travailler selon sa propre position. Ils chanteront le mantra védique. C’est aussi un karma, une activité. Ils doivent comprendre ce que sont les Vedas; ils doivent expliquer. C’est l’affaire de brāhmaṇa. Et les affaires de kṣatriya, le karma… Cela s’appelle kṣātraṁ karma svabhāva-jam. Brahma-karma svabhāva-jam. Vaiśya-karma svabhāva-jam. Śūdra-karma svabhāva-jam. Par nature, on a un type de travail particulier. Alors yajñaḥ karma-samudbhavaḥ, qu’est-ce que c’est?
Pradyumna : Yajñaḥ karma-samudbhavaḥ.
Prabhupāda : Ah, karma-samudbhavaḥ. Si chacun accomplit bien son devoir en tant que brāhmaṇa, en tant que kṣatriya, en tant que vaiśya ou en tant que śūdra, alors non…, il n’est pas question que vous le réalisiez… Chacun doit accomplir son travail selon sa capacité. Tout comme dans la vie ordinaire aussi, on ne voit pas que tout le monde, demeure capable de tout faire. Non. Il y a une certaine classe d’hommes. Si vous voulez de l’aide pour réparer votre câblage électrique, vous devez faire appel à un électricien et non à un menuisier. Mais lorsque vous souhaitez réparer une porte, vous avez besoin d’un menuisier. C’est la division védique. Il y avait donc un système de castes. Tout le monde… J’ai encore vu en Inde. Dans votre pays, vous trouverez également. Les potiers, pendant le système Diwali, fabriquent de petites poupées. J’ai donc vu la maison du potier. Les enfants, cinq ou dix ans, ils confectionnent aussi de petites poupées, des petites poupées. Parce que par tradition, par famille, le père fabrique la poupée, la mère fabrique la poupée et les enfants apprennent aussi. De même, le tisserand, vous trouverez. Vous fournissez-le… Il y a toujours ce système. Vous fournissez. Gandhi voulait introduire ce système. Vous produisez votre fil et vous le donnez au tisserand, et le tisserand vous donnera du tissu. Pourquoi vous occupez-vous de ce tissu Manchester? Par ce mouvement… (fin)

LOS ANGELES, 31 DÉCEMBRE 1973 — PROMENADE DU MATIN

POINTS FORTS : Le papier-monnaie : les tricheurs et les trichés… l’étalon-or reste bon, car il décourage l’industrie et le commerce à grande échelle… la vraie richesse comme le bétail et les céréales

Prajāpati : En fait, j’étais préoccupé ce matin par l’inflation. Le gouvernement et les journaux, disent-ils que le plus gros problème aujourd’hui demeure l’inflation. De notre point de vue conscient de Kṛṣṇa, comment pouvons-nous résoudre ce problème d’inflation?

Prabhupāda : C’est très simple. N’acceptez pas le papier-monnaie. Ce doit figurer de l’or ou du métal. Tout comme un dollar, il doit valoir un dollar de métal. Ensuite, il est résolu. Mais ils veulent tricher. Comment peut-il être résolu? Parce que si je te paie un dollar, je dois te payer une valeur pour un dollar. Mais c’est le processus de tricherie en cours : «Je vous paie un dollar, un morceau de papier. C’est tout.» Donc, vous acceptez de tricher, et moi aussi je triche. Le gouvernement le permet. Alors, comment le problème peut-il être résolu? C’est de la triche. Mais le gouvernement l’autorise comme loi. Et vous acceptez, j’accepte. Alors comment peuvent-ils être résolus, solution? Telle est la solution.

Prajāpati : Dans l’économie elle-même, il n’y a pas assez d’argent pour l’effectuer, c’est même dans les banques…

Prabhupāda : C’est de la triche. Par conséquent, je dis tricher. Je n’ai pas d’argent. Je vous donne simplement du papier. Je promets de payer cent dollars. À quoi sert cette promesse si je n’ai pas d’argent? Mais tu veux être trompé. Je te trompe. C’est tout. Vous êtes satisfait d’avoir été trompé par moi; alors j’en profite et je te trompe. Je vous donne un papier. C’est tout.

Bahulāśva : L’argent réel demeure de l’or et de l’argent.

Prabhupāda : quelconque… Cela doit rester de la valeur. Selon le prix de la valeur marchande, il doit s’agir de valeur. Quel qu’il soit. L’or est pris, car l’or reste le métal le plus précieux. Une petite pièce d’or, elle peut transporter deux cents dollars. Mais si je vous donne du fer, vous devez en apporter un autre, ce qu’on appelle, un bus, pour le transporter. (rires) Ainsi donc, l’étalon-or est accepté partout. Il y a un prix standard de l’or, donc quand je vous paie de l’argent, il doit être, avoir la valeur en or. C’est tout. Ensuite, il n’y a pas d’inflation. Les gens veulent être trompés et les gens trichent. C’est tout.

Bahulāśva : Dans le Śrīmad-Bhāgavatam, Prabhupāda, vous dites que Kali est devenu l’or standardisé.

Prabhupāda : C’est un autre point. Celui qui possède de l’or peut acheter ces quatre types d’activités pécheresses : manger de la viande, jouer au jeu, intoxication, rapports sexuels illicites. Si vous avez de l’argent, vous pouvez avoir des relations sexuelles illicites dans de grands quartiers. N’est-ce pas?

Karandhara : Oui.

Prabhupāda : Oui. Les activités pécheresses se sont multipliées parce que le monde a produit trop de richesses. Parce qu’ils peuvent acheter des activités pécheresses. Et cela est augmenté par l’inflation. Je possède du faux argent, et avec ce faux argent, je peux acheter tout ce sexe, ce vin, cette intoxication, et… C’est comme de nos jours, la banque vous donne une carte «Americard…» Qu’est-ce que c’est?

Karandhara : carte de paiement. Banque Americard.

Prabhupāda : Ah. Donc, vous montrez simplement la carte, vous obtenez la marchandise. Alors pour échanger, c’est devenu très bon marché. Si bon marché, vous pouvez acheter. Par conséquent, à bon marché, vous pouvez également acheter des choses pêcheuses. Les gens deviennent pécheurs. L’économie moderne consiste à «engager les gens à travailler dur pour produire et, par tricherie artificielle, à sécuriser les biens, les produits de base.» C’est une économie moderne.
Ainsi, un travailleur reçoit trois mille dollars par mois, mais il reçoit du papier. Mais il pense que «je reçois de l’argent». Il donne son travail et des choses sont produites. Telle est la politique. «Trompez-le. Sans donner d’argent, donnez-lui du papier, obtenez son travail et produisez des biens. C’est une économie moderne. N’est-ce pas? Un ouvrier, un ouvrier, reçoit un salaire élevé, un salaire élevé. Alors qu’est-ce qu’il obtient? C’est du papier. Et il est très enthousiaste de donner son travail. La production, c’est donc plus. Et lorsque vous achetez les produits, vous devez payer à nouveau. Quoi que vous ayez gagné, vous devez tout payer, payer à la banque ou payer à l’homme. Un simple processus de triche est en cours…

Prajāpati : Cela fait partie de notre plate-forme. Même pour se présenter aux élections politiques, nous avons besoin de solutions aux problèmes à offrir en tant que plate-forme. Nous rédigerons divers projets de loi, prêts à être légiféré, leur montrerons que nous sommes sérieux.

Prabhupāda : Alors, comment allez-vous le présenter? Le processus de triche est en cours. À moins que vous ne deveniez conscient de Dieu, le processus de triche ne s’arrêtera pas. Il n’y a donc pas de solution.

Prajāpati : Nous introduisons donc un projet de loi dans les écoles pour présenter la conscience de Dieu à tous les enfants là-bas.

Prabhupāda : Oui. Conscience de Dieu. Ensuite, tout le monde restera honnête et tout sera ajusté. Tout le monde peut comprendre que c’est de la pure triche. Je vous donne cent dollars, un morceau de papier. C’est tout. Et vous l’acceptez. Vous voulez être trompé. Vous avez pensé, que “j’acquiers maintenant tous les jours, cent dollars. Alors, laissez-moi travailler très dur. Il ne considère pas que “je ne reçois pas cent dollars. Je reçois un morceau de papier. Donc, les gens n’ont même pas de cerveau pour comprendre. “Ce n’est pas cent dollars. Donnez-moi de l’argent, cent dollars. Alors tout, la solution sera…

Il n’y aura pas d’inflation. Parce que je sais qu’en te payant un morceau de papier, je peux te tromper, donc j’imprime des notes, pour tromper tant de gens. Par conséquent, l’inflation. Mais lorsqu’il n’y aura aucune possibilité de vous tromper, il n’y aura pas d’inflation. Ici, j’ai l’opportunité, car je sais qu’en poussant un morceau de papier, je peux tromper tant de gens. Il doit donc y avoir de l’inflation. N’est-ce pas? Ce n’est pas psychologique? Si je sais que je peux vous tromper avec cet instrument, alors pourquoi ne l’augmenterais-je pas? C’est de l’inflation. Que pensez-vous, Karandhara?

Karandhara : C’est le principe de base, oui.

Prabhupāda : Oui. Je vous trompe, et les gens acceptent ma triche.

Karandhara : Les gouvernements ont en fait tout lancé. Ils ont institué du papier-monnaie et l’ont institué parce que c’est un processus de triche. Mais tout le monde participe. Donc ça continue encore et encore. C’est la vraie cause de l’inflation.

Prabhupāda : Oui. C’est ça. Ils reçoivent des encouragements dans leur entreprise de triche.

Bahulāśva : Ils ne vous laisseront pas d’or.

Prabhupāda : Maintenant, ils ont fait la loi que vous ne pouvez pas stocker l’or?

Karandhara : C’est depuis 1933.

Prabhupāda : Voyez.

Karandhara : Les Américains ne peuvent pas posséder d’or, stocker de l’or. Bientôt, ils vont adopter la même loi pour l’argent.

Prabhupāda : Voyez. Même eux ne peuvent pas posséder d’ornements.

Karandhara : Eh bien, vous pouvez posséder des ornements, des bijoux.

Prabhupāda : Donc, selon la loi, ils trichent. Alors, comment pouvez-vous vous arrêter?

Karandhara : Maintenant, ils ont introduit une loi selon laquelle même le centime, qui reste la plus petite dénomination, demeurait fait de cuivre, alors maintenant ils vont le fabriquer en aluminium, car le cuivre reste trop cher.

Prabhupāda : Voyez.

Bahulāśva : Il vaudra moins d’un centime quand il est réalisé d’aluminium.

Prabhupāda : Pourquoi pas du ciment? (rires) Parce que selon la loi, tout restera acceptable. Fabriquez-en du ciment.

Bahulāśva : Śrīla Prabhupāda, que pouvons-nous accomplir pour freiner ces vauriens?

Prabhupāda : chantez Hare Kṛṣṇa.

Bahulāśva : Cela les réduira.

Prabhupāda : Oui. Ils seront purifiés. Plus vous chantez Hare Kṛṣṇa, ils seront purifiés. C’est… Tous les problèmes demeurent là à cause d’un malentendu. Que distribuons-nous? Nous déplaçons simplement des malentendus et les portons à leur connaissance. C’est notre propagande. Alors, monsieur le théologicien, cette suggestion vous intéresse-t-elle?

Prajāpati : Cela semble bien pour les transactions ordinaires, Śrīla Prabhupāda, avoir cet argent, ce qui se passe, mais pour les transactions à grande échelle, cela pourrait rester très difficile.

Prabhupāda : Hein?

Prajāpati : Et comme base pratique, des opérations de milliers et de milliers de dollars seraient…

Prabhupāda : Ce sera bon pour le peuple. Parce que la transaction à grande échelle demeure là, donc les capitalistes la thésaurisent. La thésaurisation des capitalistes. Les marchandises restent là, tout y est. Vous payez le prix noir, vous l’avez. Ensuite, lorsque quelqu’un accumule, il ne donne pas au marché. Donc, si l’industrie et le commerce à grande échelle s’arrêtent, c’est bon pour les gens.

Jagajjīvana : Cela signifie-t-il que la même quantité d’or reste ici?

Prabhupāda : Non, à plus grande échelle… Supposons que si vous voulez stocker, disons, mille kilos ou mille sacs de riz, alors vous devez me payer de l’or. Mais vous ne possédez pas un tel or. Par conséquent, l’industrie à grande échelle sera arrêtée. Tu verras.

Karandhara : Alors le prix du riz irait très bas.

Prabhupāda : Oui. Ensuite, vous obtenez le prix réel et la valeur réelle. Les marchandises restent là, n’importe où dans le monde vous…, il y a assez de marchandises. Mais ces vauriens, ils accumulent, et ils ne cèdent pas au bon moment. Alors les gens souffrent.

Karandhara : Oui. Il y a un… Ils achètent maintenant. Ils achètent les produits avant même qu’ils ne soient cultivés, sur le marché des produits de base.

Prabhupāda : Oui, parce qu’ils peuvent payer dans ce papier, la banque avance. Donc, dès que vous… Vous devez introduire ces pièces métalliques, de la valeur. L’ensemble du système de triche échouera.

Jagajjīvana : Dans le passé, il y avait beaucoup d’or sur la planète. Qu’est-ce qui lui est arrivé? Il y avait beaucoup d’or sur la planète?

Prabhupāda : Oui. Ils utilisaient comme ustensile, comme pots ménagers. Tout comme maintenant, vous êtes avancé, en utilisant du plastique, parce que vous êtes devenu très avancé. Vous utilisez donc du plastique. Ils utilisaient de l’or.

Jagajjīvana : Alors qu’est-il arrivé à cet or?

Prabhupāda : Que s’est-il passé? Si vous gardez des ustensiles à la maison, que se passe-t-il? Vous mangez bien dans l’assiette. C’est tout. Pourquoi vous inquiétez-vous, que se passe-t-il? C’est dans votre magasin. C’est tout. Et l’or demeure un tel métal, n’importe quelle partie du pays, n’importe quelle partie du monde où vous allez, vous obtenez immédiatement de la valeur.

Karandhara : oui. Chaque fois qu’il y a une dépression économique, l’or reste précieux. Tout comme lorsque le marché boursier s’est effondré en 1929, si vous possédiez de l’or, vous pouviez toujours acheter des biens. Peu importe à quel point l’économie était mauvaise, les gens accepteraient l’or comme troc, mais pas la monnaie.

Prabhupāda : Oui. L’économie indienne était que si vous avez de l’argent supplémentaire, vous obtenez des ornements en ou pour votre femme. Alors votre argent est stocké là-bas. Ou achetez des ustensiles, des ustensiles en argent. C’était l’économie indienne. Ce dépôt à la banque et pensé que je reçoive un bon intérêt, c’est une autre tricherie. C’est une autre tricherie. Si les choses ne sont pas disponibles, qu’obtiendrez-vous en suscitant de l’intérêt? Par conséquent, je conseille d’acheter des terres et de produire notre propre nourriture. Il n’y aura aucun problème.

Karandhara : Le taux d’inflation est plus élevé que le taux d’intérêt. Si vous gagnez 5 3/4 % d’intérêt en un, l’inflation a augmenté de 6 % en un an. Donc, en fait, votre argent, au mieux, est resté le même.

Prabhupāda : L’argent doit être conservé dans le bétail et les céréales. C’est l’économie indienne, le bétail et les céréales. Si vous possédez beaucoup de vaches, vous recevez du lait. Préparation du lait. Et si vous possédez du grain, où est votre problème? Vous préparez votre nourriture à la maison et vous mangez et chantez Hare Kṛṣṇa. Où est votre problème? Vous voulez manger et vivre paisiblement. Donc, si vous possédez des céréales et du lait, vous possédez suffisamment de nourriture et il n’y a pas de difficulté. Vous n’avez pas à parcourir 50 kilomètres pour votre travail et vous avez besoin d’une voiture en fer-blanc. Tant de problèmes. Mais si vous obtenez votre nourriture à la maison, mangez-la et chantez Hare Kṛṣṇa et rentrez chez vous, retournez à Dieu. Choisissez simple.

Prajāpati : Tant de gens sont maintenant employés dans des activités pécheresses, des emplois qui sont liés à la vie pécheresse. Si nous nous débarrassons de ces activités pécheresses, que trouverons-nous à ces personnes de faire pour remplacer leur emploi?

Prabhupāda : Faites des activités pieuses. Voulez-vous dire que nous devons continuer des activités pécheresses pour leur travail? (rire)

Prajāpati : Ils disent comme ça.

Prabhupāda : Non, nous allons donner des fiançailles.

Prajāpati: industrie du bétail, industrie des alcools, industrie du tabac, toutes ces grandes industries.

Prabhupāda : oui. Laissez-les rester sans industrie. Viens à nous. Nous leur donnerons de la nourriture. Oui. Juste comme ça… Qu’est-ce que c’est? Mṛgāri, Mṛgāri. Il pensait que «Si je ne tue pas des animaux, comment vais-je manger, je vivrai?» Et Nārada lui a donné : «Je te donnerai à manger. Viens ici.» Il est donc devenu Vaiṣṇava. Voilà donc notre propagande. Arrêtez ces affaires absurdes. Si vous pensez que «comment allez-vous manger?», je vous donnerai à manger. Allez. «C’est notre programme.» Tout d’abord vous l’arrêtez. Alors je vais voir comment je vais vous donner. Tu verras. Quand je suis arrivé le premier, j’étais seul. Je ne possédais ni abri ni nourriture. Et comment entretenons-nous maintenant des milliers de personnes et leur donnons-nous à manger et un bon abri? Comment est-ce possible? C’est possible. Parce qu’après tout, Kṛṣṇa donne tout. Donc, s’ils deviennent Kṛṣṇized, tout viendra. Pourquoi s’inquiètent-ils des activités pécheresses?

VRINDAVAN 12 MARS 1974 — MARCHE VARNASRAMA

FAITS SAILLANTS : Chaque centre ISKCON devrait être un collège varṇāśrama… les dirigeants doivent engager chaque personne et chaque ressource correctement… la gestion du varṇāśrama mettra fin au chômage et à la famine.

Prabhupāda :… [L’affaire des politiciens] sera d’exploiter les citoyens pauvres. Et ils seront tellement embarrassés et harcelés : d’un côté, pas de pluie suffisante, et donc pénurie de nourriture, et de l’autre côté, taxation par le gouvernement. De cette façon, les gens seront tellement harcelés qu’ils abandonneront leur maison et iront dans la forêt. Très [pitoyable]… À moins qu’ils ne prennent conscience de Kṛṣṇa, ils ne seront pas sauvés. Le collège varṇāśrama doit être créé immédiatement. Partout, où que nous possédions notre centre, un collège varṇāśrama devrait être créé pour former quatre divisions : une classe, brāhmaṇa; une classe, kṣatriya; une classe, vaiśya; et une classe, śūdra. Mais chacun sera élevé à la plate-forme spirituelle par les activités spirituelles que nous avons prescrites. Il n’y a aucun inconvénient, même pour les śūdras.
Passant : Jayo!

Prabhupāda : Hare Kṛṣṇa.

Bhagavān : Les śūdras restent-ils censés prendre aussi sannyāsa?

Prabhupāda : Non, pourquoi?

Bhagavān : Śūdras…

Prabhupāda : Ceux qui restent śūdras, ils ne devraient pas être autorisés à prendre sannyāsa. Seuls ceux qui sont qualifiés brāhmaṇas, ils seront autorisés à prendre sannyāsa.

Bhagavān : Kṣatriyas avait l’habitude de prendre Sannyāsa aussi?

Prabhupāda : Kṣatriyas… Certains d’entre eux. Pas tout.

Guru dāsa : Yudhiṣṭhira Mahārāja?

Prabhupāda : hein?

Guru dāsa : Yudhiṣṭhira Mahārāja.

Prabhupāda : Ils n’ont pas pris sannyāsa, mais ils ont quitté la maison. Il n’est pas nécessaire d’accepter sannyāsa. Il faut effectuer les activités de dévotion. C’est vrai. Simplement en changeant de robe, on ne s’améliore pas. À moins qu’il ne prenne au sérieux les principes du service de dévotion. Mais dans le Kali-yuga, ils penseront : «Parce que j’ai changé de robe, je suis devenu un grand sannyāsī.» Tu vois? «Parce que j’ai un fil sacré, maintenant je suis un brāhmaṇa.» Non, il doit y avoir une formation régulière. Hare Kṛṣṇa.
Jagadīśa : Śrīla Prabhupāda, dans une société varṇāśrama, c’est…

Prabhupāda : Hein?

Jagadīśa : Dans une société varṇāśrama, la plupart des citoyens demeurent-ils des śūdras?
Prabhupāda : Hein?

Jagadīśa : La majorité des citoyens figurent-ils des śūdras? Dans une société varṇāśrama?
Prabhupāda : Oui. Le nombre de śūdras reste toujours plus grand. Tout comme dans l’enseignement universitaire. Le, le nombre de diplômés et post-diplômés, ils retrouvent moins. D’autres sont grands, plus nombreux.

Bhagavān : L’idée générale reste qu’à la fin de la vie de chacun, chacun est obligé de quitter la maison, d’effectuer des activités de dévotion, mais pas nécessairement de prendre sannyāsa.

Prabhupāda : Les activités de dévotion, qu’il quitte la maison ou ne part pas, cela n’a pas d’importance. Cela doit continuer depuis le tout début. Pour la gestion des affaires, il faut se diviser. Parce qu’il existe différentes classes de cerveau, donc ceux qui détiennent un cerveau très intellectuel devraient devenir des brāhmaṇas.

Ceux qui restent aptes à la gestion et à la protection doivent être formés comme kṣatriya. Et ceux qui restent aptes à produire de la nourriture, à prendre soin des vaches, devraient être formés au vaiśya. Et la balance, ce sont tous des śūdras. C’est la division. Vous…
Partout où vous trouverez cette division, naturelle. Une classe d’hommes, très intelligents. Une classe d’hommes, très fort, bon cerveau pour la gestion, l’administration. (à part) Jaya. Une classe d’hommes, aptes à labourer le sol, aux champs et à produire de la nourriture, s’occupe des vaches. Et l’équilibre, śūdra. C’est tout. Donc, dans notre société, cette division devrait être là. La classe d’hommes la plus intelligente devrait être engagée dans la prédication, la lecture de livres et l’instruction, s’occuper du culte de la Déité, du temple, et une autre classe devrait être de bons gestionnaires, que les choses se passent bien. Tout le monde est engagé, pas que manger et dormir. Tout le monde doit être engagé, employé. Donc, si quelqu’un est très adapté pour manger et dormir, il devrait être engagé avec des charrues. Tu vois. Il doit être une activité. Sinon, il doit y avoir de la dysenterie, manger et dormir. Il ne peut pas digérer. Oui. Ainsi, de cette manière, notre société doit être gérée. Pas que «Donnez-moi une seconde initiation, un fil sacré.» Et après l’avoir obtenue, les affaires sont terminées : «Maintenant, je suis libéré.

Et moi manger et dormir. Cela devrait être arrêté. Nous possédons cinquante bighās de terre, et j’ai calculé à Māyāpura, mettant de côté vingt bighās pour le temple et des pâturages pour les vaches, trente bighās de terre. La production devrait rester de trois cents monticules de grains. Et trois cents monticules de céréales, j’ai calculé. Combien vous pouvez…?

Bhagavān : quinze cents.

Prabhupāda : Non. Selon nos calculs actuels, environ 180 monticules. Il devrait donc y avoir 120 monticules d’excédents de grain. Au lieu d’un excédent, ils veulent dix mille roupies pour l’entretien. C’est… Cette gestion reste en cours. Ces choses n’ont pas été discutées dans GBC? Alors, quel genre de discussion y avait-il? Parler simplement? Pas pratique? Et l’estimation du budget a été présentée pour dix mille roupies par mois. Et… Et quand il a été soigneusement étudié, il est immédiatement descendu à six mille. Alors quel genre de budget? La direction devrait donc figurer de cette façon, que personne ne reste les bras croisés. Il tombera automatiquement malade. La maladie signifie l’oisiveté. Ou trop manger, dormir. Aucun excès, rien de moins. Yuktāhāra-vihārasya yogo bhavati duḥkha-hā. [Bg 6.17 : «Celui qui est régulé dans ses habitudes d’alimentation, de sommeil, de loisirs et de travail peut atténuer toutes les douleurs matérielles en pratiquant le système de yoga.»] Yukta. Yukta signifie en fait ce dont vous avez besoin. (à part 🙂 Hare Kṛṣṇa. Donc partout, dans chaque centre, ce système doit être introduit, et il doit y avoir une application pratique du varṇāśrama. En même temps, ce programme de service de dévotion. Ensuite, cela se passera très bien.

Hṛdayānanda : Les dévots devraient-ils être officiellement désignés dans une profession particulière?
Prabhupāda : Hein? Non. Les dévots sont des dévots. En fait, les dévots figurent au-dessus de ce brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. Mais pour la gestion des choses matérielles, il faut se diviser. Tout comme dans le corps, il y a des divisions. Il y a… Kṛṣṇa. Kṛṣṇa agissait en tant que kṣatriya. Dans son enfance, il agissait comme un vaiśya. Mais Kṛṣṇa n’est ni kṣatriya ni, ni brāhmaṇa. Voici l’exemple. C’était un garçon bouvier. C’est l’affaire de vaiśya. Et quand il combattait sur le champ de bataille, il était un kṣatriya. Il se maria en tant que kyaatriya. Donc, bien qu’il agissait parfois en tant que kyaatriya, parfois en tant que vaiśya, mais il n’est ni l’un ni l’autre. Donc, le dévot reste comme ça. Il peut agir dans n’importe quelle position, mais il demeure avant tout la conception matérielle de la vie. C’est la perfection. Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa…

Nitāi : Śrīla Prabhupāda?… Que faut-il enseigner aux kṣatriyas?

Prabhupāda : Kṣatriyas devrait apprendre qu’il est cadre. Il doit voir que tout le monde est engagé. Et s’il y a un combat, ils doivent s’avancer pour se battre. C’est l’affaire de Kṣatriya. Il peut y avoir une bagarre. Quelqu’un peut nous attaquer. Pas que chanter, «Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa…» Non. Ils doivent s’avancer. «Oui, nous sommes prêts à nous battre.» C’est kṣatriya.

Tamāla-Kṛṣṇa : Prabhupāda?… Dans nos centres, nous décernons une initiation brāhmaṇa, une seconde initiation…

Prabhupāda : non, non. L’initiation doit continuer. Même… Vous ne comprenez pas ce que j’ai dit, que c’est pour Vaiṣṇava. Un Vaiṣṇava et Viṣṇu… Tout comme Kṛṣṇa est Viṣṇu, il n’est pas un être humain, mais il agissait comme un être humain, de même, Vaiṣṇava est transcendantal. Mais pour une bonne gestion du monde matériel, on devrait agir comme brāhmaṇa, on devrait agir comme kṣatriya. Cela est nécessaire. Tout comme nous le faisons en fait. Certains d’entre vous prêchent et certains d’entre vous nettoient le temple. Cela ne signifie pas qu’un sannyāsī qui prêche, il est meilleur que cet homme qui nettoie. Le… Leur position en tant que Vaiṣṇava est la même. Mais pour la direction, on nettoie, on voit la construction, on va prêcher, comme ça. Cela devrait être là. Ce n’est pas que «parce que j’ai pris sannyāsa, donc je ne peux plus rien faire». Au besoin, il doit agir en tant que kṣatriya. Ou un śūdra. Cela n’a pas d’importance.

Hṛdayānanda : oh.

Prabhupāda : peu importe. Mais gérer, pour la gestion, cette division doit demeurer là. Sinon, ce sera une mauvaise gestion. Oui. Un Vaiṣṇava arrivant à la position d’effectuer le travail d’un śūdra ne signifie pas qu’il est devenu śūdra. Il est Vaiṣṇava. Essayez de comprendre ce point. Tout comme sur scène. Si vous voulez jouer quelque chose, il faut être roi, on doit être reine, on doit être…, mais ni l’un ni l’autre roi ni reine. C’est une pièce de théâtre. De même, pour gérer les choses dans le monde matériel, nous devons… Guṇa, karma. Il doit y avoir du karma. Par conséquent, le karma doit rester fait, exécuté, selon la qualité.
Ātreya-ṛṣi : Donc, dans notre mouvement, les dirigeants doivent décider comment chaque dévot et chaque ressource est engagé correctement.
Prabhupāda : C’est le leadership. C’est le leadership : quel homme demeure fait pour quel travail.
Ātreya-ṛṣi : Oui. Utilisation de toutes les ressources…

Prabhupāda : Oui.

Ātreya-ṛṣi :… y compris les dévots et les fonds et tout.

Prabhupāda : Alors… La première chose reste que nous devrions voir que tout le monde est engagé. Comment il doit être engagé, cela nécessite du leadership. Mais la première chose à accomplir reste de faire participer tout le monde. Personne ne devrait demeurer sans engagement. Ensuite, ce sera pire pire, ça marche… Comment appelez-vous? Idle brain est l’atelier du diable. Et le diable est kāminī-kāñcana, femme et argent. C’est le diable. Donc, si vous restez oisif, vous penserez au diable. Nous devrions donc voir que tout le monde est correctement engagé. Hare Kṛṣṇa. Jaya. (pause)… l’instruction à cet égard reste très importante. Tout le monde devrait être formé comme Vaiṣṇava. Dans le même temps, il devrait travailler dans une position différente pour la direction. Donc, si nos hommes ne sont pas préparés — Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja — à accomplir le travail de labour, alors à quoi sert l’achat de la terre?

Tamāla Kṛṣṇa : Ils ne sont pas préparés.

Prabhupāda : Hein?

Tamāla Kṛṣṇa : Ils ne sont pas préparés.

Prabhupāda : Alors? Vous devez engager un ouvrier et dépenser au moins deux cents roupies par tête, y compris le salaire et la nourriture, et la production reste nulle. De cette façon, il doit y avoir dix mille, vingt mille dépenses. Ai-je raison ou pas, «Vous apportez de l’argent de n’importe où, et laissez-nous dépenser généreusement?» De quel genre de gestion s’agit-il? Nous devrions considérer que l’argent, après tout, est gagné avec un travail acharné. Alors quelqu’un apportera de l’argent avec un dur labeur, et un autre corps dépensera comme un prince irresponsable; cela devrait être arrêté. C’est ça la gestion. (pause)… surtout, c’est que la religion veut dire fabriquer une classe d’hommes, simplement oisifs… Qu’est-ce que c’est? Opiacé…? Comment cela s’appelle-t-il?

Dévots : Opiacé du peuple.

Prabhupāda : Par conséquent, ils restent contre la religion. Mais en fait, si nous montrons que nous produisons, nous gérons, nous éduquons, alors nous pouvons contrecarrer la tendance communiste. Mais ils voient ça, ça s’échapper. Ils disent : «Ils échappent à la responsabilité de la vie mondaine et se livrent à des trucs religieux…» C’est la tendance. Tous… Partout, le gouvernement se plaint comme ça. Par conséquent, ils ne veulent pas augmenter le nombre de temples, augmenter le nombre de dévots. Ils ne veulent pas. Parce qu’ils disent : “C’est une classe d’hommes oisifs. Ils ne peuvent rien accomplir et ils s’adonnent à cette vie religieuse. Telle demeure la tendance. Ils se sentent comme ça. Mais si vous montrez que vous réalisez réellement quelque chose d’idéal, ils apprécieront. Présentez une petite unité de communauté et montrez la vie idéale, pas la vie oisive. La vie idéale. Puis ce mis… Cela… Maintenant à Bombay, ils ont refusé. Parce qu’ils ont l’impression que «Eux, ces Européens sont venus ici sous un certain sentiment, et à quoi cela sert-il?» Ils ont accepté un plaidoyer et rejeté notre… (pause)… reste là. Alors que nous effectuons de la contre-propagande contre māyā, la māyā reste également très forte. Elle effectuera également de la propagande contre vous, très forte. Donc, à moins que vous ne deveniez un dévot très sincère, daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā [Bg. 7,14] — alors il ne sera pas possible de vaincre māyā. Vous serez succombé. Hare Kṛṣṇa. (Pause…)

daivī hy eṣā guṇa-mayī

maman māyā duratyayā

mām eva ye prapadyante

māyām etāṁ taranti te

[Bg. 7,14]

[Bg 7.14 : «Il est très difficile de surmonter cette divine énergie que constituent les trois guṇas. Mais qui s’abandonne à Moi en triomphe aisément.»] En Inde, dans la classe des brāhmaṇa, ils disent : «Oh, je suis né dans la famille des brāhmaṇa. Pourquoi dois-je faire ce travail?» Tu vois.
Par conséquent, toute la société est allée en enfer. Dans votre pays encore, ils acceptent tout type de travail. Cela n’a pas d’importance. Et ici, en Inde, s’il se trouve figurer un brāhmaṇa, il n’acceptera aucun travail. Ça veut dire… Tout comme le labour. Il ne sera pas d’accord. Par conséquent, tant de terres. Le kṣatriya pense : «Je suis kṣatriya». Le brāhmaṇa pense : «Je suis brāhmaṇa.» Et la terre git en friche. Il n’y a pas de production. Il ira au bureau et se battra avec le stylo en tant que kṣatriya. Et au lieu d’étudier les Védas, il étudiera les règles et règlements donnés par le bureau. Mais il ne viendra pas labourer. D’où cette pénurie de nourriture. Il ira dans un moulin pour travailler comme ouvrier ordinaire. (Hindi) Il ne viendra pas. Tant de terres que nous voyons inutilisées. Et ils réclament du grain. Pourquoi? Le même exemple. J’écrivais qu’à New York, toute la ville reste pleine de choses sales, d’ordures, faute de nettoyants, et que vous allez à Central Park, vous trouverez tant de hippies couchés sans rien faire.
Ātreya-ṛṣi : Chômage.

Prabhupāda : Chômage… Pas d’emploi. Ils ne fonctionneront pas. Cela signifie une mauvaise gestion. Pourquoi devraient-ils rester en bas? Pourquoi devraient-ils rester sans emploi? Mais le gouvernement n’effectue pas cela.

Dévot : Ils ne se sentent pas inspirés.

Prabhupāda : Hein?

Dévot : Ils ne se sentent pas inspirés. Personne n’a de désir.

Prabhupāda : Cela, cela signifie une mauvaise gestion. Vous n’aviez aucun désir de prendre conscience de Kṛṣṇa, mais vous y avez été amené par certains, d’une manière ou d’une autre. C’est ça la gestion.

Hṛdayānanda : Jaya, Prabhupāda.

Prabhupāda : C’est la gestion.

Hṛdayānanda : Vous êtes un gestionnaire expert.

Prabhupāda : Un enfant ne veut pas aller à l’école, mais il est du devoir du parent de l’envoyer à l’école d’une manière ou d’une autre. C’est donc le devoir du gouvernement, qu’un homme soit employé selon sa capacité. Il ne devrait pas y avoir de chômage. C’est une position très dangereuse de la société. Maintenant, cette question du chômage reste très forte partout dans le monde. Ils prévoient que «ce gouvernement n’est pas bon. Ce système n’est pas bon. Il n’est pas bon.» Et il n’accomplira rien. Il n’effectuera rien personnellement. Tout comme les hippies, ils critiquent tout le monde, mais il ne réalisera rien. C’est tout… Ces descriptions demeurent là dans le Śrīmad-Bhāgavatam. On va trop loin? Employé… (pause)… du gouvernement pour utiliser cette terre. Tu vois? Tellement. Partout où vous trouverez. Partout où vous trouverez. Qui était avec moi à Londres?
Dévot : Ouais. La dernière fois, l’été dernier?

Prabhupāda : Letchmore Heath.

Dévot : Ouais?

Prabhupāda : Tellement, laissé vacant. Ils ont pris en considération que “Quelle demeure l’utilité de travailler dans la terre? Mieux vaut tuer un animal et manger facilement. Parce qu’il ne se soucie pas des activités pécheresses. Le… «Si je peux manger la vache, pourquoi devrais-je prendre tant de peine à labourer le…?» Cela se passe partout dans le monde.
Homme indien : L’emploi signifie maintenant simplement réduire l’argent et ne pas travailler. Pas de travail.

Prabhupāda : Oui. (pause) Le même… Emploi, même pour la femme, la carakā. Tu vois? Gandhi a également étudié cela. Il doit y avoir… La femme doit être engagée pour le tissage. Comment cela s’appelle?

Dévot : Filature

Prabhupāda : Filature, oui. Tout le monde devrait être engagé. C’est ça la gestion. Tous les membres du GBC doivent donc voir que dans chaque temple, tout le monde est engagé.
Brahmānanda : C’est le sens du leadership.

Prabhupāda : C’est le sens du leadership.

Hṛdayānanda : Et que tous les dévots sont protégés.

Prabhupāda : Hein?

Hṛdayānanda : Et tous les dévots sont protégés.

Prabhupāda : Oui. Tout le monde devrait être engagé. Et si tout le monde est engagé, il ne tombera jamais malade. Oui. (pause)… les fermiers, leur fils, ils abandonnent l’entreprise agricole.
Haṁsadūta : Aller en ville.

Prabhupāda : Aller en ville. Dans votre pays aussi?

Ātreya-ṛṣi : Oui, Śrīla Prabhupāda.

Prabhupāda : Ou vous n’avez rien à voir avec l’agriculture.

Ātreya-ṛṣi : Excusez-moi?

Prabhupāda : Votre pays, il n’y a rien à voir avec l’agriculture. Vous possédez de l’essence.
Ātreya-ṛṣi : Non. Non, il y a beaucoup de bonnes terres, mais ils ne les développent pas.
Dévot : Je vends juste de l’essence.

Prabhupāda : Oui. Oui, s’ils peuvent obtenir de l’argent sous terre, «Pourquoi devrais-je travailler?» (finir)

VRINDAVAN 14 MARS 1974 — MARCHE VARNASRAMA

FAITS SAILLANTS : Tout le travail pour Krishna demeure transcendantal parce qu’il fait avancer sa mission de prédication; il n’y a pas de distinction entre le service supérieur et le service inférieur des différents varṇas… la vraie affaire pour un vaiśya signifie produire des céréales, manger et distribuer… les brāhmaṇas devraient devenir des experts dans toutes sortes de connaissances

Prabhupāda :… Si le gouvernement se rend compte que [nous] nous entretenons par la production de nourriture, ils aimeront beaucoup…

Dévot : Nourrir…

Bhagavān :… La société irait aux gurukula, et là, il serait décidé qu’elle resterait leur travail?
Prabhupāda : Oui. Tout d’abord il devrait y avoir un instructeur sur la vie spirituelle, puis selon sa position… Notre vie spirituelle est signifiée, nous devons toujours nous souvenir… Mais pour la gestion, nous devons effectuer des divisions. C’est-à-dire…

Dévot : En fait, toute la société pourrait figurer Vaiṣṇava.

Prabhupāda : Ah. Ce sont des Vaiṣṇava. Mais parce qu’ils doivent vivre dans le monde matériel, il doit y avoir division du travail. Si tout le monde veut devenir le cerveau, qui agira comme jambe? Cela est également nécessaire. Si tout le monde annonce : «Non, non, je ne vais pas faire le travail de jambe. Je veux simplement travailler comme…»Non. C’est nécessaire. Le cerveau reste nécessaire, la main reste nécessaire, le ventre reste nécessaire, la jambe reste nécessaire. Pour que nous devions nous diviser. Qui travaillera comme cerveau, qui travaillera comme main, qui travaillera comme jambe… Le but principal demeure de savoir comment maintenir ce corps parfaitement, en forme. Cela devrait figurer le but, comment la société va bien se passer? Et pour la gestion, cette main, cette jambe, ce cerveau, ce ventre doivent être divisés. Tout comme il y a une légère différence, ceux qui sont directement engagés dans le culte du temple et ceux qui vont vendre des livres. Apparemment, il y a une différence, mais fondamentalement, il n’y a pas de différence. Comme ça. Si quelqu’un peut bien vendre des livres, pourquoi devrait-il être, je veux dire, engagé dans le culte du temple? Il peut effectuer un meilleur travail de cette façon. Mais il n’y a aucune différence entre la vente des livres et le culte du temple. Ou laver le plat. Il n’y a pas de différence, car tout demeure transcendantal. Tout comme aṅgāni yasya sakalendriya-vṛttimanti. [Brahma Samhita 5.32 : «Il a toutes les puissances de tous les sens dans toutes les parties de son corps transcendantal.»] Les mains et les jambes de Kṛṣṇa, il n’y a pas de différence. Vous avez lu ce verset?

Haṁsadūta : oui, aṅgāni yasya sakalendriya…

Prabhupāda : Mais toujours la jambe et la main.

Madhudviṣa : Śrīla Prabhupāda?

Prabhupāda : hm.

Madhudviṣa : Kṛṣṇa dit, Ya idaṁ paramaṁ guhyam [Bg 18.68].

Prabhupāda : hm.

Madhudviṣa: il dit [Bg 18.68] : «Ceux qui répètent ce message de la Bhagavad-gītā, sont des amis très chers pour moi, et il n’y a personne de plus cher à moi que lui…»

Prabhupāda : hm.

Madhudviṣa : Cela n’indiquerait-il pas qu’un prédicateur est plus élevé qu’un ouvrier?
Prabhupāda : Oui, c’est prêcher, c’est prêcher. Vous aidez. Supposons que vous prêchiez, et si je vous aide… Tout comme je prêche, vous aidez. Vous prêchez également.
Ātreya Ṛṣi : Ce bâtiment est également en train de prêcher.

Prabhupāda : C’est aussi la prédication. Ce n’est donc pas que prêcher signifie simplement parler. La prédication signifie tout. La construction demeure aussi la prédication. La conception reste aussi la prédication. Tout est… Sinon, à quoi sert de dépenser autant d’argent si ce n’est pas prêcher?

Dévot : Jaya.

Haṁsadūta : Ouais. (pause) Tout ce qui a à voir avec la propagation de Kṛṣṇa…

Prabhupāda : Oui.

Haṁsadūta :… de quelque manière que ce soit.

Prabhupāda : C’est la prédication. Tout comme… Nava-vidhā-bhakti [Madhya 15.107: «Neuf processus de service de dévotion»] :

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ

smaraṇaṁ pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ

sakhyam ātma-nivedanam

[SB 7.5.23]

[SB 7.5.23 : ‘Entendre et chanter le saint nom transcendantal, la forme, les qualités, l’attirail et les passe-temps du Seigneur Viṣṇu, s’en souvenir, servir les pieds de lotus du Seigneur, offrir au Seigneur un culte respectueux avec seize types d’attirails, offrir prières au Seigneur, devenir son serviteur, considérer le meilleur ami du Seigneur et lui abandonner tout (en d’autres termes, le servir avec le corps, l’esprit et les paroles) — ces neuf processus sont acceptés comme un pur service de dévotion.’]

Ils sont tous parfaits, mais il semble que śravaṇa, l’ouïe, soit différent du kīrtana. Ou kīrtana est différent de smaraṇam ou pāda-sevanam ou arcanam. Mais ils sont tous parfaits. Ainsi, on devrait être engagé soit dans śravaṇam, kīrtanam, smaraṇam — comme bon lui semble. C’est le… supposons que je ne puisse pas parler, kīrtanam, mais que je peux entendre. C’est aussi parfait. Ah? Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ. On peut donc affirmer que «mieux vaut parler qu’entendre». Non. Dans les deux cas, entendre ou parler, c’est la même chose. Parce que c’est pour Kṛṣṇa. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ [SB 7.5.23]. Dans notre société, chaque œuvre reste transcendantale : pour la prédication. Chaque travail. Mais il faut être engagé dans un certain travail.
Haṁsadūta : C’est important…

Prabhupāda : C’est important. Sinon, chaque œuvre prêche. Veillez à ce que tout le monde soit engagé.

Il y avait une annonce du département des chemins de fer, leur monogramme demeurait une roue de chariot et ils ont écrit que chaque employé du chemin de fer devrait voir que la roue tourne. La roue tourne. Supposons maintenant que dans le bureau les commis travaillent, comment verront-ils la roue tourner? Parce qu’au bureau du chemin de fer il y a une plainte, il y a une réclamation, il y a tellement de choses… Mais cela dépend de leur roue. Alors ils devraient accélérer leurs affaires pour que la roue ne s’arrête pas, elle doit continuer. C’est une très belle instruction. Donc, la roue continue.

Supposons qu’une gare ait demandé dix wagons immédiatement, et que cela nécessite sanction du surintendant divisionnaire. C’est son bureau. Le greffier devrait donc aider à faire progresser immédiatement la sanction. Ensuite, la roue continuera. Comprenez-vous? Donc, tout le monde peut aider à ce que la roue de chemin de fer continue. Bien qu’apparemment, il semblera que «Qu’est-ce que ce commis a à voir avec la roue?» Est-ce clair?

Bhagavān : Donc, il y a tellement à accomplir dans le service de Kṛṣṇa, tout le monde peut être engagé dans certains…

Prabhupāda : Oui, que tout le monde devrait savoir… Supposons que l’on soit engagé dans la cuisine du prasādam. Vous devriez voir que le bon prasādam est servi au travailleur, rapidement, afin qu’il puisse prendre le prasādam, rester en bonne santé et continuer à prêcher. Il aide donc à prêcher en cuisinant. Tout comme vous travaillez et le cerveau fonctionne également, «Allez de ce côté, allez de ce côté, la voiture arrive.» Cerveau dit, le… «Jambe, viens de ce côté.» Tout le monde travaille. La jambe travaille, le cerveau travaille, la main travaille, la langue travaille. Mais les affaires de la langue et les affaires de la jambe restent différentes. Le but restant, le point central demeurant Kṛṣṇa, de l’aider, de le servir, alors tout reste travaille, absolu. Les philosophes Māyāvādī, ils ne peuvent pas le comprendre. Ils pensent que «Kṛṣṇa travaille comme un homme ordinaire. Comment peut-il devenir Dieu? C’est māyā. Par conséquent, Kṛṣṇa est aussi māyā.» C’est pourquoi nous les avons appelés Māyāvādī.

Bhagavān : Un leader doit demeurer très expert pour que les gens restent heureux dans leur engagement.
Prabhupāda : Tout le monde devrait être expert. Les leaders doivent être experts et le travailleur doit être expert afin de pouvoir suivre les instructions du leader. Si le chef dit quelque chose et que les ouvriers, «hm, je vais y réfléchir plus tard», comment le chef exécutera-t-il son leadership? Les deux devraient coopérer et savoir que «nous travaillons tous pour Kṛṣṇa».
Ātreya Ṛṣi :… Nous ne sommes pas paresseux comme les Māyāvādīs.
Prabhupāda : Ouais. Ahaṁ brahmāsmi. «Je suis devenu maintenant Brahman — arrêtez de travailler. Mangez et faites votre ventre…»Vous voyez comment Māyāvādī sannyāsī… Ah. (Gestes de Prabhupāda; les dévots rient) Ils pensent que «Maintenant je suis devenu Brahman, je n’ai rien à faire. (Prabhupāda rit) Je suis devenu Nārāyaṇa.» «Si vous n’avez rien à faire, pourquoi mangez-vous?» Et pour un cāpāṭi, vous trouverez qu’il y a beaucoup de Māyāvādīs. Ils sont simplement occupés à collectionner des cāpāṭis. (les dévots rient)

VṚNDĀVANA 14 MARS 1974 — PROMENADE DU MATIN

POINTS FORTS : Gurukula… pour les petits enfants… grandis… l’école varṇāśrama, quatre principes essentiels… les femmes… ne fréquentent pas le collège varṇāśrama… Tout d’abord varṇa… puis àśrama..

COLLÈGE VARṆĀŚRAMA

Prabhupāda :… collège technologique. De même, il s’agit d’un autre collège, le collège varṇāśrama.
Satsvarūpa : Pour le public en général?

Prabhupāda : Hein? Oui. N’importe qui. Tout comme l’école d’ingénieurs est ouverte à tous. Il doit rester prêt à suivre la formation. De même, ce collège varṇāśrama, il doit être prêt, l’étudiant, doit rester prête à reprendre la formation.

Hṛdayānanda : Serait-ce pour un groupe d’âge particulier?

Prabhupāda : Oui, toute éducation, depuis l’enfance. Oui. L’éducation signifie depuis l’enfance. Hare Kṛṣṇa. Kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha. [SB 7.6.1]: «Celui qui est suffisamment intelligent devrait utiliser la forme humaine du corps dès le début de la vie — en d’autres termes, dès l’âge tendre de l’enfance — pour pratiquer les activités de dévotion…»] Le… Comment… Nous obtenons tellement de sannyāsīs, ils devraient enseigner. L’enseignement devrait être fait par les sannyāsīs. Tout comme à l’école missionnaire, les pères enseignent.
Hṛdayānanda : En quoi serait-ce différent de gurukula?

Prabhupāda : Hein?

Hṛdayānanda : En quoi cela différerait-il des gurukulas?

Prabhupāda : Gurukula reste uniquement pour les petits enfants. Préliminaire, primaire. Et quand les enfants sont grands, ils devraient être envoyés à l’école ou au collège varṇāśrama pour une formation plus approfondie.

Hṛdayānanda : Ils devraient… Devraient-ils aussi être enseignés… Devrait-il aussi y avoir un enseignement dans une certaine compétence ou varṇa? Tels que dire…

Prabhupāda : Non.

Hṛdayānanda : Disons, par exemple, que quelqu’un était un, un kṣatriya par inclination, ou un…?
Prabhupāda : Non, l’inclinaison peut également être modifiée. Si on a peu de publicité… Mais il ne faut pas profiter de l’inclinaison. Non pas que… cela doit être décidé par la… Inclinaison ou aucune inclinaison, nous pouvons… Ce sera fait. Ce n’est pas très difficile. C’est un élément très important. Parce que des gens ont été gâtés partout dans le monde en se faisant tromper par les soi-disant dirigeants. Par conséquent, le collège varṇāśrama est requis. Hare Kṛṣṇa.
Hṛdayānanda : Mais Prabhupāda, je ne suis toujours pas tout à fait clair. En d’autres termes, nous enseignerions, par exemple, comme Bhagavad-gītā et Śrīmad-Bhāgavatam.
Prabhupāda : Oui. Hare Kṛṣṇa. Jaya. Hein?

Hṛdayānanda : Combien serait-on attendu des étudiants en ce qui concerne…? Vivraient-ils avec nous et suivraient-ils les quatre principes? Comme ça? Ou venez simplement pour des cours ou…?

Prabhupāda : Oui. Venez à des cours que vous n’obtiendrez pas. Parce que personne n’a le moindre goût pour une telle chose. Un internat ou un pensionnat…

Hṛdayānanda : internat.

Prabhupāda : Oui.

Hṛdayānanda : Et il devrait… Devrait-il y avoir des matières matérielles enseignées comme dans le gurukula?

Prabhupāda : Oui. Tout comme le sujet matériel, kṣatriya, ou les brāhmaṇas, kṣatriya, tels qu’ils sont décrits dans la Bhagavad-gītā, quels demeurent les symptômes du brāhmaṇa, quels demeurent les symptômes de la kṣatriya. Les kṣatriyas devraient également apprendre à se battre. Il y aura une formation militaire. Il y aura une formation sur la façon de tuer.

Hṛdayānanda : Oh.

Prabhupāda : Oui. Et les vaiśyas devraient être formés à protéger les vaches, à cultiver le champ et à cultiver de la nourriture. Pratique.

Nitāi : Pas les affaires aussi?

Prabhupāda : Hein?

Nitāi : Les vaiśyas?

Prabhupāda : Des affaires, cette affaire de canaille, non.

Nitāi : Non?

Prabhupāda : Les affaires signifient que si vous possédez des céréales ou des denrées alimentaires supplémentaires, vous pouvez vendre là où il y a de la nécessité, il y a du besoin. Ce sont les affaires. Nous n’allons pas ouvrir des moulins et des usines et… non. Nous n’allons pas faire cela. Ce sont les affaires de śūdra. La vraie affaire reste que vous produisez autant que possible des céréales alimentaires, que vous mangez et distribuez. C’est tout. Ce sont des affaires. Il n’a pas besoin d’une éducation technique aussi élevée. Tout le monde peut labourer le sol et cultiver de la nourriture. C’est difficile? C’est ça le business.

La première chose reste que tout le monde, homme et animal, en particulier les vaches, doit être correctement nourri afin de devenir très gros et fort. Les vaches fourniront du lait et l’homme travaillera dur, sans souffrir de dysenterie. Il doit travailler dur. Toute capacité. Travaillez comme enseignant ou travaillez comme kṣatriya, travaillez comme laboureur. Ou travaillez comme assistant général. Il doit travailler. Tout le monde devrait être employé. Et son emploi sera fourni par l’un de ces groupes, selon sa capacité. Soit en tant que brāhmaṇa, soit en tant que kṣatriya, soit en tant que vaiśya, soit en tant que śūdra.

Hṛdayānanda : Quel genre de formation existe-t-il pour un śūdra?

Prabhupāda : Śūdra est assistant général.

Hṛdayānanda : Oh, juste…

Prabhupāda : porte-commande. Il n’a aucune intelligence. Il n’a pas besoin d’intelligence. «Fais ça.» C’est tout.

Satsvarūpa : Mais qu’apprendrait-il à l’école?

Prabhupāda : Hein?

Satsvarūpa : Qu’elles figureraient ses affaires dans ce collège varṇāśrama?

Prabhupāda : Oui. C’est aussi s’entraîner, devenir obéissant. Parce que les gens ne restent pas obéissants. Quels sont ces hippies? Ils ne restent pas obéissants. L’obéissance nécessite donc également une formation. Si vous n’avez aucune intelligence, si vous ne pouvez rien effectuer de manière indépendante, demeurez simplement obéissant aux trois classes supérieures. C’est śūdra. Il doit accepter de se conformer aux ordres de brāhmaṇa, kṣatriyas, vaiśya. C’est tout. Pour que personne ne reste au chômage. Tout le monde devrait être entraîné à dormir six à huit heures et à assister aux réunions, chanter et ārati. Et l’équilibre — il doit travailler dur. Pas que dormir illimité. Il n’y a pas de limites.

Yaduvara : Śrīla Prabhupāda?

Prabhupāda : Oui.

Yaduvara : De quelle classe appartiennent les arts et métiers?

Prabhupāda : Hein? Śūdra.

Yaduvara : Śūdra.

Prabhupāda : Ce sont des śūdras. Les petits arts et métiers peuvent être formés jusqu’aux śūdras. Eux, à l’heure actuelle, ils ont trop insisté sur les arts et l’artisanat.

Yaduvara : hm. Oui.

Prabhupāda : Par conséquent, tout le peuple, la population, demeure śūdra.

Hṛdayānanda : C’est un fait.

Prabhupāda : C’est un… C’est la difficulté. Tous les gens sont attirés en leur donnant, je veux dire, l’attirance pour un salaire élevé, et ils suivent une formation dite technique, et tous travaillent dans l’usine. Personne ne travaille sur le terrain. Ce sont des śūdras. (Pause)

Hṛdayānanda :… l’artiste est accepté comme philosophe dans la vie.

Prabhupāda : Hein?

Hṛdayānanda : Dans notre société (pause)… acceptée (pause)… en tant que philosophe.
Prabhupāda : Artiste?

Hṛdayānanda : Ouais, l’artiste.

Prabhupāda : Non, non. L’artiste reste également une affaire du śūdra.

Hṛdayānanda : Oui, mais dans notre… je dis, dans la société moderne en Amérique, ils sont considérés… (pause)

Prabhupāda : Philosophie absurde. Ils ne savent pas quelle figure le sens de la philosophie.
Hṛdayānanda : Oui.

Prabhupāda : Que, dans vos pays occidentaux, les vauriens écrivent une philosophie sur la vie sexuelle, qui est connue du chien… Ils restent tous moins que śūdras. Un Freud est donc devenu philosophe. Vane haye śṛgāla rājā. «Dans la jungle, le chacal est devenu un roi. C’est tout. Qu’est-ce que la connaissance là-bas? C’est que… Le monde occidental tout entier reste pour l’industrie, pour gagner de l’argent, manger, boire, se réjouir, le vin et les femmes. C’est… Ils sont tous moins que des śūdras et des caṇḍālas. C’est la première fois que l’on tente de faire d’eux des êtres humains. Ça ne vous dérange pas. J’utilise des mots très forts. Voilà le fait.
Hṛdayānanda : C’est vrai. Oui.

Prabhupāda : Sinon, ce sont de petits animaux à quatre mains, deux pattes, deux mains, des animaux à main. C’est tout. Oui. Je les ai rejetés. La civilisation védique les rejeta, les mlecchas et les yavanas. Mais ils peuvent être réformés. Le processus demeure le même. Non pas que parce qu’ils sont rejetés, ils ne peuvent pas être récupérés. Ils peuvent également être récupérés. Tout comme vous avez terminé. Bien que vous veniez des mlecchas et des yavanas, en vous entraînant, vous devenez plus qu’un brāhmaṇa. Il n’y a donc pas de bar pour eux. Malheureusement, ces vauriens n’acceptent pas d’accepter. Dès que vous dites : «Plus de relations sexuelles illicites», oh, ils se mettent en colère. Dès que je dis : «Il n’y a pas de viande à manger», ils se mettent en colère. Mūrkhāyopadeśo hi prakopayati na śamayati (?). Les vauriens, les imbéciles, si vous leur donnez de bonnes leçons, une éducation, ils se trouveront en colère. Prakopayati na śamayati. Payaḥ pānaṁ bhujaṅgānām (?). Le serpent, si vous lui donnez du bon lait et de la banane, le résultat demeure qu’il augmentera son poison. Payaḥ pānaṁ bhujaṅgānāṁ kevalaṁ viṣa — vardhanam. Mais la grâce de Kṛṣṇa, la grâce de Caitanya Mahāprabhu, ils sont maintenant entraînés. Maintenant, vous êtes formé et révisez toute l’édition de la civilisation occidentale, en particulier en Amérique. Ensuite, un nouveau chapitre viendra. Voici le programme. Par conséquent, l’école varṇāśrama est requise.

Hṛdayānanda : Alors Prabhupāda, dans ce collège varṇāśrama, est-il vrai qu’il n’y aura pas besoin, par exemple, d’enseigner l’histoire matérielle et les mathématiques et…?
Prabhupāda : Non, ce n’est pas nécessaire. Histoire, nous lisons simplement Mahābhārata, l’histoire des grands hommes, Pāṇḍavas, comment ils se battaient pour la bonne cause, comment ils régnaient. Cette histoire. Pas cette histoire malicieuse. Si vous étudiez cette histoire des millions d’années, quelle demeure cette histoire et ce que vous apprendrez de cette histoire? Vous apprenez l’histoire des hommes vraiment grands, comment ils ont travaillé, comment ils ont gouverné. C’est un… Vous étudiez l’histoire de Mahārāja Yudhiṣṭhira.

Hṛdayānanda : Mahābhārata.

Prabhupāda : Étudiez l’histoire de Mahārāja Parīkṣit. Cela est nécessaire. Pas seulement un enregistrement chronologique, toutes les absurdités, et de gros, gros livres et des recherches. Pourquoi devriez-vous perdre votre temps de cette façon?

Hṛdayānanda : Jaya. Oui. Et donc…

Prabhupāda : hm? L’histoire doit être pour une grande personne. C’est de l’histoire.
Hṛdayānanda : Donc, dans notre collège varṇāśrama, les étudiants qui viennent à notre collège suivent les quatre principes… Ils suivent…

Prabhupāda : Quatre principes essentiels. Essentiel. Mais seulement les śūdras ou les kṣatriyas… Tout comme les kṣatriyas, ils doivent apprendre à tuer. Donc, pratiquement, ils devraient aller dans la forêt et tuer un animal. Et s’il aime, il peut aussi manger. S’il aime, il peut aussi manger.

Hṛdayānanda : Ce qu’il tue.

Prabhupāda : Oui. Mais pas de l’abattoir. Ceux qui sont kṣatriyas, ils peuvent, ils ont parfois le droit de manger de la viande. Il est entendu Bhīma, Bhīma mangeant aussi parfois de la viande. Bhīma. Parmi les Pāṇḍavas, seulement Bhīma. Pas d’autres. Donc, si les kṣatriyas, ils veulent manger de la viande, ils peuvent être autorisés à certaines occasions. Mais ils doivent aller dans la forêt et tuer l’animal. Non pas que pour les abattoirs habituels de viande, il faut maintenir. Tout cela est absurde, dégradation. Si vous voulez manger de la viande, vous allez dans la forêt. Et les śūdras, ils mangent aussi parfois de la viande. Ou les caṇḍālas.

Hṛdayānanda : Mais jamais la vache.

Prabhupāda : non. Vache… Les śūdras, ils peuvent prendre une chèvre et se sacrifier devant la divinité, la déesse Kālī, puis manger. Personne ne devrait acquérir la liberté illimitée de manger de la viande. Ou du vin. Si l’on reste catégorique pour boire du vin, alors il y a Caṇḍī-pūjā, Durgā-pūjā. Cela signifie une restriction. Cela signifie une restriction. Sous certaines conditions. De même, la vie sexuelle — le mariage. C’est aussi la vie sexuelle, mais sous condition.
Satsvarūpa : Śrīla Prabhupāda, est-ce que cette école figure aussi pour les femmes, ou seulement pour les hommes?

Prabhupāda : Pour les hommes. Les femmes devraient automatiquement apprendre à cuisiner, à nettoyer la maison.

Satsvarūpa : Donc, ils ne fréquentent pas le collège varṇāśrama.

Prabhupāda : Non, non. Le collège Varṇāśrama Est spécialement destiné aux brāhmaṇa, kṣatriya et vaiśya. Ceux qui ne demeurent pas aptes à l’éducation, ce sont des śūdras. C’est tout. Ou ceux qui demeurent réticents à suivre des études — signifiant śūdras. C’est tout. Ils devraient aider la classe supérieure.

Hṛdayānanda : Les brāhmaṇas apprendraient-ils le sanskrit?

Prabhupāda : Hein? Pas nécessairement.

Hṛdayānanda : Pas nécessairement. Encore plus de philosophie.

Prabhupāda : Tout comme je traduis tous les livres, de la même manière, tout livre de connaissances peut être traduit dans différentes langues. Non pas qu’il faille apprendre le sanskrit.
Hṛdayānanda : Donc, dans ce collège varṇāśrama, il y aurait deux divisions, varṇa et āśr…

Apprendre un materia…

Prabhupāda : Tout d’abord varṇa. Et āśrama, alors, quand le varṇa est parfaitement en ordre, alors āśrama. Āśrama est spécialement destiné à l’avancement spirituel, et varṇa est la division générale. Il doit être là dans la société humaine, ou ils sont sur les animaux. Si varṇa n’est pas là, alors c’est une société d’animaux. Et quand le varṇa fonctionne parfaitement, alors nous leur donnons un āśrama. Varṇāśrama. C’est plus tard.

Hṛdayānanda : Premièrement, ils devraient apprendre une compétence.

Prabhupāda : Oui. Tout d’abord, toute la société doit être divisée en quatre varṇas. Sinon, il y aura une condition chaotique. Telle demeure la situation actuellement. Qu’est-ce qu’il est, ce qu’il a à effectuer, on ne le sait pas. Et il y a tellement de chômage. Mais si vous organisez la société en varṇas, il ne sera pas question de chômage.

Hṛdayānanda : Mais dès le début, il faudrait enseigner la Bhagavad-gītā et…
Prabhupāda : Oui. Mais notre, notre position reste que nous demeurons au-dessus de varṇāśrama. Mais pour la gestion ou la société idéale, nous introduisons cela. Nous, jusqu’ici nous sommes concernés, hommes conscients de Kṛṣṇa, nous demeurons au-dessus de varṇāśrama.
Mais pour montrer aux gens que nous n’échappons pas, nous pouvons participer à n’importe quel ordre de vie.

Telle demeure notre position. Tout comme si je brosse les chaussures de quelqu’un, cela ne veut pas dire que je suis cordonnier. Ma position reste la même. Mais pour montrer comment l’effectuer… Tout comme le réalise un serviteur. Le maître dit : «Oh, vous ne pouvez pas faire. Tu verras.» Tout comme je vous montre parfois comment éponger. Je ne suis donc pas un concierge, mais je montre comment éponger. Donc, notre position demeure comme ça. Nous n’appartenons à aucun varṇa et āśrama. Mais il faut montrer ces coquins.

Tout comme Dhruva Mahārāja. Lui, il était parfait Vaiṣṇava, mais quand il était roi, il se battait comme n’importe quoi. Pas que, “Oh, je suis maintenant devenu Vaiṣṇava. Je ne peux pas tuer. Qu’est-ce que c’est? Il a tué comme n’importe quoi. Quand les Yakas ont attaqué son royaume, il tuait comme n’importe quoi, puis les Yakṣa-rāja sont venus et lui ont demandé de pardonner cela. Il a immédiatement accepté. Alors il voulait lui donner une certaine bénédiction que “Tu es si grand que simplement sur ma demande, tu as arrêté de tuer ces vauriens, Yakṣas. Alors tu peux me retirer une bénédiction. Il a dit : «Tout va bien. Merci. Vous me donnez la bénédiction que je puisse être un pur amoureux de Kṛṣṇa. C’est tout.»

Cette bénédiction, il a demandé. Bien qu’il fut si puissant et, le Yakṣa-rāja, il pouvait lui donner la richesse de l’univers entier. Mais il a dit : ‘Merci beaucoup. Vous me donnez cette bénédiction afin que je puisse rester un pur dévot de Kṛṣṇa. C’est Vaiṣṇava. Il accomplit tout, mais son objectif reste de plaire à Kṛṣṇa. De même, même si nous prenons à varṇāśrama, nous n’appartenons à aucun… Tout comme le dit Kṛṣṇa, mayā sṛṣṭam. «J’ai inauguré.» Mais Kṛṣṇa n’a rien à voir avec varṇāśrama. De même, si nous agissons en tant que varṇāśrama, nous n’avons rien à voir avec le varṇāśrama.

Hṛdayānanda : Prabhupāda, pouvez-vous dire quelque chose sur la formation d’un brāhmaṇa?

Prabhupāda : Oui. Ils sont satyaṁ śamaḥ damaḥ. Il doit être véridique, il doit contrôler les sens, contrôler l’esprit… «amo dama»… Il doit être tolérant. Il ne devrait pas être agité pour des questions insignifiantes. Satyaṁ śamo damaḥ śaucam. Il doit être toujours propre. Au moins trois fois, il doit prendre un bain. Tous les vêtements, tout, tout est propre. C’est un entraînement brahmanique. Et puis il doit savoir tout ce qui est quoi, connaissance et application pratique, et foi ferme en Kṛṣṇa. C’est brāhmaṇa.

Hṛdayānanda : Dans quel genre de travail pratique pourrions-nous les engager?

Prabhupāda : Ils enseigneront. Ce seront tous des enseignants.

Hṛdayānanda : Oh, ce seront des enseignants.

Prabhupāda : Oui. Tout comme Droṇācārya. Il restait brāhmaṇa, mais il enseignait l’art militaire aux Pāṇḍavas. La classe générale des enseignants demeurera les brāhmaṇas. Peu importe ce qu’il enseigne. Mais enseigner, parfaitement enseignez, comment devenir militaire. Les combats d’Arjuna étaient dus à Droṇācārya. Il l’a appris de Droṇācārya. C’était un brāhmaṇa. Mais parce qu’il a pris la position d’un enseignant, il a pensé très parfaitement. Un brāhmaṇa doit figurer expert dans tous les types de connaissances. Si nécessaire, il deviendra enseignant. C’est brāhmaṇa.
Hṛdayānanda : Donc, brāhmaṇa peut enseigner comment se battre?

Prabhupāda : Oui. Brāhmaṇa signifie intelligent, cerveau. Ainsi, dans un cerveau intelligent, on peut tout apprendre et tout enseigner.

Satsvarūpa : Tout cela est très nouveau.

Prabhupāda : Hein?

Satsvarūpa : C’est très nouveau. Il semble qu’il y aura de nombreuses difficultés. Nous devrions donc essayer de démarrer cette école.

Prabhupāda : Quelle est la difficulté? Si je vous apprends à cuisiner, est-ce que c’est très difficile?
Satsvarūpa : Oui, nous devons… Non, nous devons apprendre, cependant.
Prabhupāda : Alors de la même manière, comme ça. Comme ça. J’opère ça. J’enseigne comment nettoyer le sol.

Satsvarūpa : Alors ça devient facile.

Prabhupāda : Mais je dois tout savoir parce que je figure enseignant.
Hṛdayānanda : Donc, par exemple, si je deviens professeur à varṇāśrama, disons, le premier professeur au collège varṇāśrama, alors je dois aussi devenir un expert sur la façon de combattre, comment…

Prabhupāda : Pas vous tous, mais certains d’entre vous doivent l’être, devez également apprendre l’art du combat. Mais dans une pratique, vous n’allez pas vous battre. Si nécessaire, vous pouvez vous battre. Je dis que nous demeurons avant tout ces varṇāśrama, mais nous devons former les autres ou nous-mêmes aussi pour les activités matérielles, tout, sous ces divisions.
Viṣṇujana : Par exemple, à New Vrindaban, nous possédons des brāhmaṇas qui restent très experts dans le travail du sol et le soin des vaches.

Prabhupāda : Oui.

Viṣṇujana : Et ils pourraient voyager et apprendre aux autres comment effectuer cela aussi.
Prabhupāda : Oui. C’est vrai. Il reste brāhmaṇa, mais il enseigne comment prendre soin des vaches et labourer.

Hṛdayānanda : Ce n’est pas qu’un seul enseignant doive tout enseigner.
Prabhupāda : Non, non.

Hṛdayānanda : Oh, je vois. Ainsi, un enseignant de brāhmaṇa devrait devenir expert dans une matière particulière et ensuite enseigner cela.

Prabhupāda : Oui.

Hṛdayānanda : oh. C’est très excitant, Prabhupāda, parce qu’à l’heure actuelle, dans le…
Prabhupāda : Non, le fait demeure qu’en fait, à l’heure actuelle, ce sont des śūdras ou moins que des śūdras. Ce ne sont pas des êtres humains. Toute la population du monde. Peu importe, s’agisse de l’Ouest ou de l’Est. Telle demeure la position. Donc, à moins qu’ils ne soient formés, la société reste déjà dans le chaos, et cela continue encore plus dans le chaos, le chaos. Ce sera l’enfer. Comment les gens vivront-ils? Et ces vauriens sont élus comme des hommes du gouvernement, et ils ne font que faire du budget comment taxer. Donc d’un côté, il n’y a pas de pluie; d’un côté, il n’y a pas de riz, surtout en Inde; et d’un côté, taxe lourde. Alors ils resteront tous confus. Ils sont déjà devenus confus.

Donc, dans l’état de confusion, il sera très difficile de rendre conscients de Kṛṣṇa. Par conséquent, une aide préliminaire doit être fournie.

Viṣṇujana : préliminaires.

Prabhupāda : Oui. Qu’ils ne devraient pas rester dans le chaos et la confusion. Sinon, comment le cerveau fonctionnera-t-il?

Viṣṇujana : Oui. Personne ne peut accorder une attention soutenue sans la tranquillité d’esprit.
Prabhupāda : Oui, oui. Notre objectif principal reste de savoir comment leur donner la conscience de Kṛṣṇa. Mais s’ils sont déjà dérangés à tous égards, comment vont-ils le prendre? Par conséquent, nous prenons ces sujets, pour l’aider à atteindre la conscience de Kṛṣṇa. Et c’est la méthode — varṇāśrama.

Hṛdayānanda : Donc, juste pour clarifier, Prabhupāda, je veux m’assurer de bien comprendre, que si quelqu’un vient à notre collège varṇāśrama, même si cela peut être une aide préliminaire, en général — vous avez accompli quelques exceptions — mais en général, quand ils viennent à notre collège, ils doivent suivre les quatre principes régulateurs, apprendre aussi quelque chose sur la Bhagavad-gītā et ensuite, côte à côte, ils apprennent un…

Prabhupāda : Quatre principes de régulation obligatoires.

Hṛdayānanda : Oui.

Prabhupāda : Mais si certains des kṣatriya ou des śūdras le veulent, c’est donc notre prescription : «Allez dans la forêt, tuez un animal et mangez-le.» C’est tout. Vous pouvez tuer un sanglier. Certains éléments dérangeants, vous pouvez tuer. Vous pouvez tuer un tigre. Comme ça. Apprenez à tuer. Pas de non-violence. Apprenez à tuer. Ici aussi, dès que vous trouverez, le kṣatriya, un voleur, un élément voyou et indésirable de la société, tuez-le. C’est tout. Finir. Tue-le. Bās. Terminé. Alors les autres verront : «Oh, le dirigeant est très fort.» Et d’autres le feront… Un meurtre figurera une leçon pour plusieurs centaines et milliers. Sans pitié. «Tue-le.» C’est tout. C’était le système. Au Cachemire il y a environ cent ans. Si quelqu’un a volé, coupez-lui la main. Bās. Il ne peut plus voler. Donc, une main coupante signifie la finition. Dans cette partie du monde, plus de vol.

Yaduvara : Comment les kṣatriyas tueraient-ils les animaux?

Prabhupāda : hein?

Yaduvara : Comment tueraient-ils? Avec des fusils ou un arc et des flèches?

Prabhupāda : Cela, car cela convient. Ce n’est pas parce que les kṣatriyas tuaient autrefois par des arcs et des flèches, il faut continuer cela. C’est une autre folie. Si vous avez… Si vous pouvez tuer facilement avec des armes à feu, prenez cette arme. Tout comme autrefois, parivrāja, Caitanya Mahāprabhu marchait dans la rue. Il n’y avait pas d’avions ou… Ou il ne l’a pas utilisé. Cela signifie-t-il que je devrai suivre cela? Je dois prendre le moteur à réaction. S’il demeure accessible. Si quelqu’un critique : «Oh, Caitanya Mahāprabhu a marché sur la jambe et vous voyagez dans l’avion à réaction?» Dois-je prendre cet idéal? Ce sont des vauriens. Lorsque vous devez travailler, vous devez travailler avec la plus grande facilité. C’est tout. Maintenant, j’ai la possibilité de parler au micro, et… alors, pourquoi ne pas le prendre? Il sera enregistré. Il sera entendu par tant d’autres. Je parle à quatre, cinq hommes. Il peut être entendu par une grande foule de quatre cents hommes.

Viṣṇujana : Nous devons donc perpétuer cette compétence technique de…

Prabhupāda : Non. Nous n’allons pas… Mais si quelqu’un reste avide à fabriquer, alors nous le prenons, en effectuons le meilleur usage.

Viṣṇujana : Oh, je vois.

Prabhupāda : Tout comme nous ne voulons pas d’argent. Mais ils ont de l’argent de bien des façons. Alors nous prenons leur argent et construisons un temple. Nous pouvons nous asseoir ici et chanter Hare Kṛṣṇa. Nous n’avons pas besoin de ce temple. Mais ces fripouilles accumulent de l’argent pour le vin et les femmes. Prenez leur argent, d’une manière ou d’une autre, et construisez un temple. Et invitez-les, «Venez et voyez.» Donnez-leur du prasādam. Telle demeure notre politique. Nous ne construisons pas de grands bâtiments et des temples pour notre commodité. Pour leur commodité. C’est sannyāsī.
Viṣṇujana : Donc, il devrait toujours y avoir des programmes dans les temples pour leur bien-être, pas…

Prabhupāda : Oui.

Viṣṇujana :… que nous vivons là-bas et…

Prabhupāda : non. Mais nous pensons : ‘Maintenant, nous possédons une très belle maison, une très belle chambre. Dormons et mangeons.

Viṣṇujana : Ensuite, il y aura de larges critiques.

Prabhupāda : Autrement dit… Ce n’est pas bon.

Hṛdayānanda : Prabhupāda…

Prabhupāda : Vous devriez toujours rester sannyāsī à l’intérieur. Extérieurement, pour la commodité des autres, vous pouvez accomplir quelque chose. De même, nous acceptons ce varṇāśrama. Nous ne figurons pas varṇāśrama; nous sommes au-dessus de varṇāśrama. Mais pour donner aux autres la possibilité d’arriver au stade de la conscience de Kṛṣṇa, ce plan doit être effectué.

Hṛdayānanda : Prabhupāda, généralement dans les collèges de l’Ouest, ils facturent des frais pour aller au collège. Qu’elle figure notre position?

Prabhupāda : Non, nous ne facturons aucuns frais. Il n’est pas question d’argent. Parce que les brāhmaṇas, ils enseigneront gratuitement. Ils ont besoin d’argent parce qu’ils doivent donner un gros salaire à ces canailles. Mais nous n’y sommes pas obligés. Et même nous devons les nourrir, nous produisons notre propre grain. Alors, où se trouve la question de prendre de l’argent? Donc, il demeure nécessaire, quelqu’un doit produire de la nourriture. Alors il n’y a pas besoin d’argent.
Hṛdayānanda : Les étudiants vaiśya produiront la nourriture.

Prabhupāda : Oui.

Satsvarūpa : Est-ce que nos enfants qui demeurent à gurukula, quand ils seront grands, devraient-ils aller dans ce collège varṇāśrama, ou…?

Prabhupāda : Oui, oui. Ils devraient partir.

Hṛdayānanda : Nous allons commencer tout de suite.

Prabhupāda : Le collège Varṇāśrama signifie pour les étudiants adultes. Collège signifie pour les étudiants adultes.

Hṛdayānanda : Y a-t-il un âge minimum pour commencer une telle université?

Prabhupāda : Oui. Dix à douze ans.

Hṛdayānanda : Ils peuvent commencer entre dix et douze heures?

Prabhupāda : Oui. De cinq à dix ans, gurukula. Et après dix ans, ils devraient aller au collège varṇāśrama.
Viṣṇujana : New Vrindaban serait un endroit idéal en Amérique pour une telle école.
Prabhupāda : Oui. Organisez cela.

Viṣṇujana : Oui.

Prabhupāda : Oui. Je devrais y aller.

Viṣṇujana : Ce Mahārāja va également à New Vrindaban.

Prabhupāda : Oui, oui.

Viṣṇujana : Il peut…

Prabhupāda : effectuez cela. Kīrtanānanda Mahārāja, vous et ensemble, effectuez cela.

Viṣṇujana : Oui.

Prabhupāda : Nous avons tellement de tâches à accomplir. Ne perdez pas de temps, un seul instant. Et ne mangez plus et ne dormez plus. Ensuite, vous pourrez travailler.
Viṣṇujana : Et c’est le travail le plus propice pour le moment, est-ce que cette mesure corrective est de…?

Prabhupāda : Hein?

Viṣṇujana : C’est le travail le plus propice pour le moment, est-ce une mesure corrective pour arrêter le chaos dans le monde?

Prabhupāda : Oui.

Viṣṇujana : C’est très propice.

Prabhupāda : Très propice. Parce que si les gens restent dans le chaos, comment pourront-ils accepter la grande philosophie? Cela nécessite un cerveau relax.

Viṣṇujana : Par exemple, dans mon programme…

Prabhupāda : Budhaḥ. Budhaḥ [«une personne intelligente»]. Hein? Oui?

Viṣṇujana : Mon programme maintenant demeure que je détiens dix brahmacārīs dans les bus, et tout et nous distribuons des livres. Mais si les gens figurent dans le chaos, comment pourront-ils accepter les connaissances contenues dans les livres?

Prabhupāda : Non, tous ne demeurent pas dans le chaos. Il y en a quelques-uns. Certains d’entre eux. Pas que tous. Hare Kṛṣṇa (pause)… dans un domaine séparé.

Passant : Rādhe, Rādhe!

Prabhupāda : Hare Kṛṣṇa. Tu verras. En raison de la formation passée, même un homme ordinaire, il scandait : «Rādhe, Rādhe».

Viṣṇujana : Quand nous possédions notre bateau, les bateliers étaient tous les matins…

Prabhupāda : C’est l’Inde.

Viṣṇujana :… adorer…

Prabhupāda : Parce que, en raison de la culture passée, même de la classe la plus basse des hommes, il est aussi un grand philosophe que ces coquins des pays occidentaux.
Hṛdayānanda : Donc, tous les autres programmes devraient être poursuivis, et ce programme devrait être ajouté.

Prabhupāda : Oui.

Parivrājakācārya : Śrīla Prabhupāda?

Prabhupāda : hein?

Parivrājakācārya : Est-ce que le…? Les personnes qui participeraient à un tel programme devraient être des dévots en premier lieu. Est-ce…?

Prabhupāda : Les dévots demeurent… je l’ai déjà expliqué. Nous sommes tous des dévots. Condition passée, nous sommes tous des dévots. Nous ne sommes pas, nous n’appartenons pas à ce varṇāśrama. Je t’ai déjà dit. Supposons que je nettoie. Cela ne veut donc pas dire que je reste essoreuse. Mais j’enseigne à éponger. Telle reste notre position.

Parivrājakācārya : Les étudiants doivent donc tous figurer des dévots.

Prabhupāda : Oui. Les dévots sont… C’est notre vie et notre âme.

Satsvarūpa : Et l’idée reste qu’après avoir terminé leur scolarité, ils participeraient à l’ISKCON, prêchant d’une manière ou d’une autre comme vaiśya ou…

Prabhupāda : Oui. Cette prédication reste également nécessaire pour que le terrain fonctionne. Parce que personne ne s’inquiète. Tout comme certains des fidèles, de grands dévots, ils ont pris la profession de devenir voleur. Eux, dans le sud de l’Inde, cela a été effectué. Ils ont pris le métier de voleur. Alors un dévot est un voleur? Mais il a pris. Ils l’ont pris. Parce que personne ne payait. Alors ils ont organisé une partie de pillage. «Pillez tous ces grands hommes.» Tout comme l’opèrent les politiciens. Il y a de l’histoire. Oui. Donc, même au point de devenir un voleur, les dévots l’ont pris. Oui. Et les gopīs, même au point de devenir prostituées — pour Kṛṣṇa. Donc, pour le bien de Kṛṣṇa, nous devons accepter tout type d’affaires insensé. Ou au plus haut niveau. N’importe quoi. Mais pour Kṛṣṇa, nous devons réaliser cela.

Hṛdayānanda : Donc, Prabhupāda, dans nos temples, nous possédons tellement de dévots. Les fidèles devraient-ils…?

Prabhupāda : Ils devraient être fiancés.

Hṛdayānanda : Devraient-ils être formés à un…?

Prabhupāda : Oui. Ceux qui ne restent pas capables de prêcher ou d’effectuer autre chose doivent aller au département des charrues, de l’agriculture.

Hṛdayānanda : Ceux qui ne peuvent pas prêcher.

Prabhupāda : Oui. Ceux qui sont moins éduqués, peu experts en prédication, doivent agir en tant que kṣatriya ou vaiśya, ou en tant que śūdra.

Hṛdayānanda : Et parfois…

Prabhupāda : Non, il demeure śūdra. Souvenez-vous toujours de cela. Mais il doit agir pour combler le vide. Procuration.

Hṛdayānanda : Nous devrions donc encourager les gens, les jeunes, les jeunes étudiants à venir dans notre université.

Prabhupāda : Ils viendront automatiquement si vous figurez idéaux. Parce qu’ils sont contraints à la pauvreté. Alors, quand il y aura une question de pauvreté, ils viendront.

Hṛdayānanda : chambre et pension et formation.

Prabhupāda : Oui. Cette pauvreté. Pourquoi y a-t-il de la pauvreté? Parce qu’ils ne produisent pas de nourriture. Tout le monde veut une vie soi-disant confortable. La soi-disant éducation. Assis inactif sur la table et la chaise, et parle de tous les ragots, des bêtises et du sommeil. Ils ont été formés de cette manière, śūdra.

Hṛdayānanda : Ils devraient donc être formés pour se lever tôt et ainsi de suite.

Prabhupāda : Oui. Non, si vous restez en bonne santé, vous vous lèverez naturellement en bonne santé, euh tôt le matin. Mais si vous… Parce que vous avez tout perdu, comment s’appelle-t-on? Endurance?

Hṛdayānanda : Oui. Oui.

Prabhupāda : Par conséquent, dormir est ma seule affaire. Dormir signifie pour les faibles. Et pour la forte transpiration. C’est le signe. Lorsqu’un homme dort trop, sa santé demeure faible. Et l’homme fort transpirera. Ce sont très… Balera ghāma, et la durbalera ghuma. Ghāma et ghuma. Ghuma signifie dormir et ghāma signifie transpiration. (pause)… principe. Et l’être humain veut dire former selon le principe. C’est la différence entre animaux. Les animaux, ils ne peuvent pas suivre de formation. Mais l’être humain, cette forme de corps humain est destinée à suivre une formation. Donc, s’ils ne sont pas correctement formés, ils restent des animaux et toute la société dans le chaos et la confusion…

Prahlāda Mahārāja a déclare : “Je ne pense, je suis, que pour ces fripouilles. Ils effectuent un programme de bidouillage, mais il n’y a pas d’action. Et pour un soi-disant bonheur temporaire, sans conscience de Dieu. Je pense simplement à eux. Sinon, personnellement, je n’ai aucun problème. Cela a été dit par Prahlāda Mahārāja àNṛsiṁhadeva. Śoce tato vimukha-cetasa māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān [SB 7.9.43]. «… Je ne m’inquiète que pour les imbéciles et les vauriens qui établissent des plans élaborés pour le bonheur matériel et le maintien de leurs familles, sociétés et pays. Je suis simplement préoccupé par l’amour pour eux. »] (Pause)… les affaires sont devenues comme Prahlāda Mahārāja. Nous pouvons chanter n’importe où. C’est d’accord. Kṛṣṇa fournira tout. Nous n’avons rien à faire. Mais nous devons les prendre parce que nous demeurons sympathisants, que tant de personnes sont tuées par cette civilisation moderne. Ils ont eu l’opportunité de devenir conscients de Kṛṣṇa, mais par la mise en place de cette civilisation coquine, ils sont tués spirituellement. Par conséquent, nous devons le prendre. (Pause…)

Fervent, personnellement, il n’a aucun problème, mais il se pousse dans cette société dégradée pour leur apprendre à vivre, à devenir des gentlemen. Par conséquent… Sinon, nous n’avons rien à faire. Mais si nous ne leur en donnons pas l’opportunité, ils ne pourront pas arriver à la conscience de Kṛṣṇa. (pause)… ce sera bon pour vous parce que Kṛṣṇa verra : «Oh, voici Mon dévot. Il fait tellement pour moi.» Votre service sera reconnu par Kṛṣṇa. Ne pensez pas que parce que vous apprenez à un śūdra comment travailler ainsi, vous êtes devenu un śūdra. Vous ne demeurez pas des śūdras, en aucune circonstance. Même si vous apprenez à un śūdra comment travailler comme un śūdra. (pause)… se tenir debout. Ne vous méprenez pas. Comprenez explicitement quel reste le but. Y a-t-il un doute? Ou c’est clair?

Satsvarūpa : oui.

Prabhupāda : oui.

Viṣṇujana : Un bon exemple à New Vrindaban, c’est ce qu’ils effectuent. Ils entraînent des kṣatriyas, ils s’entraînent…

Prabhupāda : Oui, oui, oui. C’était le tout début…

Viṣṇujana :… vaiśyas…

Prabhupāda : J’ai commencé le programme New Vrindaban sur cette formule.

Viṣṇujana : Kīrtanānanda Swami l’a réalisé comme vous l’avez souhaité.

Parivrājakācārya : Donc, dans un sens, New Vrindaban demeure déjà…

Prabhupāda : Hein? Oui. Le départ reste déjà là.

Viṣṇujana : Ils possèdent même un système judiciaire maintenant. Ils l’ont commencé la dernière fois que j’yétais. Ils possèdent tellement de membres que parfois quelqu’un peut commettre une infraction ou quelque chose. Ils possèdent même un système de genre judiciaire où il se présente devant un conseil de membres, des membres plus âgés.

Prabhupāda : Oui. Tous les combats doivent être décidés par le conseil. C’est bien. Et cela sera accepté même par le tribunal. Ici, en Inde, il existe un tel système. Un conseil de cinq, dix hommes dans le village, s’il y a une bagarre entre deux parties, peu importe ce que le conseil décidera, ce sera accepté dans le tribunal. Pañcāyeta. C’est ce qu’on appelle le système pañcāyeta. (pause)… tion. Tu rejoins. Il n’y aura pas de pénurie. Cela engagera les gens. Certains le sont, certains d’entre eux seront engagés pour produire de la nourriture. Où est la question de la rareté? Il y a de la nourriture, il y a du lait. Manger et boire et être humain.

Viṣṇujana : Lorsque nous allons pour la première fois ouvrir un temple dans une ville, nous obtenons un appartement ou une vitrine. Mais alors, quand de plus en plus de gens viennent, alors nous devrions acquérir de la terre, des vaches et tout et…

Prabhupāda : Oui, oui.

Viṣṇujana :… et en accomplir une société.

Hṛdayānanda : Ah, c’est merveilleux.

VRINDAVANA, LE 15 MARS 1974 — MARCHE VARNASRAMA 

FAITS SAILLANTS : Guérir le chômage… Védique contre-société moderne

Prabhupāda : Que peuvent accomplir ces communistes? Nous pouvons réaliser mieux qu’eux. … Ensuite, ce sera la contre-action du mouvement communiste : «Pourquoi restez-vous les bras croisés, sans emploi? Allez sur le terrain! Prenez cette charrue! Prenez ce taureau. Allez travailler. Pourquoi êtes-vous assis les bras croisés?»C’est le mouvement de conscience de Kṛṣṇa. Personne ne devrait être autorisé à s’asseoir et à dormir. Ils doivent trouver un emploi, soit travailler comme brāhmaṇa, soit comme kṣatriya, soit comme vaiśya. Pourquoi devrait-il y avoir du chômage? Le même exemple. Tout comme moi, ce corps fonctionne. La jambe travaille, la main travaille, le cerveau fonctionne, le ventre fonctionne. Pourquoi devrait-il y avoir du chômage? Arrêtez simplement ce chômage, vous verrez que le monde entier reste en paix. Il n’y a aucune plainte. Et ils chanteront très joyeusement Hare Kṛṣṇa. hm? Personne ne travaille dans ce domaine. Ils sont tous attirés par les villes pour travailler dans l’usine. Civilisation condamnée. Cet emblème communiste, qu’est-ce que c’est?

Dévots : marteau et faucille.

Prabhupāda : Oui. Ça, c’est bon.

Indien : Ouais, bien.

Prabhupāda : Mais pas de marteau. Seulement ça… Comment s’appelle-t-on?

Les fidèles : la faucille.

Prabhupāda : Pas de marteau. Ce sera notre emblème. Seulement la faucille. Pas de marteau. Le marteau a martelé toute la civilisation humaine. Alors, effectuez simplement un contre-emblème. Les communistes apprécieront.

Dévot : Faucille et tilaka.

Prabhupāda : hein?

Dévot : Une faucille, puis un tilaka.

Prabhupāda : Oui, c’est une bonne idée. Guptajī? Viens ici. (Hindi)

Gupta : (Hindi pour quelques phrases)

Prabhupāda : civilisation espiègle, gouvernement malicieux. Et les gens sont transformés en coquins. (Hindi) Annād bhavanti bhūtāni [Bg 3.14 : «tous les corps vivants subsistent de céréales alimentaires»]. Sans Anna, comment peuvent-ils vivre? Il n’y a pas d’arrangement pour Anna. Ils adoptent simplement des résolutions, des lois législatives. Et pas d’anna. Voyez quel genre de gouvernement misérable il s’agit. Partout. Il n’y a pas d’anna. Annād bhavanti bhūtāni. Le premier devoir du gouvernement reste de faire en sorte que tout le monde demeure heureux, sans aucune inquiétude. Ces nécessités préliminaires de la vie, āhāra-nidra-bhaya-maithunam [manger, dormir, se défendre et s’accoupler], il doit y avoir un arrangement suffisant pour ces nécessités préliminaires de la vie. Il faut manger somptueusement. Ne pas trop manger, indulgation (sic). Non.

Mais il doit avoir suffisamment de nourriture pour rester en bonne santé. De même, il doit obtenir un endroit pour dormir. Nous, nous demeurons prêts à tout offrir. Et restez conscient de Kṛṣṇa. Telle figure notre mission. Pas en mangeant et en dormant, devenez des coquins et des voleurs et des vauriens. Ce que nous ne permettrons pas. C’est varṇāśrama dharma. (Conversation en hindi pendant quelques phrases) Pourquoi le chômage?

Il n’y a pas de pénurie (de) eau. Acquérez juste un grand puits. Eau de pompe d’électricité. Oh, tout de suite, tout se trouvera vert. Immédiatement. (Hindi pendant un moment) Jayo! Hare Kṛṣṇa! (pause)… tout autour, au bénéfice de la société humaine. Vous serez honoré partout. Partout, n’importe où dans le monde. Et automatiquement ces faux avatāra, incarnations, Dieux, yogis et svamis seront tous condamnés. Tu vois? Ces sociétés coquines, avatāra, «Bhagavān», incarnations, yogis, ces coquins seront condamnés.

Gupta : Ceux-ci (indistincts) devraient être terminés. Ils ne peuvent pas rester.
Prabhupāda : Non! (Hindi)… ce ver luisant. Glowworm (hindi) belle obscurité (hindi) hai. (Hindi) Tant de temps que les gens demeuraient dans les ténèbres, ils restaient beaux. Maintenant, il y a du soleil.

Gupta : Oui.

Hṛdayānanda : Prabhupāda est le soleil.

Prabhupāda : (Hindi) (pause)… l’angoisse de Prahlāda Mahārāja, «Comment ces coquins, qui ont fait un plan pour le bonheur de quelques hommes, un plan magnifique.» Et ils sont… Pour le bonheur du fonctionnaire. C’est tout. Vous savez qu’à Delhi il y a une commission de planification? Qu’elle figure ce plan? Que les gens mourront de faim et qu’Indira Gandhi et sa compagnie s’épanouissent. C’est tout.

Gupta : je pense, Mahārāja, ils viennent au bureau à midi et y retournent à une heure, ne réalisent rien, et…

Prabhupāda : Mais que doivent-ils accomplir?

Gupta : Ils ne font pas…

Prabhupāda : Tout comme j’ai vu à Londres le Parlement. Quand ils possédaient un soi-disant empire… Maintenant, le Parlement reste inutile, inutile. Les députés et les lords, la Chambre des lords, la Chambre des communes, ils restent désormais inutiles. Ils ne possèdent que de vieux livres. Au Parlement. J’ai vu. Quelques vieux livres. Les vieux livres signifient que tous les discours sont enregistrés dans des livres. Et qui va les lire? Almiras, tellement… j’en ai vu au Parlement. Des centaines et des milliers de discours enregistrés et reliés très bien. Qui va les lire? Perte de temps tout simplement.

Gupta : Ils augmentent la charge comme ça.

Prabhupāda : Oui.

Gupta : la charge de l’âne. Continuez à augmenter, à augmenter.

Prabhupāda : Par conséquent, cet exemple est donné : âne. Pour rien, pas pour lui-même. On lui donnera un peu d’herbe. L’herbe demeure disponible ici. Mais quand même, il est fiancé. Emploi. L’âne moissonnera, mangera peu d’herbe. L’herbe reste disponible partout. Mais quand même, il travaillera pour d’autres, chargeant, surchargeant. C’est un âne. Il n’a aucun sens, “Alors pourquoi j’ai pris autant de surcharge? Je peux acquérir de l’herbe n’importe où. Laissez-moi rester libre. Mais il n’a pas un tel sens. Ni il ne sera autorisé. (rires) C’est des ânes. Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa… (pause…)

Il existe de nombreux bābājīs. Ils ramassent des cāpāṭis et fument des bidis, et prennent une ou deux femmes. C’est tout. Cela continue. Donc, ils devraient être dessinés : ‘Allez! Chantez Hare Kṛṣṇa et prenez la charrue. Non pas que vous deveniez Rūpa Gosvāmī simplement en fumant. Ils pensent qu’ils sont devenus Rūpa Gosvāmī. Rūpa Gosvāmī a vécu comme ça. Alors ils pensent qu’en changeant le tissu, le pagne, ils sont devenus Rūpa Gosvāmī. Et, quelles que demeurent les absurdités qu’ils aiment, ils peuvent le faire. (Pause…) Tous ces bābājīs devraient être employés, «Chantez Hare Kṛṣṇa et tirez une charrue.» Alors ce sera sympa.
Jayādvaita : En Amérique aussi, les grands intellectuels et professeurs, ils peuvent aussi être… Nous pouvons posséder des charrues pour eux.

Prabhupāda : Oui, car ils perdent du temps. Mieux vaut produire de la nourriture. Au moins, votre nourriture. Vous vivez au détriment des autres. Qu’elle figure la valeur de votre philosophie? Que… pour… Dans la Bhagavad-gītā : etaj jñānam, tad ajñānaṁ yad anyathā [Bg 13.12 : «… Tout cela, je déclare être connaissance, et en plus de cela, quoi qu’il puisse y avoir, c’est de l’ignorance.»] Pour rechercher la Vérité absolue, c’est jñāna, connaissance, philosophie. Tout le reste, c’est ajñānam. (Pause…) Je pense que c’est pour que si vous ne pouvez pas utiliser votre lopin de terre, alors il ira au gouvernement. N’est-ce pas?

Gupta : Oui.

Prabhupāda : De même, si le gouvernement ne peut pas utiliser, cela nous vient. Nous travaillerons. N’est-ce pas bon?

Gupta : Très bien.

Prabhupāda : Il doit y avoir une loi comme celle-là. Le gouvernement a enlevé le public parce que cela ne se règle pas. Maintenant, nous allons travailler. Donnez-nous cette terre. (Hindi) ‘Vous avez pris du public. Pourquoi ne pas nous donner? Pour qu’il n’y ait aucun doute, même le gouvernement ne le réalise pas, nous irons occuper, occuper et continuer à labourer. Qu’opèrera le gouvernement…? Le public nous soutiendra.

Gupta : Encore une fois, il est distribué à leurs relations, à ceux qui demeurent au pouvoir, et ensuite ils ne travaillent plus.

Prabhupāda : Encore une fois

Gupta : Alors ça reste…

Prabhupāda : Alors, quel que reste le domaine qui n’est pas travaillé, nous les occupons et commençons à travailler. Et invitez tous les chômeurs : “Venez nous rejoindre. Nous vous donnerons de la nourriture, un abri, tous. (pause)… comment Kṛṣṇa donne l’exemple. Kṛṣṇa dit : ‘J’ai déjà arrangé le résultat de ce combat. Tout le monde sera tué. Nimitta-mātraṁ bhava savyasācin. [Bg 11.33 : «… Toi, ô, Savyasācī, tu ne peux être qu’un instrument dans le combat.»] Mais encore, Il incite Arjuna à travailler. Non pas qu’Il reste déjà (indistinct), «Je suis ton ami Kṛṣṇa. Tout sera fait.» [Plutôt,] «Ce sera fait, mais vous devez travailler.»
Gupta : Peut-être un ami ou pas.

Prabhupāda : C’est la philosophie. Pas que «Parce que je suis ami, je le ferai, et vous dormirai et souffrirai de dysenterie.» Non, vous devez travailler. Tout est déjà arrangé, mais il faut travailler. C’est voulu. Sinon, pourquoi Arjuna a été incité à se battre. Kṛṣṇa s’est déjà arrangé. Et Arjuna aussi : «Oui.» Kariṣye vacanaṁ tava [Bg. 18,73]. «Quoi que vous disiez…» C’est la conscience de Kṛṣṇa. (pause)… politicien, Balavanta? Il ne demeure pas ici. Alors, laissez-le prêcher que «Nous le ferons, si vous prenez notre mouvement de conscience Kṛṣṇa, il n’y aura pas de chômage.» Il peut au moins donner ce manifeste au…, «Il n’y aura plus de chômage.»Les gens resteront très gentils, très heureux d’entendre. Or cette machine, cette machine absurde, c’est le chômage. Une machine fonctionnera pour cent hommes. Donc, cent hommes se retrouvent au chômage, et un technicien, il touche tous les salaires. Pour travailler sur l’ordinateur, com…
Dévot : Ordinateur, oui.

Prabhupāda : Machine. Et il reste très expert. Il prendra trois mille dollars. Et d’autres demeureront au chômage. Cela continue. Et ils pensent : «Progrès de la civilisation». L’avancement de la civilisation signifie «Exploitez les autres et vous devenez heureux». C’est le progrès de la civilisation. «D’autres peuvent mourir pour cela, de faim, et un homme prend tout l’argent et le dépense pour le vin, les femmes et l’automobile.» C’est tout. C’est le progrès de la civilisation.

Sarve sukhino bhavantu. C’est la civilisation védique : «Que tout le monde soit heureux.» C’est la civilisation védique. Et la civilisation démoniaque, ils [pensent] : «Que tout le monde souffre; je deviens heureux. C’est tout.» Et Vaiṣṇava pense : «Pour mon salut, il est déjà garanti.» Mais il pense : «Comment ces pauvres gens seront-ils sauvés?» Śoce tato vimukha — cetasa māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān. [SB 7.9.43]: «… Je ne m’inquiète que pour les imbéciles et les coquins qui élaborent des plans élaborés pour le bonheur matériel et le maintien de leurs familles, sociétés et pays. Je suis simplement concerné par l’amour pour eux. »] Prahlāda Mahārāja. Telle demeure la position de Vaiṣṇava. Para-duḥkha-duḥkhī. Il reste malheureux en voyant les autres malheureux. Pour lui-même, il ne détient pas d’océan de miséricorde. Il demeure très compatissant envers les âmes déchues Para-duḥkha-duḥkhī. kṛpāmbudhir yaḥ para-duḥkha-duḥkhī Kṛpāmbudhir yas tam ahaṁ prapadye. [de Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī, Vilāpa-kusumāñjali 6 : ‘[celui qui est un] océan de miséricorde… très lésé par les souffrances des autres.’] C’est la philosophie de Vaiṣṇava. Vaiṣṇava travaillera dur, subira toutes les tribulations, pour les autres. Il n’a aucun problème. Un Vaiṣṇava n’a aucun problème. Parce qu’il s’est mis à l’abri de Kṛṣṇa, il n’a aucun problème. Kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati. [De Bg 9.31 : «… Ô fils de Kuntī, déclare hardiment que Mon dévot ne périt jamais.»] Kṛṣṇa donne également la garantie : ‘Quiconque a pris refuge de Mon…, il est sauvé. Je vais lui donner une protection. Kṛṣṇa dit, ahaṁ tvāṁ mokṣayiṣyāmi sarva… [De Bg 18.66 : «Abandonnez toutes les variétés de religion et abandonnez-vous simplement à Moi. Je vous délivrerai de toutes les réactions pécheresses. N’ayez pas peur.»] Tout reste là.

Pour Vaiṣṇava, il n’y a pas de souffrance, personnellement. Mais il reste très préoccupé : «Comment ces coquins seront-ils heureux?» C’est son affaire. ‘Ces coquins sont induits en erreur. Ils s’égarent, malheureux. Alors, comment devraient-ils figurer heureux? C’est donc l’affaire de Vaiṣṇava. Les Vaisnavas ne détiendront donc pas de politique. La politique signifie planifier pour son propre bonheur. C’est de la politique. Donc, dans notre société, il ne devrait y avoir ni diplomatie ni politique. Tout le monde devrait rester désireux de faire du bien aux autres. C’est Vaiṣṇava. S’il planifie quelque chose, que «je serai chef», «je réaliserai quelque chose», ce n’est pas le Vaisnavisme. Cette politique ne reste pas bonne.

Dévot : Il semble que les gens soient tellement attachés à la gratification des sens, si nous leur disons que nous voulons arrêter toutes ces installations pour boire, le cinéma, les femmes, comme ça, ils se mettent en colère.

Prabhupāda : Alors ça, c’est naturel. Si vous donnez de bonnes instructions à un vaurien, il sera en colère. Mūrkhāyopadeśo hi prakopayati na śamayati (?). Mūrkha, un vaurien, si vous lui donnez une bonne instruction… Mais donnez-lui des méthodes. ‘Viens ici. S’asseoir. Prenez prasādam. Chant Hare Kṛṣṇa. Et aidez-moi en effectuant ça. De cette façon, vous devez… Tout comme un enfant. L’enfant ne veut pas aller à l’école, mais certains, par… trouver des moyens pour qu’il soit induit. C’est l’intelligence. Il sera en colère, naturellement. C’est un coquin. Il sera en colère. Ce n’est pas contre nature. Mūrkhāyopadeśo hi prakopayati na śamayati (?). Tout comme un serpent. Vous nourrissez le serpent avec du lait. Cela augmentera le poison. C’est tout.

Attirer pratiquement. Attirer pratiquement. Autrement dit : le mouvement Hare Kṛṣṇa attirera pratiquement les gens. Si les affaires du monde sont ajustées selon notre plan conscient de Kṛṣṇa, il n’y aura aucune difficulté pour toutes les nations, tous les pays. Ils resteront heureux. Nous devons donc éduquer les gens progressivement. Et par notre exemple, exemple vivant, nous devrons attirer. (pause)

Population locale : (appelant à distance) Harilāljī! Harilāljī!

Prabhupāda : Hare Kṛṣṇa. Jaya. Au moins, ils se souviennent de Harilāljī en nous voyant. Il y avait tellement d’avantages là-dedans. Hein?

Gupta : Quand nous passons, les gens disent «Hare Kṛṣṇa, Hare Rāma».
Prabhupāda : C’est le test de Vaiṣṇava. Si quelqu’un est réellement Vaiṣṇava, alors en le voyant, on chantera Hare Kṛṣṇa. Cela a été créé partout dans le monde. Oui. Partout où nous allons, ils chantent Hare Kṛṣṇa. Même à minuit à Athènes. Oui. Ce que nous avons vécu. Telle demeure la définition donnée par Caitanya Mahāprabhu.

Jayādvaita : Prabhupāda, si Kṛṣṇa avait déjà accompli tout le travail à Kurukṣetra, alors pourquoi restait-il si désireux d’acquérir Arjuna?

Prabhupāda : Hein?

Jayādvaita : Parce qu’Il avait déjà accompli le travail.

Prabhupāda : Oui.

Jayādvaita : Pourquoi voulait-il qu’Arjuna travaille?

Prabhupāda : Juste pour montrer l’exemple, que «ne restent pas les bras croisés, coquins. Travail.» Kṛṣṇa l’a déjà accompli, mais vous devez travailler. Voici l’exemple.

Jayādvaita : Les gens diront : «Pourquoi devrions-nous travailler? Si nous pouvons faire un arrangement pour être inactifs…»

Prabhupāda : Hein?

Jayādvaita : Les gens affirment que «si nous pouvons faire un arrangement pour rester inactifs, alors c’est bien. Nous avons travaillé si dur. Maintenant, nous pouvons être inactifs. C’est bien.»
Prabhupāda : Ensuite, si vous devenez inactif, vous serez malade. Vous souffrirez de dysenterie. C’est tout. Cela ne vous aidera pas. Vous devrez souffrir. Cela, cela, ce stade sont déjà venus. Parce que tant de coquins restent oisifs, maintenant il y a tellement de choses à vouloir. Alors tu vas souffrir. Si vous ne travaillez pas, vous en souffrirez. (finir)

HYDERABAD, 20 AVRIL 1974 — PROMENADE MATINALE

FAITS SAILLANTS : Dans le varṇāśrama, tous les ordres sociaux coopèrent pour servir Krishna… quelle que demeure sa fonction sociale, un Vaiṣṇava est Vaiṣṇava… quel que reste le service que l’on rend, s’il néglige ses vœux, il est un tricheur

Pañcadraviḍa : Comment enseignez-vous un collège varṇāśrama? Au collège varṇāśrama, si quelqu’un entre… Ils disent : «Je veux être kṣatriya» ou «Je veux être vaiśya». Est-ce que c’est comme ça?

Prabhupāda : Non, cela sera testé par les enseignants, pourquoi il figure apte. Il sera testé par le guru.
Pañcadraviḍa : Qui lui apprendra à figurer un kṣatriya ou qui lui apprendra à figurer un vaiśya?
Prabhupāda : Un kṣatriya, un brāhmaṇa. Tout comme si vous voulez apprendre la musique, vous devez vous adresser à un musicien.

Pañcadraviḍa : Alors, où trouverons-nous les kṣatriyas et…?

Prabhupāda : C’est dans le śāstra. Tout le monde peut l’apprendre. Tout comme si vous voulez être médecin, vous devez donc posséder cette qualification. De même, ces choses sont énoncées dans la Bhagavad-gītā. Kṣatriya signifie que s’il y a combat, il doit d’abord avancer, risquant sa vie. C’est kṣatriya.

Pañcadraviḍa : Nous possédons donc des hommes qui pourraient enseigner cela? possédons-nous des hommes…?

Prabhupāda : Oui. (pause) Parce qu’il sait enseigner. C’est tout.

Pañcadraviḍa : Les brāhmaṇas, ils deviennent tous des dévots… Ils seraient tous engagés dans la vie de dévotion comme…

Prabhupāda : C’est aussi la dévotion, pour enseigner un kṣatriya, parce que cela est nécessaire dans la société. C’est aussi de la dévotion.

Pañcadraviḍa : Et les vaiśyas?

Prabhupāda : Tout comme quand Kṛṣṇa se bat. Kṛṣṇa se bat, tuant les démons. Donc c’est aussi de la dévotion, si vous aidez Kṛṣṇa en tuant des démons, pas simplement en chantant, vous fournissez… Tout comme Bhismadeva. Il a même blessé Kṛṣṇa, et Kṛṣṇa l’a pris très agréable. Au lieu de jeter des fleurs, il a percé son corps avec une flèche.
Donc tout pour le service. Si Kṛṣṇa reste content d’être transpercé par la flèche, le dévot l’accomplira. Sa seule affaire est de savoir comment plaire à Kṛṣṇa. Tout comme, l’exemple est donné par Viśvanātha Cakravartī que lorsqu’un homme embrasse une femme et la mord, elle devient contente. N’est-ce pas? N’est-ce pas un fait que cette morsure reste agréable? Est-ce que c’est agréable? Mais parfois c’est agréable. Il faut donc savoir où mordre et quand… (rires) mais si un coquin pense que «Mordre est agréable. Je mordrai toujours», alors c’est un coquin. (rires) (pause)… allongé sur la plage de Yamunā, sur le sable avec ses amis. Et si nous pensons : ‘Non, il n’y a pas besoin de literie de Kṛṣṇa. Il était allongé sur la plage de Yamunā, alors il va s’allonger sur le sol. Alors est-ce que… Cette conclusion reste très agréable?

Mahāṁsa : non.

Prabhupāda : Nous devons donc savoir comment plaire à Kṛṣṇa. Généralement, le śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ[SB 7.5.23] : «Entendre et chanter le Seigneur Viṣṇu…»], c’est agréable. Par conséquent, ces règles et règlements pour tous. Mais quand on devient un dévot mature, il sait comment plaire à Kṛṣṇa. Il sait.

Nitāi : Une question a été soulevée l’autre jour lorsque je parlais avec ce pasteur.
Prabhupāda : Clergyman?

Nitāi : Oui, cet homme à qui je parlais était un ecclésiastique.

Prabhupāda : Où restait-il?

Nitāi : Il était dans l’avion quand nous arrivions ici à Hyderabad. Et il demandait qu’elle figurât notre programme. Et je lui disais que tout d’abord, afin de soulager la confusion de la société, nous voulions établir la culture védique avec ce système varṇāśrama. Et il m’a demandé qu’elle reste le programme que nous aurions pour un homme qui travaille dans l’usine…

Prabhupāda : Il demeure un śūdra.

Nitāi : Pourrions-nous le recycler en tant que fermiers?

Prabhupāda : Non [pas à moins] qu’il soit préparé. Sinon, laissez-le rester. Mais nous pouvons également utiliser ce śūdra.

Nitāi : Il peut rester dans l’usine.

Prabhupāda : Oui. Mais il ne peut pas effectuer le travail d’un brāhmaṇa. Il ne peut pas être formé comme prédicateur. Mais il peut aider. Tout comme mes jambes. Les jambes ne peuvent pas accomplir le travail du cerveau, mais cela peut m’aider. Je marche. La jambe reste donc aussi importante que le cerveau. De même,śūdra est aussi important que le brāhmaṇa, à condition qu’il aide le mouvement, Kṛṣṇa conscient. C’est voulu, non pas qu’artificiellement un śūdra devrait fonctionner comme un brāhmaṇa, non. Mais tout le monde devrait être engagé dans la conscience de Kṛṣṇa. Cela est nécessaire.

Nitāi : Donc, dans ce cas, il demeure un śūdra, et il effectue également le travail d’un…

Prabhupāda : Alors il ne reste pas un śūdra. Celui qui est engagé dans le service de Kṛṣṇa, il ne demeure ni brāhmaṇa ni śūdra. Il demeure dévot. Il est brahma-bhūta. Kalpate de Brahma-bhūyāya. [De Bg 14.26 : «Celui qui s’engage dans un service de dévotion complet, sans faille en toutes circonstances, transcende à la fois les modes de la nature matérielle et arrive ainsi au niveau de Brahman.»] Apparemment, il ressemble à śūdra. Tout comme nous possédons tant d’hommes de différents quartiers, mais nous n’appartenons plus à ce quartier. Vaiṣṇave jāti-buddhiḥ. [De Padma Purāṇa : «Il ne faut pas considérer la divinité du Seigneur comme adorée dans le temple comme une idole ni considérer le maître spirituel autorisé comme un homme ordinaire. Il ne faut pas non plus considérer qu’un pur Vaiṣṇava appartient à une caste particulière, etc.»] Par conséquent, quiconque prend : «Oh, voici un Vaiṣṇava américain, voici un Vaiṣṇava indien», c’est-à-dire nārakī [résident de l’enfer]. Il est Vaiṣṇava. Cette compréhension reste nécessaire.

Mahāṁsa : Tout comme ce dévot qui fabriquait des guirlandes pour Kṛṣṇa.

Prabhupāda : Oui.

Mahāṁsa : C’est un dévot. Ce n’est pas un śūdra qui fabrique des guirlandes.

Prabhupāda : Non. Ce n’est pas un jardinier ordinaire.

Pañcadraviḍa : Ou ce dévot qui fabriquait des bols de feuilles pour adorer le Gange. [Voir SB 5.19.7 prétendu concernant Kholāvecā Śrīdhara.]

Prabhupāda : Tout engagement, tout engagement pour Kṛṣṇa, il est Vaiṣṇava. S’il reste sous la direction de son maître spirituel et fait les affaires selon la direction, il est Vaiṣṇava. Il figure au-dessus de tout cela.

Pañcadraviḍa : Un śūdra, s’il travaille, il ne peut pas prendre d’initiation brāhmaṇa, mais il peut prendre hari-nāma, c’est ça?

Prabhupāda : Tout comme parfois nos hommes, mes fidèles, ils lavent le placard. Cela signifie-t-il qu’il est un méthar (?)? Non. Il peut aussi aller dans la salle de la Déité. Ce n’est pas un méthar (?) Ou un balayeur. Mais parfois, nous effectuons cela. Donc, le dévot reste au-dessus de toutes ces considérations. Mais parce qu’il y a gestion, ils devraient apparaître comme brāhmaṇa, comme śūdra, comme kṣatriya, comme ça.

sa guṇān samatītyaitān

brahma-bhūyāya kalpate

māṁ ca vyabhicariṇi

bhakti-yogena yaḥ sevate

[Bg. 14,26] : «Celui qui tout entier s’absorbe dans le service de dévotion, sans jamais faillir, transcende aussitôt les modes d’influence de la nature matérielle et atteint le niveau du Brahman.» 
Un dévot, parce qu’il travaille comme śūdra, il n’est pas un śūdra; il n’est pas non plus un brāhmaṇa. Il est déjà dans la plate-forme spirituelle. Mais pour la direction, nous devons le faire. On peut bien faire le travail du śūdra— laissez-le s’engager de cette manière. Pourquoi devrait-il imiter?

Mahāṁsa : Obtient-il une deuxième initiation?

Prabhupāda : Tout ce qu’il obtiendra.

Mahāṁsa : Il obtient.

Prabhupāda : Oui. La deuxième initiation signifie reconnu : «Maintenant, il est devenu Vaiṣṇava pleinement compétent.» Tout comme le maître enseigne au serviteur : «Maintenant, vous donnez un massage de cette façon, de cette façon.» Mais cela ne veut pas dire qu’il est devenu serviteur.
Pañcadraviḍa : Et si la personne qui travaille comme śūdra disait : «Je peux faire tellement. Je peux…,»
Prabhupāda : Tout d’abord, essayez de comprendre. Un dévot ne figure ni brāhmaṇa ni śūdra. Il peut agir comme un śūdra, mais il ne reste pas śūdra. Il peut agir comme un brāhmaṇa; il ne figure pas brāhmaṇa. Il est Vaiṣṇava. Tout comme les gopīs. Les gopīs, ce sont des femmes bouvières du village. Ils restent, selon la construction sociale, ils ne sont pas de très grande classe. Ils n’appartenaient pas à la classe brāhmaṇa. Mais leur adoration, leur méthode d’adoration, a été prise au plus haut. Ramyā kācid upāsanā vrajavadhū-vargeṇa [d’après la déclaration du Seigneur Caitanya : «Il n’y a pas de meilleure méthode pour adorer Kṛṣṇa que la méthode conçue par les gopīs.»] C’étaient des filles du village, et pratiquement leur caractère ne restait pas bon non plus. Parce qu’en pleine nuit, ils vont à Kṛṣṇa. Mais pourquoi ont-ils été considérés comme les dévots les plus éminents de Kṛṣṇa parce que l’amour demeurait si haut de gamme.

C’est le test, combien on a appris à aimer Kṛṣṇa. C’est voulu. Apparemment, il peut apparaître comme un brāhmaṇa, un śūdra ou un vaiśya. Cela n’a pas d’importance. Cela n’a pas d’importance. La seule chose à accomplir est de voir : sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adho… [SB 1.2.6] : “L’occupation suprême {dharma} pour toute l’humanité est celle par laquelle les hommes peuvent atteindre un service de dévotion aimant au Seigneur transcendant.” Aiye. Hare Kṛṣṇa. Jaya. C’est voulu.

Pañcadraviḍa : Et si la personne ne peut pas chanter seize tours par jour. Il déclare : «Je ne peux pas…»

Prabhupāda : Alors il n’est même pas un être humain. C’est un vaurien. C’est tout. Ce n’est pas un être humain. Que considérer de parler…? Ne parlez pas de lui s’il ne peut pas chanter seize tours. Ce n’est même pas un humain. Il est animal. (Pause)

Pañcadraviḍa :… même il peut être employé comme ouvrier d’usine ou quelque chose comme ça.
Prabhupāda : Eh bien, si vous considérez que les ouvriers sont meilleurs que les animaux, c’est autre chose.

Nitāi : Un point que vous avez fait valoir il y a quelques années à Vṛndāvana était que cette civilisation démoniaque, en particulier aux États-Unis, maintient un homme tellement engagé, ils les font travailler si dur, juste pour gagner les simples nécessités de la vie, qu’ils n’ont pas le temps de cultiver la vie spirituelle.

Prabhupāda : Eh bien, s’il le veut, il peut avoir du temps parce qu’il ne reste pas à l’usine depuis vingt-quatre heures. Mais si un… cela est expliqué, apratihatā. La conscience de Kṛṣṇa ne peut être vérifiée par aucune condition matérielle. Si quelqu’un veut devenir conscient de Kṛṣṇa, cela n’est pas contrôlé. Il n’y a donc rien d’obstacle, à condition qu’il veuille devenir. Dans n’importe quelle condition de vie, sthane sthitaḥ, s’il entend simplement parler de Kṛṣṇa, alors tout va bien. Il va progressivement tout rattraper et ajuster les choses. Mais s’il ne possède pas d’oreilles pour entendre parler de Kṛṣṇa, alors c’est difficile. Par conséquent śravaṇam. La première chose demeure que. La première qualification — il doit rester impatient d’entendre parler de Kṛṣṇa. Alors tout viendra. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇam pāda-sevanam, arcanaṁ vandanaṁ dāsyam. [[SB 7.5.23]: “Entendre et chanter le saint nom transcendantal, la forme, les qualités, l’attirail et les passe-temps du Seigneur Viṣṇu, s’en souvenir, servir les pieds de lotus du Seigneur, offrir au Seigneur un culte respectueux avec seize types d’attirails, offrant des prières au Seigneur, devenant son serviteur, considérant le Seigneur comme son meilleur ami et lui abandonnant tout (en d’autres mots, le servant avec le corps, l’esprit et les paroles) —” ces neuf processus sont acceptés comme un pur service de dévotion.] (Pause)

Pañcadraviḍa :… de tels dévots qu’ils rendent service, ils peuvent rester très grands, ils attirent tellement de gens, ils réussissent, le kīrtana et tout, mais nous savons qu’ils ne chantent pas japa. Que pouvons-nous faire dans cette situation? Sommes-nous…

Prabhupāda : Situation, il rend un service. Il rend un service.

Pañcadraviḍa : Oui.

Prabhupāda : Donc parce qu’en raison de ce service, s’il ne le pouvait pas, cela peut être excusé. Mais cette méthode ne doit pas être considérée comme une activité permanente. Le règlement reste que si vous ne pouvez pas terminer votre chant ce jour-là, alors le lendemain, vous devriez oublier de dormir et de manger et de le finir.

Pañcadraviḍa : Certaines personnes que nous rencontrons ne chantent même pas du tout, et pourtant nous restons en association avec elles, et elles sont…

Prabhupāda : Non, si vous manquez à cause de l’occupation, alors le lendemain, vous devez le terminer. Tu ne devrais pas t’endormir. Vous ne devriez pas… Oui, ce jour-là, vous devriez oublier toutes les autres affaires. Tout d’abord compenser cela.

Satsvarūpa : Certains dévots l’ont cependant comme une maladie chronique.

Prabhupāda : Alors il demeure animal.

Satsvarūpa : Mais encore, il effectue beaucoup de bons services de dévotion.

Pañcadraviḍa : Il peut même être cadre.

Prabhupāda : Ensuite, ils auront une chance plus tard. Quel est cet adepte, si vous ne suivez pas les principes de régulation? L’affaire est que si un jour vous ne pouvez pas, mais finissez. Le lendemain, vous devez terminer. Maintenant, pour manger, il reste très désireux, et pour dormir, il est très désireux, et pour finir de chanter, il n’a pas d’empressement. Alors il reste animal. C’est simplement une excuse. Hier tu n’avais pas le temps? Vous étiez très occupé? Très bien. Aujourd’hui, vous oubliez de dormir et de manger. Terminez-le. C’est voulu. (pause) Et seulement pour chanter, vous n’avez pas le temps. Ceci n’est pas autorisé. Ceci n’est pas autorisé. C’est de la triche que «je suis tellement occupé».

Pañcadraviḍa : La plupart de ces dévots à Hyderabad, ils chantent vingt-cinq tours par jour ou plus.
Prabhupāda : C’est très bien. Si vous pouvez chanter plus, c’est bien. (Pause)

Pañcadraviḍa :… doit s’associer avec eux, c’est difficile.

Prabhupāda : Mais vous faites vos affaires. Vous ne les suivez pas. C’est tout. Vous restez parfait. Il y a beaucoup d’imparfaits, admettez-le, mais vous essayez de rester parfait afin qu’ils puissent vous voir, votre comportement, et qu’ils puissent vous suivre. Si chacun demeure sincère dans son activité, alors où demeure la question? La société signifie que si je figure défectueux, je vois que vous vous débrouillez bien, alors j’aurai honte. C’est aussi un enseignement. En fait, cela devrait demeurer la méthode.

Si je ne peux pas terminer mes seize tours à cause de quelques affaires, alors je dois le terminer le lendemain. Si vous dites que «le lendemain aussi, je suis occupé», alors vous devriez renoncer à manger et dormir et finir. C’est le chemin. Vous êtes tellement occupé, mais vous n’oubliez pas votre alimentation et votre sommeil. C’est tricher. Si vous êtes tellement occupé que vous oubliez de manger et de dormir, je peux considérer que vous êtes très occupé. Mais vous n’oubliez pas cette partie. «Chaque fois que l’occasion se présente, je dors et je mange. Et je n’ai pas le temps de chanter» — c’est tricher. Combien de temps pouvez-vous continuer à tricher? Vous devez le terminer. Hare Kṛṣṇa.

Quelqu’un, après l’initiation, promet : «Oui, je suivrai ces règles et règlements. Je chanterai seize tours», devant le feu, devant la divinité, devant le guru, et s’il ne suit pas, alors il est un tricheur. Que dire de son devenir un Vaiṣṇava, c’est un tricheur. Il brise toutes ses promesses. Par conséquent, après avoir vu, observé qu’une personne réalise tout, dites deuxième initiation, ou alors il ne devrait pas figurer recommandé pour la deuxième initiation à moins que le président et les autres autorités voient qu’il va bien, il suit. Sinon, il ne devrait pas être recommandé. S’il demeure recommandé, c’est aussi une autre tricherie. Si vous savez que cette personne ne suit pas les règles et règlements, pourquoi devriez-vous la recommander? Ensuite, c’est une autre tricherie. Vaiddhi-bhakti [«service de dévotion suivant les règles et règlements prescrits»] doit être suivi; sinon cela devient sahajiyā. [«… Une classe de prétendus dévots {qui} suit leurs propres idées concoctées et, se représentant comme Kṛṣṇa et Rādhā, se livre à la débauche.»]

ROME, 25 MAI 1974 PROMENADE MATINÉE À LA VILLA BORGHÈSE

FAITS SAILLANTS : effectuez des sacrifices et devenez autosuffisant… le roi accorde des terres, les impôts sont en nature et basés sur la production… papier-monnaie contre système de troc… mauvaise gestion moderne, solution consciente de Krishna

Dévot : Pourquoi les pluies arrivent-elles dans certaines parties du monde et dans d’autres régions, les gens n’en ont pas assez?

Prabhupāda : Non, aucune partie du monde ne se trouve actuellement suffisamment pluvieuse. Parce qu’ils n’effectuent pas de yajña. Parfois, on voit que sur pluie, sur inondation, pas systématique. Mais si vous accomplissez du yajña, il y aura des précipitations systématiques, que vous pouvez utiliser correctement. Yajñād bhavati parjanyaḥ. [Bg. 3,14] : «Les pluies sont produites par la performance de yajña {sacrifice}.»,

Dévot : Kīrtanānanda Swami dit qu’à New Vrindaban, le temps change chaque année. C’est de plus en plus agréable là-bas. Beaucoup plus de soleil et l’hiver n’est pas si durs.

Atreya Ṛṣi : Dans New Vrindaban, ça va mieux.

Prabhupāda : Oui. Parce qu’il y a tellement de dévots. Les gens sont toujours maintenus à cause de notre mantra Hare Kṛṣṇa.

Dévot : Par la grâce d’un pur dévot.

Prabhupāda : Oui. (pause)… encourager dans notre société à se tourner vers l’agriculture pour soutenir ce centre. J’achète des terres à Vṛndāvana et à Māyāpura pour devenir autosuffisant. Quelle que demeure votre production, vous serez satisfait. Un Peu de légumes, un peu de céréales et un peu de lait. Cela suffit.

Yogeśvara : Dans la culture védique, la terre était-elle divisée, en ce sens que certaines personnes recevraient des terres gratuitement ou…?

Bhagavān : C’est bien ici, ce terrain.

Yogeśvara : La terre dans la culture védique, une partie était…?

Prabhupāda : La terre appartient au roi, et vous prenez la terre pour la culture, et vous payez 25 % d’impôt au roi. C’est tout. Toutes les taxes. Si vous ne produisez pas, ne payez pas d’impôts.
Yogeśvara : Oh, ce n’était pas forcé que vous ayez à payer autant.

Prabhupāda : Non.

Atreya Ṛṣi : Vous payez 25 % de ce que vous avez produit.

Prabhupāda : Ce que vous avez produit, c’est tout. Chose très simple. Tout le monde était engagé dans la production. Il n’y avait aucune nécessité. Et ici les coquins conseillent, produisent des boulons et des écrous, des pneus, et forent de l’essence. Ils ne produisent pas de nourriture. Et les soi-disant hommes du gouvernement, ils prélèvent des impôts, et ils en profitent. Ils n’ont pas à produire de la nourriture. Ils tuent des animaux, mangent et digèrent avec du vin. Et puis femme. C’est tout. C’est leur affaire. Et le prix de la nourriture augmente chaque jour. Cela ne les dérange pas, car ils imprimeront du papier, et au fournisseur, ils donneront du papier. C’est tout.
Bhagavān : Imprimez plus de papier.

Prabhupāda : Oui. C’est tout. C’est la civilisation, tricherie, bluffer. C’est tout. Ils ne se soucient pas des citoyens. Et dès qu’il y a de l’agitation, ils déclarent la guerre, pour pouvoir s’engager, l’attention est détournée. Cela continue.

Bhagavān : Désormais, avec le papier-monnaie, n’importe quel pays peut imprimer l’argent de n’importe quel autre pays.

Prabhupāda : Oui. Cela continue. Par conséquent, l’inflation. Supposons que je sois un ennemi. J’imprime des dollars comme ça et je les distribue. Donc, l’inflation reste là. Et le prix est augmenté. Si vous gagnez de l’argent pour rien, vous resterez prêt à payer n’importe quoi. Supposons qu’il y ait un monticule de riz. Je possède ces notes imprimées. Vous offrez dix roupies. Je dirai vingt roupies.

Atreya Ṛṣi : C’est de l’inflation.

Prabhupāda : C’est tout. Parce que je n’ai pas gagné cet argent, j’ai imprimé. Je demeure prêt à vingt roupies. Alors il déclare : «Pourquoi dois-je payer dix roupies? Je dois attendre le client, vingt roupies, et l’amasser». Même s’il y a suffisamment de réserve, il ne vendra pas. Par conséquent, l’autre homme, qui reste honnête, souffre. Cela continue. Donc, pour arrêter cette inflation, le gouvernement doit arrêter ce papier-monnaie. Puis l’inflation… Il n’y aura plus d’inflation. Mais ils ne le réaliseront pas. Ils veulent tromper les gens. «En Dieu, je crois.» Prenez ce papier et vous serez convaincu que vous avez reçu mille dollars. C’est tout. Cette tricherie reste en cours. Pourquoi devriez-vous me payer du papier? Donnez-moi du vrai dollar, en or. Qu’ils n’en ont pas. Ils ne le possèdent pas fait. C’est tout. Ils emploieront des ouvriers et les tromperont en payant ces papiers, et ce coquin pensera que «je gagne plus d’argent». C’est tout. Depuis que ce monde a pris ce papier-monnaie, la situation s’est dégradée.

Autrefois, il y avait des transactions de troc. C’était une très bonne chose. Toujours dans les villages indiens, les villages reculés, il y a du troc. Oui. Il a produit des céréales, du paddy. Il apportera au magasinier. Et le magasinier prendra : «Pour autant d’huile, vous devez me donner tellement de paddy.» Alors il le pèsera, le gardera et lui donnera de l’huile. Il s’arrangera donc pour vendre le paddy. Mais pour les villageois, il apporte le paddy et il prend. Ils nécessitent peu de sel, peu d’huile, quelques épices. C’est tout. Sinon, ils obtiennent leur propre truc. Ils possèdent du dāl, leur riz, leur blé, tous. Ils ont produit. De cette façon, il y a toujours des villages indiens. Il n’est pas question de rareté.

Bhagavān : Le moyen le plus simple de gérer, alors, reste de tout avoir plus ou moins dans de petits villages.

Prabhupāda : Oui, c’était la philosophie de Gandhi, l’organisation du village. Ces gens, ils attirent les villageois à travailler dans l’usine, et ils les exploitent. Au lieu de produire de la nourriture, ils sont attirés par des salaires dits élevés vers l’usine et ils produisent des boulons et des écrous, des pièces de moteur. Mais la nourriture est produite ailleurs. Mais les producteurs alimentaires, ils travaillent dans l’usine. Par conséquent, la rareté des denrées alimentaires. Mais ce propriétaire d’usine, il a plus d’argent. Il s’en moque. Le public pauvre, ils souffrent.
Notre philosophie reste que vous produisez vos aliments n’importe où. Vous restez et gardez des vaches, prenez du lait, produisez des légumes, des céréales alimentaires et chantez Hare Kṛṣṇa. C’est tout. Telle demeure notre philosophie. Effectuez de votre vie une réussite. En devenant conscient de Kṛṣṇa, vous vous libérez de tous ces problèmes de condition matérielle. C’est notre éducation. Ne restez pas après ces voitures, la télévision et toutes les choses absurdes, le sport, le vin, les femmes. Ne demeurez pas après ça. Mangez simplement suffisamment, gardez votre santé correctement, chantez Hare Kṛṣṇa, réalisez Kṛṣṇa et rentrez chez vous. Telle figure notre philosophie.

Satsvarūpa : Mais parfois, parce que cette société matérialiste est tant avancée, vous dites que nous ne pouvons pas réellement espérer la changer.

Prabhupāda : Non, non. C’est un fait. Nous ne pouvons pas espérer changer. Mais nous demandons à tout le monde de chanter Hare Kṛṣṇa.

Yogeśvara : Dans leur usine ou où qu’ils soient.

Prabhupāda : Oui. Parce qu’il est très difficile de fermer l’usine. Ce n’est pas possible. Donc, quoi que vous ayez accompli, tout va bien. Mais vous chantez Hare Kṛṣṇa. Ensuite, les choses seront ajustées. Nous donnons une chance à tout le monde, qui est dégradé ou qui n’est pas dégradé, par la simple méthode de chanter Hare Kṛṣṇa. Nous ne négligeons personne. Nous ne disons pas : «Vous êtes négligé. Nous ne vous acceptons pas.» Non, je vous accepte et j’accepte les autres. Qu’est-ce que c’est? Cimetière? Non. Il fait également partie de ce parc? (Pause)

Bhagavān :… les gens tolèrent une telle mauvaise gestion évidente.

Prabhupāda : Tant qu’ils ne prendront pas conscience de Kṛṣṇa, ils doivent tolérer. Ils doivent souffrir. Telle demeure la loi de la nature. Cela est dit dans la Bhagavad-gītā : Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā… [Bg. 7,14] : «Il est très difficile de surmonter cette divine énergie que constituent les trois guṇas. Mais qui s’abandonne à Moi en triomphe aisément.»] Vous ne pouvez pas échapper à toutes ces misérables conditions de… Mām eva ye prapadyante. Si vous devenez conscient de Kṛṣṇa, alors vous vous échappez. Qu’elle figure la difficulté à devenir conscient de Kṛṣṇa? Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru: « Pensez simplement toujours à Moi. » [Bg 9.34] Nous avons un beau Kṛṣṇa. Et allez au temple, et nous voyons. Et qu’elle reste la difficulté de toujours penser à Lui? Ou chanter, entendre son nom. Il n’y a donc aucune difficulté à se souvenir toujours de Kṛṣṇa. Man-manā bhava mad-bhaktaḥ. Pour devenir dévot, adorer le Seigneur dans le temple, lui préparer de la nourriture et prendre le prasādam — où reste la difficulté? Le programme que nous avons mis en place, où reste la difficulté? Mais les coquins ne prendront pas. Telle figure la difficulté. Ils deviendront des hippies, mais ils ne deviendront pas des dévots. Bien qu’une meilleure position. C’est leur malheur. Duṣkṛtina, malheur. Bien que les choses demeurent si faciles à exécuter, ils ne s’y plieront pas, à cause du malheur. Duṣkṛtina. Parce qu’ils ont commis tant d’activités pécheresses, il est difficile d’accepter cela.

Sinon, la chose que nous présentons reste très facile à accepter par n’importe qui, même par un enfant. Et en fait, nous voyons. Les enfants, eux aussi, dansent, chantent Hare Kṛṣṇa, et très heureux. À Dallas. Dans toutes les écoles, les enfants demeurent malheureux, leur visage. Et on voit à Dallas, tous les enfants, ils demeurent tellement heureux. Le professeur reste content. L’élève figure heureux là-bas. N’avez-vous pas marqué le visage sur la photo, comment ils restent heureux. L’avez-vous marqué?

Dévot : Oui.

Bhagavān : Pour accepter notre chemin, cependant, ils pensent : «Cela signifie que je me suis totalement trompé». Et ils éprouvent tellement de fierté qu’ils ne veulent pas changer cela.
Prabhupāda : C’est leur malheur. Mūrkhāyopadeśo hi prakopayati na śamyati (?). Un mūrkha, un coquin, quand on lui donne de bons conseils, il se met en colère. Il se met en colère. Il ne prend pas pour solution du problème, mais il se met en colère. Mūrkhāyopadeśo salue. Payaḥ-pānaṁ bhujaṅganaṁ kevalaṁ viṣa-vardhanam (?). Parce qu’ils sont des mécréants, comme des serpents, si vous lui donnez du lait, son poison augmentera. Payaḥ-pānaṁbhujaṅganaṁ kevalaṁ viṣa-vardhanam.

Yogeśvara : Quand je demeurais à l’université, il y avait deux types de grèves. L’un figurait par les étudiants et l’autre par les professeurs.

Prabhupāda : (riant) et qu’en est-il des commis? Ils frappent aussi parfois.

Yogeśvara : Ils ont profité des deux.

Prabhupāda : Tout le monde reste insatisfait — c’est un fait. C’est une mauvaise civilisation.
Yogeśvara : Jyotirmayī [dasi] donne un cours à Paris dans une université, et là nous ne pouvons pas toujours avoir nos cours. Nous sommes programmés chaque semaine, mais nous n’en avons eu que deux ou trois. Le reste du temps, l’université a été fermée parce que les étudiants restaient en grève. Pratiquement toute l’année.

Bhagavān : (la voiture hurle en passant) si vite et ils ne vont nulle part.
Prabhupāda : Il demeure fier que «à quelle vitesse je peux conduire!» Tu verras. Et où vas-tu? «Je vais en enfer, c’est tout. Peu importe.» Cela est décrit dans la Bhagavad-gītā. Tout comme les mouches. Ils viennent avec beaucoup de force. Où? Dans le feu. «Tapoter! Pennsylvanie! Pennsylvanie! Pennsylvanie! Pennsylvanie!» Ils sont très occupés. Et dès que sur le feu, terminé. Tu verras. Très occupé. Sans demander : «Où vais-je avec autant de force?» Mais ils vont au feu.

Satsvarūpa : Nous devrions effectuer la promenade. Les voitures arrivent sur la route.

Prabhupāda : Alors nous marcherons? (Pause)… contenant trois passagers, gaspillant de l’essence. De même, des centaines, des milliers et des millions de voitures et d’autobus circulent dans le monde entier, gaspillant simplement de l’essence.

Bhagavān : Quand il y a eu la crise pétrolière aux États-Unis, ils rapportaient comment une personne allait dans sa voiture, parcouraient dix miles dans une grosse voiture pour acheter un paquet de cigarettes.

Prabhupāda : Restez chez vous et cultivez votre nourriture. Il n’est pas question de transport. Peu de transport demeure nécessaire, cette charrette à bœufs. Kṛṣṇa était transporté sur une charrette à bœufs. Il n’y a pas d’utilisation d’essence. Utilisez simplement le taureau. Ils figurent déjà là. Utilisez-les. Non. Le taureau doit être envoyé à l’abattoir. L’essence doit être utilisée.
Atreya Ṛṣi : Ils essaient de résoudre tous les problèmes en transport, en avion, en voiture. Par exemple, nous avons présenté cette grande conférence à Montréal. De partout dans le monde est venu… (fin)

ROME, 27 MAI 1974 — PROMENADE DU MATIN

FAITS SAILLANTS : Les problèmes énergétiques seront résolus dès que nous serons localisés… les bœufs résoudront le problème du transport… ISKCON devrait rester idéal par application pratique… produisez votre propre papier… Kṛṣṇa communisme conscient… śūdras ne se révoltera pas s’ils sont protégés et bien traités… les bombes atomiques ne seront pas lancées sur les villages… nous ne voulons pas de villes… quand ils verront que nos villages se trouvent meilleurs que les villes, les gens s’y rendront

Prabhupāda : Nous pouvons donc discuter de certains des problèmes, des problèmes. Discutez des problèmes.

Bhagavān : Maintenant? Nous allons discuter maintenant?

Prabhupāda : Oui. Nous allons résoudre tous les problèmes. Ayons une discussion préliminaire, comment nous allons résoudre.

Bhagavān : Le plus gros problème maintenant demeure qu’ils ont construit un type de société dans lequel leurs besoins proviennent tous de l’énergie pétrolière. Produire ce dont ils ont besoin aujourd’hui, c’est tout à partir de cette énergie pétrolière…

Prabhupāda : Oui, oui.

Bhagavān :… qu’ils importent essentiellement des pays saoudiens.

Prabhupāda : Oui.

Bhagavān : Maintenant, récemment, lors de la dernière guerre au Moyen-Orient, les Saoudiens ont augmenté le prix du pétrole de plus du double maintenant, je pense, comme une pression sur les pays occidentaux pour qu’ils agissent en leur faveur. Maintenant, ils se sont rendu compte que le marché du pétrole est tellement demandé qu’ils n’ont pas à baisser le prix après la guerre, mais ils vont maintenir le prix. Et en fait, le prix continue d’augmenter. Cela cause donc de l’inflation.

Prabhupāda : Donc, ce problème sera résolu dès que nous serons localisés. L’essence reste nécessaire pour le transport, mais si vous êtes localisé, il n’est pas question de transport. Vous n’avez pas besoin d’essence. Supposons qu’à New Vrindaban, nous restions, nous n’allions nulle part. Alors, où demeure le besoin d’essence?

Bhagavān : Essence qu’ils utilisent également pour se chauffer. Et l’électricité.

Prabhupāda : Non, chauffage. Chauffage que nous pouvons effectuer au bois. Par nature.

Dhanañjaya : Je me souviens, Śrīla Prabhupāda, vous disiez que tout ce dont nous avons besoin, ce sont des bœufs, et les bœufs peuvent porter.

Prabhupāda : Oui. Les bœufs résoudront le problème du transport. Cette charrette à bœufs. Tout comme Kṛṣṇa, quand Il a été transféré de Gokula à Nandagrāma, ils ont donc pris toutes les charrettes à bœufs, et en quelques heures, ils les ont transportés, le tout, leurs bagages, les membres de leur famille, tout.

Bhagavān : Jusqu’où une charrette à bœufs peut-elle voyager en une journée?
Prabhupāda : Au moins dix miles, très facilement, très facilement. Et au maximum, il peut parcourir quinze miles, vingt miles. Mais lorsque nous sommes localisés, nous n’avons pas besoin d’aller au-delà de dix milles, cinq milles. Parce que nous avons créé une civilisation des ordures, il faut donc parcourir cinquante milles pour gagner du pain, cent milles, suspendus.
Dhanañjaya : Comme à Los Angeles.

Prabhupāda : Pourquoi Los Angeles? Partout. À New York, ils viennent de centaines de kilomètres. De l’autre côté de l’île. Premier bateau à vapeur, puis bus, puis, ainsi de suite, ainsi de suite. Trois heures, quatre heures, ils passent pour le transport.

Satsvarūpa : Est-ce une solution idéale ou pratique?

Prabhupāda : C’est pratique.

Satsvarūpa : Parce que parfois nous disons qu’en fait nous ne pouvons pas changer le cours du…
Prabhupāda : Non, non. Notre société restera idéale par application pratique.
Satsvarūpa : Si nous arrêtions toute l’industrie des transports, il y aurait un chômage immense. Ce serait un super…

Prabhupāda : Non, non, nous n’allons pas arrêter l’emploi. Nous vivons comme ça. Tu vois. Si vous aimez, vous vivez comme nous.

Bhagavān : Exemple.

Prabhupāda : Exemple

Satsvarūpa : Non pas que nous dictions au… non que nous allons forcer tout le monde.
Prabhupāda : Non, nous n’allons forcer personne. «Notre mode de vie reste comme ça. Si tu veux, tu peux adopter». Tout comme nous chantons le mantra Hare Kṛṣṇa. Nous ne forçons donc personne à dire : «Vous aussi, vous devez chanter». Non, nous vivons comme ça.
Dhanañjaya : Donc en fait, Śrīla Prabhupāda, nous devrions commencer à utiliser des charrettes à bœufs.

Prabhupāda : Oui. Non, tout d’abord vous démarrez le projet communautaire, comme nous l’avons déjà commencé à New Vrindaban. Rendez cela parfait.

Dévot : Il y a eu une grande réunion de scientifiques à Stockholm, en Suède, et ils ont dit que si l’humanité ne commençait pas à vivre de façon localisée comme vous le dites, dans cinquante ans ne sera plus une source de production.

Prabhupāda : c’est de la coquinerie. Nous pouvons produire de n’importe où, des produits alimentaires.

Bhagavān : Qu’en est-il de la question de l’utilisation de l’essence pour se chauffer? Autre importation, il y a trois utilisations de l’essence, ou quatre. L’un demeure le transport, l’un figure le chauffage, un autre est l’électricité et une quatrième figure qu’ils l’utilisent pour fabriquer tant de produits. Alors que présenter si quelqu’un demande?

Prabhupāda : Non, vous allez sur les produits, avec votre produit. Vous avez créé un problème, vous continuez avec votre problème. Mais nous vivons comme ça. Si vous le souhaitez, vous pouvez l’adopter.

Bhagavān : Qu’elle demeure notre solution pour chauffer? Bois?

Prabhupāda : Chaleur? Oui, du bois. Suffisant.

Dhanañjaya : Mais ils disent qu’ils ont utilisé tout le bois pour le papier, donc il n’y a plus de bois.

Prabhupāda : Non, non. Papier que vous pouvez fabriquer à partir d’herbe, de coton. Tant d’autres fibres. Vous n’avez pas besoin de bois. Vous faites pousser de l’herbe, en quantité suffisante, et vous fabriquez du papier. Pourquoi devriez-vous publier autant de littératures de déchets? Tout comme vous le disiez. The Times of India, le journal. (Bruit de voitures) C’est la difficulté, marcher dans la rue. Je voulais donc aller au parc. C’est de la perturbation. Donc, le papier, si nous ne produisons pas de papier inutile, il n’y a pas de pénurie. De l’herbe. Vous produisez de l’herbe, une énorme quantité d’herbe, vous obtiendrez du papier. Coton aussi. Papier de première classe. En Inde aussi, le papier rejeté. Du papier rejeté, vous pouvez également obtenir un autre papier. Mais ils le jettent dans votre pays. Récupérez ce papier rejeté et mettez-le à nouveau sur papier. Et pourquoi devriez-vous publier toute la littérature des ordures? Publiez simplement Bhāgavata et Bhagavad-gītā, c’est tout. À quoi sert ce journal, journal absurde, énorme, énorme quantité? Donc tout ira bien à condition que vous deveniez idéal. Vivez en communauté. Produisez votre propre nourriture. Même vous pouvez produire votre propre papier. Vous n’avez pas besoin d’imprimer autant de livres. S’il y a un livre, d’autres peuvent imiter ou copier. Il n’y a pas besoin d’imprimer. Auparavant, ils réalisaient ça…

Bhagavān : Je n’ai pas compris cela à propos d’un livre.

Prabhupāda : Un livre… Supposons que nous ayons préparé une petite quantité de papier. Vous pouvez donc, si vous voulez ce livre, copier simplement un autre livre.

Bhagavān : À la main.

Prabhupāda : Oui. Il n’est pas nécessaire d’imprimer des livres.

Bhagavān : Certaines personnes seraient engagées dans la copie de livres.

Prabhupāda : Non, vous vous engagez. Si vous voulez un livre, ce livre, vous vous copiez vous-même. Pourquoi quelqu’un devrait-il être engagé pour vous? Vous avez assez de temps. Vous n’allez pas à l’usine ou à des centaines de kilomètres pour gagner votre vie. Vous demeurez sur la zone locale. Vous avez assez de temps. Vous prenez juste, copiez. C’est tout.
Minimisez votre perte de temps inutile. Gagner du temps. Chant Hare Kṛṣṇa. Retournez à la maison. Telle reste notre idée. Au lieu de chanter vingt-cinq tours, vous chantez cent tours. C’est l’utilisation du temps approprié. Au lieu d’engendrer des chats et des chiens, vous n’engendrez qu’un seul enfant, Kṛṣṇa conscient. C’est la vie idéale. À quoi sert la vie sexuelle inutilement? Par conséquent, seulement pour engendrer un enfant gentil, on devrait avoir une vie sexuelle. C’est la vie idéale. Non pas que vous utilisiez la vie sexuelle, méthode contraceptive. Tout cela est du démonisme. Mais ils ne peuvent pas s’en passer. Parce qu’ils ne possèdent aucun autre engagement, ils ne savent pas à quel point Kṛṣṇa reste agréable et à quel point il est agréable de rendre la pareille à Kṛṣṇa. Par conséquent, ils vont au plaisir du chien, à la vie sexuelle dans la rue et là-bas, sur la plage. C’est tout. Ils ont été éduqués comme des chiens…
Bhagavān : Maintenant, ils éprouvent… l’autre jour dans le journal que l’Inde a fait exploser sa première bombe atomique.

Prabhupāda : Oui, et donc pourtant c’est devenu très grand.

Yogeśvara : Maintenant, c’est dans le top six.

Prabhupāda : Mais il n’y a pas de nourriture. Peu importe, vous mourez de faim, mais prenez votre bombe atomique. C’est tout. C’est la civilisation. Il y avait un dessin animé. Quelqu’un a approché un politicien et il a dit : «Oui, je sais qu’il y a un problème de nourriture. Je ne peux donc pas dire ce que je peux effectuer pour vous, mais à partir de la semaine prochaine, vous possèderez la télévision. Voici leur programme,» «À partir de la semaine prochaine, vous aurez la télévision.» Comme si la télévision minimisait ma faim. Telle figure la civilisation. Hare Kṛṣṇa.
Alors vous posez problème, je vais répondre. Votre énergie, vos problèmes d’énergie, d’essence, elle sera automatiquement résolue. Si nous sommes localisés, il n’est pas question d’essence.
Bhagavān : Vous dites dans le, je pense que c’est dans le Second Canto de Śrīmad-Bhāgavatam, qu’en accomplissant tant de forages dans la terre, ils ont en fait perturbé la rotation de la Terre.
Prabhupāda : Oui, nous pouvons penser comme ça. Tout comme l’avion, l’avion, vole. La réserve d’essence demeure suffisante. N’est-ce pas? Le monde dispose donc d’un stock d’essence suffisant. Si vous ne savez pas comment il est utilisé, peut-être à cause de cette essence, il flotte. Et si vous enlevez le stock d’essence, il peut chuter. Tout y est. Il y a un but. Pūrṇam idam. [Īśopaniṣad, Invocation] : «La Personnalité de Dieu est parfaite et complète, et parce qu’Il est complètement parfait, toutes les émanations de Lui, telles que ce monde phénoménal, sont parfaitement équipées comme des ensembles complets…» Il y a un but complet. Non pas que de façon fantaisiste, l’essence reste là dans la terre. Il y a un but.

Dévot : Ce qu’ils font, Śrīla Prabhupāda, c’est retirer l’essence et mettre de l’eau salée, car ils savent qu’il peut y avoir un déséquilibre. Et puis ils ont mis de l’eau salée dans les trous.

Prabhupāda : Mais l’eau ne peut pas produire de gaz. L’essence produit du gaz. Peut-être à cause de ce gaz, il flotte. Parce que nous avons une expérience pratique. Quand il y a du gaz, vous pouvez faire flotter n’importe quoi.

Dhanañjaya : Comme un ballon.

Prabhupāda : Oui.

Bhagavān : Il y a un autre gros problème que maintenant tous les pays opposés ont accumulé des quantités excessives d’armes atomiques toutes pointées les unes vers les autres. Alors maintenant, ils essaient d’avoir une grande conférence de planification sur la façon de réduire toutes ces armes.

Prabhupāda : S’il n’y a pas d’éléments opposés, il n’y a pas besoin d’armes. Si je ne suis pas votre ennemi, il n’y a pas de peur. Nous prêchons cette philosophie, brahma-bhūtaḥ prasannātmā : «Dès que vous devenez conscient de Kṛṣṇa, vous devenez jubilatoire…» [Bg. 18,54] Alors, où reste votre ennemi? Samaḥ sarveṣu bhūteṣu. [Bg. 18,54] : «… Il est également disposé envers toute entité vivante…»] Alors, où demeure votre ennemi?

Autrefois, un homme aurait pu devenir l’ennemi d’un autre homme. Mais cette civilisation démoniaque a créé nation à nation, pays à pays, communauté à communauté, tous les ennemis. Et à cause de cet ennemi communiste, tant d’innocents sont tués. J’ai vu à Calcutta pendant les jours de partition. Tant d’hindous et de musulmans innocents ont été tués. Tout (indistinct), très vite ce sentiment communiste est éveillé, et ils se battent, comme les chats et les chiens. «Oh, voici un autre chien! Voici un autre chien, venant d’un autre quartier». C’est donc une civilisation démoniaque. Si vous voulez aller dans un pays, vous devez prendre un visa, une autorisation, ceci, cela, tant. Pourquoi? La civilisation védique demeure «Vous venez dans mon pays. Bienvenue. Tu es mon invité.» Gṛhe śatrum api prāptaṁ viśvastam akutobhayam: « Même un seul est ennemi, quand il vient chez moi, il est mon hôte honorable. » Et ici, ils ont tellement peur que tu gardes des chiens. Le chien est gardé ici. (bruit de camion fort)