Hare Krishna, Dandavat Pranam, Toutes gloires à Srila
Prabhupada, Om Sri Surabhyai namah
Brahmana, Ksatriya, Vaishya, Shudra, sont dits être les quatre classes sociales de la société védique, la société parfaite. Pourquoi parfaite ? Car c’est le seul système social qui a pour but le développement spirituel de tous ses membres, et a été créé par Sri Krishna lui-même. La science spirituelle védique ne laisse personne de côté et est inclusive, tout est présent pour le bon développement de l’être, en accord avec son niveau de compression de l’être suprême. Et pour que tout fonctionne à merveille, il y a un élément essentiel à prioriser: la protection des Brahmana. Essayons de comprendre pourquoi.
Qu'est-ce qu'un Brahmana
"Parmi les humains, ceux dont l'organisation sociale repose sur les qualités et les activités de chacun l'emportent sur les autres, et au sein d'une telle société, les hommes d'intelligence, qu'on désigne sous le nom de brahmanas, sont les plus évolués. Mais il faut encore distinguer comme les meilleurs parmi les brahmanas ceux qui ont étudié les Vedas, et parmi eux, celui qui connaît le but véritable des Vedas est le plus élevé."
"Cependant, au-dessus du brahmana qui connaît le but des Veda se trouve celui qui peut dissiper tous les doutes, et mieux que ce dernier encore est celui qui adhère strictement aux principes brahmaniques. Mais encore plus haut que celui-ci brille l'âme libérée de toute souillure matérielle. Quant au pur bhakta, qui exécute le service de dévotion sans rien attendre en retour, il les domine tous."
Philosophe, penseur, mathématicien, astrologue, prêtre, poète, médecin, architecte, etc, toutes ces l’activité sont liés au Brahmana. Les Brahmanas sont les intellectuels de la société, dans la société védique ils sont les guides matériels et spirituels de toute la civilisation. Le terme Brahman fait référence à tout ce qui est de nature spirituel, le brahmana est donc la représentation vivante de tout ce qui touche à la spiritualité. Ils sont le pont entre le spirituel et le reste de la société. Leurs devoirs premiers est de cultive la science spirituelle et la transmettre au reste de la société. Par la suite, ils peuvent se concentrer sur l’étude et pratique des différentes sciences et rite védique, qui ont tous pour but ultime de purifier, et faciliter la réalisation de l’absolu.
"Sérénité, maîtrise de soi, austérité, pureté, tolérance, intégrité, sagesse, savoir et pitié - telle sont les qualités qui accompagnent l’acte du Brâhmana."
"Les signes distinctifs d'un brahmana sont la maîtrise du mental, la maîtrise des sens, l'austérité et la pénitence, la pureté, le contentement, l'aptitude au pardon, la simplicité, la connaissance, la compassion, la véracité et l'abandon total à Dieu, la Personne Suprême."
Bien que le Brahmana soit renoncé et paisible, et qu’il n’est généralement pas enclin à intervenir dans les problèmes de la société, car trop absorbée dans ces pratiques spirituelles. Ils ne doivent cependant pas rester placides face à la souffrance d’autrui, sous peine de voir leurs puissances spirituelles diminuer (voir SB 4.14.41). Dans un même ordre d’idée, il doivent inspirer le peuple à l’élévation spirituelle. Mais aussi, par leurs grandes compassions, les soulage de leurs souffrances via les différents rites et sciences védiques. Ultimement le Brahmana se doit de se concentrer sur l’élévation de la conscience, la leur, et celle de la société.
Les Brahmanas et les vaches font partie des êtres les plus chers au Seigneur Sri Krishna. Comme il est expliqué dans plusieurs ouvrages de Srila Prabhupada, Krishna se nourrit via la bouche des Brahmanas, ont peut donc service Sri Krishna au travers des Brahmanas
"Les brahmanas, les vaches et les créatures sans défense forment Mon propre Corps. Ceux dont le jugement se trouve altéré par leurs péchés voient ces êtres comme distincts de Moi; or, ceux qui possèdent une telle vision sont des serpents furieux qui devront être déchirés avec colère par le bec des vautours que sont les messagers de Yamaraja, le bourreau des pécheurs".
"Je ne savoure pas les oblations offertes par les prêtres dans le feu sacrificiel -qui représente l'une de Mes bouches- autant que les mets délicats et regorgeant de ghi destinés à la bouche des brahmanas qui M'ont dédié les fruits de leurs actes et qui se satisfont à jamais de Mon prasada."
Pourquoi protéger les Brahmanas
Comme vous le savez surement déjà, la société est divisée en quatre ordre, en vertu des trois gunas, ou qualité de l’énergie matérielle. Bien entendu, les Brahmanas se situent dans la vertu, et sont dits être la tête de la société. Vous en avez déjà entendu parler si vous connaissez les livres de Srila Prabhupada ou si vous avez un peu navigué sur ce site.
Les écritures védiques comparent la société à un corps, Brahmana (tête), Ksatriya (bras), Vaishya (le ventre) et Shudra (les jambes). Dans un corps saint, chaque membre remplie sa fonction de façon optimale, et tout va pour le mieux pour tout l’ensemble de la société. Mais quand est-il lorsqu’une des parties du corps est déficiente, ou altérer ? Il en résultera naturellement des désordres, qui affecteront les autres partis du corps. Par exemple, si le ventre est affecté, le corps aura de la difficulté à assimiler les éléments nutritifs qu’il consomme. Cette condition sera difficile pour la personne affecter par ces maux, mais la personne malgré cette infirmité pourrait quand même s’élever, via sa conscience à la pure vertu. Par contre, quand est-il si c’est la tête qui est affectée ? Me voyez-vous venir ? Et bien, il en résultera de la folie et toute autre forme de problèmes mentaux qui conduiront la personne à sa perte. Il en est de même pour la société, sans tête pour la diriger sur le droit chemin, elle errera vers sa perte, comme on peut le constater avec la civilisation moderne. Sans tête, un corps ne peut simplement pas vivre.
"Mais, guettant l'occasion de détruire l'héritage culturel des quatre varnas, Kali parvint à influencer le fils inexpérimenté du brāhmaṇa; ce qui permit à l'âge noir de s'infiltrer au coeur de la culture védique. C'est d'ailleurs depuis cet incident qu'existe le mépris des couches inférieures de la société, et depuis ce jour, sous l'influence de Kali, la culture n'a cessé de se détériorer."
"Ainsi les pouvoirs brahmaniques commencèrent-ils de se perdre, en sorte qu'on commença de mettre l'accent sur les droits conférés par la naissance, sans tenir aucun compte de la culture de l'individu. Avec l'âge de Kali commença donc la chute des brāhmaṇas."
Comme nous explique le Srimad-Bhagavatam, la terrible malédiction du fils de Shamrika Rishi, mena à la perte de Maharaja Parikshit, perte qui laissa le champs libre à l’âge de Kali pour ce développer pleinement. Débutant, avec le manque de respect que fit preuve Maharaja Parikshit face au Brahmana, il négligea son devoir de Ksatriya, en agissent de la sorte, qui est de protéger les Brahmanas. Bien que le sage ne tinte pas rigueur de cette offense et condamna la malédiction que sont fils avait conférer, il n’en demeure pas moins que cette action eu des répercutions magistrale sur tout le reste de la société. Kali fut libre de prospérer et étendre sont règne. De l’autre cote de la médaille, étant donner que Maharaja Parikshit était un pure dévot du seigneur Krishna, il put recevoir le divin Srimad-Bhagavatam de la bouche de Sukadeva Goswami. Et ça, pour le bien être de tout l’humanité. Et par la miséricorde de Srila Prabhupada nous pouvons aujourd’hui y avoir accès.
Il y a plusieurs autre histoire où on peut voir des résultats néfastes dû au manque de respect face au Brahmanas. Par example, Jaya et Vijaya, offense qui donna naissance aux plus grands démons que la terre est connu, ou bien l’histoire de Jad Bharat et de la Déesse Kali.
Il est donc très important de comprendre pourquoi la protection brahmanique est si primordial, et interpelle toute la société. Car son fonctionnent ultime dépend de la qualité de ses Brahmanas. Plus les Brahmanas serons purifier et absorber dans la conscience de Krishna, plus leurs influence et inspiration sera puisante.
"Quoi que fasse un grand homme, la masse des gens marche toujours sur ses traces. Le monde entier suit la norme qu’il établit par son exemple."
Mais qu'est-ce que la protection des Brahmanas?
Que pouvons nous entendre par protection des Brahmanas. Bien que je sois très loin d’en érudit en la matière, ou en toute autres matières quelle qu’elle soit, et que mon pauvre entendement me prive des subtilités de ce vaste sujet. J’ai par la grâce de mon Guru Maharaja, Sa Sainteté Bhaktiraghava Swami, pu m’instruire et réfléchir sur le sujet. Peut-être que vous n’apprendrez rien de nouveau en lisant ces lignes ou peut-être que le sujet est complètement nouveau pour vous. Si tout est nouveau pour vous, j’espère que ce qui va suivre vous inspirera à poursuivre la réflexion. Et si, votre réflexion et compréhension est plus profonde que la mienne, alors il ne fera plus que plaisir de déguster ce nectar.
Le terme protection est très large, il peut être perçu de plusieurs façon. Premièrement, au niveau matériel nous devons collectivement nourrir, vêtir, habiter et protéger l’intégrité physique les Brahmanas. Généralement sous forme de don, nous devons pourvoir à tout leurs besoins physique, car traditionnellement le Brahmana n’a pas le droit de travailler, proprement dit. Il doit concentrer sont énergie à l’élévation spirituel. Il peut principalement enseigner et pratiquer tout ce qui est en lien avec les science védique et la réalisation des rites et autre sacrifice religieux, pour lui même, et les autres membres de la société. Il y a d’autres tache qu’il peut accomplir en temps de crise, je vous invite a lire le 7e et 11e Chant du Srimad-Bhagavatam pour plus de détails.
Nous nous devons aussi de leurs donner des lieux calme et pure pour leurs pratiques spirituel. Des lieux, où ils pourrons pratiquer et enseigner, sans anxiété, les cultes, les écritures et science védique. Comme toute humain dans ce monde matériel, à la très rare exception de quelques pures dévots, nous somme tous enclin a l’anxiété, et à l’attachement matériel. Voilà une des raisons pourquoi le Brahmana ne devrait pas avoir de telle préoccupation, il doit être pleinement absorber au niveau spirituel. S’il ne l’est pas, il perdra la confiance des autres varnas et c’est toutes la société qui en paiera le prix. Il nous faut donc à tout prix protéger la vie spirituel des Brahmanas, car la notre y est intimement lier. Il faut s’assurer que leurs mental reste serein et libre de tentation. Prenons pour exemple Ajamila (6e Chant S.B), aurait-il sombré dans la déchéance si il n’avait pas été témoin de l’étreinte des deux shudras? Probablement que non, sont désirés charnelle n’aurait peut-être pas immerger aussi puissamment, car c’est cette vision qui a fait choir Ajamila.
La création de lieux de transmission du savoir, est aussi crucial pour pour la bonne formation des Brahmanas de demain, sous une tutelle qualifier ils pourrons guider les sociétés à venir!
"Le pouvoir dynamique, la force physique, la détermination, l'héroïsme, la tolérance, la générosité, les grands efforts, la constance, la dévotion aux brāhmaṇas et le leadership sont les qualités naturelles des kṣatriyas."
"La foi dans la civilisation védique, le dévouement à la charité, la libération de l'hypocrisie, le service aux brāhmaṇas et le désir perpétuel d'accumuler plus d'argent sont les qualités naturelles des vaiśyas".
"Le service sans duplicité envers les brāhmaṇas, les vaches, les demi-dieux et autres personnalités vénérables, et la satisfaction complète de tout revenu obtenu dans un tel service, sont les qualités naturelles des śūdras."
En conclusion
J’espère que j’ai pu vous inspirez à prendre conscience de cette importante réalité au travers de ce cours texte. Et n’oublier pas je suis toujours ouvert à la discussion, si vous avez des commentaire, des divergence d’opinion, ou toute autre chose qui pourrais faire avancer les compréhensions de sujets védique. n’hésitez pas a laisser un commentaire ou me rejoindre pas courriel. J’ai tenter de syntétiser et simplifier au meilleur de ma connaissance ce plutôt vaste sujet.
Il nous faut toujours garder en tête, que les Brahmanas sont la clé d’une société parfaite, car il sont la courroie de transmission de l’éducation védique. sans l’éducation spirituel des masses, il ne peut tout simplement pas y avoir de paix et de protection de la vache. Car c’est le Brahmana qui dicte les bonne conduite à adopter et les Ksatriya les font respecter en protègent le Dharma. Vache et Brahmana son intimement lier, et sont interdépendant, leurs protection est de la plus haute importance. De grâce, offrez au Brahmanas le plus haut respect qui soit, matériel et spirituel.
Votre Serviteur