Narration Intégrale de l'Origine d'Ekādaśī

Śrī Śrī Guru Gaurāngau Jayataḥ

Sūta Gosvāmī dit : « Ô savants brāhmaṇas, il y a bien longtemps, le Seigneur Śrī Kṛṣṇa, la Suprême Personnalité Divine, expliqua les gloires de bon augure de Śrī Ekādaśī ainsi que les règles et règlements régissant chaque observation du jeûne en ce jour saint. Ô meilleur des brāhmaṇas, quiconque entend parler des origines et des gloires de ces jeûnes sacrés les jours d'Ekādaśī se rend directement dans la demeure du Seigneur Viṣṇu après avoir goûté à de nombreuses sortes de bonheurs dans ce monde matériel.

Arjuna, le fils de Pṛthā, demanda au Seigneur : "Ô Janārdana, quels sont les fruits pieux d'un jeûne complet, du fait de ne manger que le soir, ou de ne manger qu'une seule fois à midi le jour d'Ekādaśī, et quelles sont les règles pour observer les divers jours d'Ekādaśī ? Daignez me relater tout cela."

Le Seigneur Suprême Kṛṣṇa répondit : "Ô Arjuna, au début de l'hiver (dans l'hémisphère nord), lors de l'Ekādaśī qui survient durant la quinzaine sombre du mois de Mārgaśīrṣa (novembre-décembre), un novice devrait commencer sa pratique consistant à observer un jeûne le jour d'Ekādaśī. Le jour de Daśamī, la veille d'Ekādaśī, il doit se nettoyer soigneusement les dents. Puis, durant la huitième portion de Daśamī, juste au moment où le Soleil s'apprête à se coucher, il doit prendre son repas du soir.

Le lendemain matin, le dévote doit formuler un vœu, conformément aux règles et règlements, d'observer le jeûne. À midi, il doit se baigner convenablement dans une rivière, un lac ou un petit étang. Un bain dans une rivière est le plus purifiant, celui pris dans un lac l'est un peu moins, et un bain dans un petit étang est le moins purifiant. Si ni rivière, ni lac, ni étang n'est accessible, il peut se baigner avec de l'eau de puits.

Le dévote doit réciter cette prière contenant les noms de la Mère Terre : 'Ô Asvākrānte ! Ô Rathākrānte ! Ô Viṣṇukrānte ! Ô Vasundhare ! Ô Mṛttike ! Ô Mère Terre ! Veuillez éliminer tous les péchés que j'ai accumulés au cours de mes nombreuses vies antérieures afin que je puisse entrer dans la demeure sacrée du Seigneur Suprême.' Tandis que le dévote chante, il doit s'enduire le corps de boue.

Durant le jour de jeûne, le dévote ne doit point parler à ceux qui sont déchus de leurs devoirs religieux, aux mangeurs de chiens, aux voleurs ou aux hypocrites. Il doit également éviter de s'entretenir avec les calomniateurs ; avec ceux qui injurient les demi-dieux, les littératures védiques ou les brāhmaṇas ; ou avec toute autre personnalité perverse, telle que ceux qui ont des relations sexuelles avec des femmes interdites, ceux qui sont connus comme des pilleurs, ou ceux qui pillent les temples. Si l'on parle à une telle personne ou qu'on l'aperçoit seulement le jour d'Ekādaśī, il faut se purifier en regardant directement le soleil.

Ensuite, le dévote doit vénérer respectueusement le Seigneur Govinda avec des aliments de première qualité, des fleurs, et ainsi de suite. Dans sa demeure, il doit offrir au Seigneur une lampe dans une conscience de pure dévotion. Il doit également éviter de dormir pendant la journée et s'abstenir complètement de relations sexuelles. Jeûnant de toute nourriture et de toute eau, il doit chanter joyeusement les gloires du Seigneur et jouer d'instruments de musique pour Son plaisir tout au long de la nuit. Après être resté éveillé toute la nuit dans une conscience pure, le adorateur doit faire l'aumône à des brāhmaṇas qualifiés et leur offrir ses humbles prosternations, en implorant leur pardon pour ses offenses.

Ceux qui prennent au sérieux le service dévotionnel devraient considérer les Ekādaśīs qui se produisent pendant les quinzaines sombres comme étant aussi excellents que ceux qui surviennent pendant les quinzaines claires. Ô roi, on ne doit jamais faire de discrimination entre ces deux sortes d'Ekādaśī.

Veuillez écouter à présent tandis que je décris les résultats obtenus par celui qui observe l'Ekādaśī de cette manière. Ni le mérite que l'on reçoit en prenant un bain dans le lieu de pèlerinage sacré connu sous le nom de Śaṅkhoddhāra, où le Seigneur tua le démon Śaṅkhāsura, ni le mérite que l'on obtient en voyant directement le Seigneur Gadādhara ne sont égaux à un seizième du mérite que l'on obtient en jeûnant le jour d'Ekādaśī. Il est dit qu'en faisant l'aumône un lundi où la lune est pleine, on obtient cent mille fois les résultats de la charité ordinaire. Ô vainqueur de la richesse, celui qui donne l'aumône le jour de la saṅkrānti (équinoxe) atteint quatre cent mille fois le résultat ordinaire. Pourtant, simplement en jeûnant le jour d'Ekādaśī, on obtient tous ces résultats pieux, ainsi que tous les résultats pieux que l'on récolte à Kurukṣetra lors d'une éclipse de soleil ou de lune. De plus, l'âme fidèle qui observe un jeûne complet le jour d'Ekādaśī récolte cent fois plus de mérite que celui qui accomplit un Aśvamedha-yajña (sacrifice du cheval). Celui qui observe l'Ekādaśī rien qu'une seule fois gagne dix fois plus de mérite qu'une personne qui donne un millier de vaches en charité à un brāhmaṇa versé dans les Vedas.

Une personne qui nourrit rien qu'un seul brahmacārī gagne dix fois plus de mérite que celle qui nourrit dix bons brāhmaṇas dans sa propre maison. Mais un millier de fois plus de mérite que celui qui est gagné en nourrissant un brahmacārī est atteint en faisant don d'une terre à un brāhmaṇa nécessiteux et respectable, et un millier de fois plus que cela est gagné en donnant une jeune fille vierge en mariage à un jeune homme bien éduqué et responsable. Dix fois plus bénéfique que cela est d'éduquer correctement les enfants sur la voie spirituelle, sans attendre aucune récompense en retour. Dix fois mieux que cela, cependant, est de donner des céréales alimentaires aux affamés. En vérité, faire la charité à ceux qui sont dans le besoin est la meilleure de toutes, et il n'y a jamais eu ni n'y aura jamais de meilleure charité que celle-ci. Ô fils de Kuntī, tous les ancêtres et les demi-dieux des cieux deviennent très satisfaits lorsque l'on donne des céréales alimentaires en charité. Mais le mérite que l'on obtient en observant un jeûne complet le jour d'Ekādaśī ne peut être mesuré. Ô Arjuna, le meilleur de tous les Kurus, le puissant effet de ce mérite est inconciliable, même pour les demi-dieux, et la moitié de ce mérite est atteinte par celui qui mange seulement son repas du soir le jour d'Ekādaśī.

On devrait par conséquent observer le jeûne en le jour du Seigneur Hari soit en mangeant seulement une fois à midi, en s'abstenant de céréales et de haricots ; soit en jeûnant complètement. Les pratiques consistant à demeurer dans des lieux de pèlerinage, à faire l'aumône et à accomplir des sacrifices par le feu ne peuvent se vanter qu'aussi longtemps que l'Ekādaśī n'est point arrivé. Par conséquent, quiconque craint les misères de l'existence matérielle devrait observer l'Ekādaśī. Le jour d'Ekādaśī, on ne doit pas boire de l'eau provenant d'une conque, tuer des êtres vivants tels que des poissons ou des cochons, ni manger de céréales ou de haricots. Ainsi vous ai-je décrit, ô Arjuna, la meilleure de toutes les méthodes de jeûne, telle que vous Me l'avez demandée."

Arjuna demanda alors : "Ô Seigneur, selon Vous, un millier de sacrifices védiques n'égalent même pas un seul jeûne d'Ekādaśī. Comment cela se peut-il ? Comment l'Ekādaśī est-il devenu le plus méritoire de tous les jours ?"

Le Seigneur Śrī Kṛṣṇa répondit : "Je vais vous dire pourquoi l'Ekādaśī est le plus purifiant de tous les jours. Dans le Satya-yuga, il y eut jadis un démon extraordinairement redoutable du nom de Mura. Toujours très en colère, il terrorisait tous les demi-dieux, défaisant même Indra, le roi du ciel ; Vivasvān, le dieu du soleil ; les huit Vasus ; le Seigneur Brahmā ; Vāyu, le dieu du vent ; et Agni, le dieu du feu. Avec son pouvoir terrible, il les mit tous sous son joug.

Le Seigneur Indra s'approcha alors du Seigneur Śiva et dit : 'Nous sommes tous déchus de nos planètes et errons à présent sans secours sur la terre. Ô seigneur, comment pouvons-nous trouver un soulagement à cette affliction ? Quel sera le destin de nous autres demi-dieux ?'

Le Seigneur Śiva répondit : 'Ô meilleur des demi-dieux, rendez-vous à l'endroit où réside le Seigneur Viṣṇu, le cavalier de Garuḍa. Il est Jagannātha, le maître de tous les univers et leur refuge également. Il se consacre à la protection de toutes les âmes qui se sont abandonnées à Lui.'"

Le Seigneur Kṛṣṇa continua : "Ô Arjuna, vainqueur de la richesse, après que le Seigneur Indra eut entendu ces paroles du Seigneur Śiva, il s'avança avec tous les demi-dieux vers l'endroit où le Seigneur Jagannātha, le Seigneur de l'univers, le protecteur de toutes les âmes, reposait. Voyant le Seigneur endormi sur les eaux, les demi-dieux joignirent les mains et, guidés par Indra, récitèrent les prières suivantes :

'Ô Suprême Personnalité Divine, toutes nos prosternations à Vous. Ô Seigneur des seigneurs, ô Vous qui êtes loué par les plus éminents des demi-dieux, ô ennemi de tous les démons, ô Seigneur aux yeux de lotus, ô Madhusūdana (le tueur du démon Madhu), veuillez nous protéger. Effrayés par le démon Mura, nous, les demi-dieux, sommes venus nous réfugier en Vous. Ô Jagannātha, Vous êtes l'auteur de toute chose et le créateur de toute chose. Vous êtes la mère et le père de tous les univers. Vous êtes le créateur, le soutien et le destructeur de tout. Vous êtes le suprême soutien de tous les demi-dieux, et Vous seul pouvez leur apporter la paix. Vous êtes seul la terre, le ciel et le bienfaiteur universel.

Vous êtes Śiva, Brahmā et aussi Viṣṇu, le soutien des trois mondes. Vous êtes les dieux du soleil, de la lune et du feu. Vous êtes le beurre clarifié, l'oblation, le feu sacré, les mantras, les rituels, les prêtres et la récitation silencieuse du japa. Vous êtes le sacrifice lui-même, son parrain et le jouisseur de ses résultats, la Suprême Personnalité Divine. Rien en ces trois mondes, qu'il soit mobile ou immobile, ne peut exister indépendamment de Vous. Ô Seigneur Suprême, Seigneur des seigneurs, Vous êtes le protecteur de ceux qui se réfugient en Vous. Ô suprême mystique, ô refuge de ceux qui ont peur, veuillez nous secourir et nous protéger. Nous, les demi-dieux, avons été vaincus par les démons et sommes ainsi déchus du séjour céleste. Privés de nos positions, ô Seigneur de l'univers, nous errons à présent sur cette planète terrestre.'

Le Seigneur Kṛṣṇa continua : "Ayant entendu Indra et les autres demi-dieux prononcer ces paroles, Śrī Viṣṇu, la Suprême Personnalité Divine, répondit : 'Quel démon possède de si grands pouvoirs d'illusion qu'il a été capable de vaincre tous les demi-dieux ? Quel est son nom et où vit-il ? D'où tire-t-il sa force et son refuge ? Dites-moi tout, ô Indra, et ne craignez rien.'

Le Seigneur Indra répondit : 'Ô Suprême Divinité, ô Seigneur des seigneurs, ô Vous qui bannissez la peur du cœur de Vos purs dévots, ô Vous qui êtes si bon envers Vos fidèles serviteurs, il y eut jadis un puissant démon de la dynastie de Brahmā dont le nom était Nadījaṅgha. Il était extraordinairement redoutable et entièrement dévoué à la destruction des demi-dieux, et il engendra un fils infâme du nom de Mura.

La grande capitale de Mura est Chandrāvatī. De cette base, le démon Mura, terriblement mauvais et puissant, a conquis le monde entier et a soumis tous les demi-dieux sous son contrôle, les chassant de leur royaume céleste. Il a endossé les rôles d'Indra, le roi du ciel ; d'Agni, le dieu du feu ; de Yama, le seigneur de la mort ; de Vāyu, le dieu du vent ; d'Īśa, ou du Seigneur Śiva ; de Soma, le dieu de la lune ; de Nairṛti, le seigneur des directions ; et de Pāśī, ou Varuṇa, le dieu de l'eau. Il a également commencé à émettre de la lumière dans le rôle du dieu du soleil et s'est transformé lui-même en nuages également. Il est impossible pour les demi-dieux de le vaincre. Ô Seigneur Viṣṇu, veuillez tuer ce démon et rendre la victoire aux demi-dieux.'

En entendant ces paroles d'Indra, le Seigneur Janārdana devint très en colère et dit : 'Ô puissants demi-dieux, vous tous ensemble pouvez maintenant vous avancer vers la capitale de Mura, Chandrāvatī.' Ainsi encouragés, les demi-dieux assemblés se rendirent à Chandrāvatī, le Seigneur Hari ouvrant la marche.

Lorsque Mura aperçut les demi-dieux, ce chef des démons se mit à rugir très fort en compagnie d'innombrables milliers d'autres démons, qui tenaient tous des armes brillants d'éclat. Les démons aux bras puissants frappèrent les demi-dieux, qui commencèrent à abandonner le champ de bataille et à fuir dans les dix directions. Voyant le Seigneur Suprême Hṛkeśa, le maître des sens, présent sur le champ de bataille, les démons furieux se précipitèrent vers Lui avec diverses armes dans les mains. Tandis qu'ils chargeaient le Seigneur, qui tient une épée, un disque et une massue, Il perça immédiatement tous leurs membres avec Ses flèches aiguës et empoisonnées. Ainsi, de nombreuses centaines de démons périrent par la main du Seigneur.

Enfin, le principal démon, Mura, commença à se battre avec le Seigneur. Mura utilisa son pouvoir mystique pour rendre inutiles toutes les armes que le Seigneur Suprême Hṛkeśa déchaînait. En effet, pour le démon, les armes semblaient tout juste pareilles à des fleurs le frappant. Lorsque le Seigneur ne put vaincre le démon même avec diverses sortes d'armes — qu'il s'agisse de celles que l'on jette ou de celles que l'on tient —, Il commença à se battre à mains nues, qui étaient aussi solides que des massues cloutées de fer. Le Seigneur lutta contre Mura pendant un millier d'années célestes puis, apparemment fatigué, se retira à Badarikāśrama. Là, le Seigneur Yogeśvara, le plus grand de tous les yogis, le Seigneur de l'univers, pénétra dans une très belle caverne nommée Himāvatī pour s'y reposer. Ô Dhanañjaya, vainqueur de la richesse, cette caverne mesurait quatre-vingt-seize miles de diamètre et ne comportait qu'une seule entrée. J'y suis allé par crainte, et aussi pour dormir. Il n'y a aucun doute à ce sujet, ô fils de Pāṇḍu, car ce grand combat M'avait rendu très fatigué. Le démon Me suivit dans cette caverne et, Me voyant endormi, se mit à penser en son cœur : 'Aujourd'hui je vais tuer ce destructeur de tous les démons, Hari.'

Tandis que le pervers Mura faisait ainsi des projets, il se manifesta de Mon corps une jeune fille qui arborait un teint très lumineux. Ô fils de Pāṇḍu, Mura vit qu'elle était munie de diverses armes brillantes et prête au combat. Interpellé au combat par cette femme, Mura se prépara et lutta ensuite contre elle, mais il fut très étonné lorsqu'il vit qu'elle combattait sans s'arrêter. Le roi des démons dit alors : 'Qui a créé cette fille en colère et redoutable qui me combat avec tant de puissance, tout comme un coup de foudre tombant sur moi ?' Ayant dit cela, le démon continua de se battre avec la fille.

Soudain, cette déesse radieuse mit en pièces toutes les armes de Mura et, en un instant, le priva de son char. Il courut vers elle pour l'attaquer à mains nues, mais lorsqu'elle le vit s'approcher, elle lui trancha la tête avec colère. Ainsi le démon tomba-t-il aussitôt à terre et se rendit-il dans la demeure de Yamarāja. Le reste des ennemis du Seigneur, par peur et impuissance, pénétrèrent dans la région souterraine de Pātāla.

Alors le Seigneur Suprême s'éveilla et vit le démon mort devant Lui, ainsi que la jeune fille se prosternant devant Lui les mains jointes. Son visage exprimant Son étonnement, le Seigneur de l'univers dit : 'Qui a tué ce vicieux démon ? Il a facilement vaincu tous les demi-dieux, les Gandharvas et même Indra lui-même, ainsi que les compagnons d'Indra, les Maruts, et il a également vaincu les Nāgas, les souverains des planètes inférieures. Il m'a même vaincu, me faisant cacher dans cette caverne par peur. Qui est-ce qui m'a si miséricordieusement protégé après que j'ai fui le champ de bataille et suis allé dormir dans cette caverne ?'

La jeune fille dit : 'C'est moi qui ai tué ce démon après être apparue de Votre corps transcendantal. En effet, ô Seigneur Hari, lorsqu'il Vous a vu endormi, il a voulu Vous tuer. Comprenant l'intention de cette épine dans le pied des trois mondes, j'ai tué le misérable scélérat et cela a libéré tous les demi-dieux de la peur. Je suis Votre grande mahā-śakti, Votre puissance interne, qui sème la terreur dans le cœur de tous Vos ennemis. J'ai tué ce démon universellement terrifiant pour protéger les trois mondes. Veuillez me dire pourquoi Vous êtes surpris de voir que ce démon a été tué, ô Seigneur.'

La Suprême Personnalité Divine dit : 'Ô âme sans péché, je suis très satisfait de voir que c'est vous qui avez tué ce roi des démons. De cette façon, vous avez rendu les demi-dieux heureux, prospères et comblés de béatitude. Parce que vous avez donné du plaisir à tous les demi-dieux dans les trois mondes, je suis très heureux de vous. Demandez n'importe quelle faveur que vous pouvez désirer, ô être de bon augure. Je vous l'accorderai sans aucun doute, dût-elle être très rare parmi les demi-dieux.'

La jeune fille dit : 'Ô Seigneur, si Vous êtes satisfait de moi et désirez m'accorder une faveur, donnez-moi alors le pouvoir de délivrer des plus grands péchés la personne qui jeûne ce jour-là. Je souhaite que la moitié du crédit pieux obtenu par celui qui jeûne revienne à celui qui ne mange que le soir (en s'abstenant de céréales et de haricots), et que la moitié de ce crédit pieux soit gagnée par celui qui mange seulement à midi. De même, que celui qui observe strictement un jeûne complet le jour de mon apparition, les sens maîtrisés, aille dans la demeure du Seigneur Viṣṇu pour un milliard de kalpas après avoir goûté à toutes sortes de plaisirs en ce monde. Telle est la faveur que je désire obtenir par Votre grâce, mon Seigneur, ô Seigneur Janārdana, qu'une personne observe un jeûne complet, ne mange que le soir, ou ne mange qu'à midi, veuillez lui accorder une attitude religieuse, la richesse et enfin la libération.'

La Suprême Personnalité Divine dit : 'Ô dame ô combien de bon augure, ce que vous avez demandé vous est accordé. Tous mes dévots en ce monde jeûneront à coup sûr en votre jour, et ainsi ils deviendront célèbres à travers les trois mondes et viendront finalement demeurer avec moi dans Ma demeure. Parce que vous, Ma puissance transcendantale, êtes apparue le onzième jour de la lune décroissante, que votre nom soit Ekādaśī. Si une personne jeûne le jour d'Ekādaśī, je consumerai tous ses péchés et lui accorderai Ma demeure transcendantale.'

Ce sont les jours de la lune croissante et décroissante qui me sont les plus chers : Tṛtīyā (le troisième jour), Aṣṭamī (le huitième jour), Navamī (le neuvième jour), Caturdaśī (le quatorzième jour), et surtout Ekādaśī (le onzième jour).

Le mérite que l'on obtient en jeûnant le jour d'Ekādaśī est plus grand que celui réalisé en observant tout autre type de jeûne ou en se rendant dans un lieu de pèlerinage, et plus grand encore que celui obtenu en faisant l'aumône aux brāhmaṇas. Je vous le dis avec le plus grand accent, ceci est la vérité.

Ayant ainsi accordé Sa bénédiction à la jeune fille, le Seigneur Suprême disparut soudainement. À partir de ce moment-là, le jour d'Ekādaśī devint des plus méritoires et célèbre dans tout l'univers. Ô Arjuna, si une personne observe strictement l'Ekādaśī, je tue tous ses ennemis et lui accorde la destination la plus élevée. En effet, si une personne observe ce grand jeûne d'Ekādaśī de l'une des manières prescrites, j'élimine tous les obstacles à sa progression spirituelle et lui accorde la perfection de la vie.

Ainsi, ô fils de Pṛthā, je vous ai décrit l'origine de l'Ekādaśī. Ce seul jour élimine tous les péchés éternellement. En effet, c'est le jour le plus méritoire pour détruire toutes sortes de péchés, et il est apparu afin de bénéficier à chacun dans l'univers en octroyant toutes les variétés de perfection.

On ne doit pas faire de discrimination entre les Ekādaśīs des lunes croissante et décroissante ; les deux doivent être observées, ô Pārtha, et elles ne doivent pas être différenciées du Mahā-Dvādaśī. Quiconque jeûne complètement le jour d'Ekādaśī doit reconnaître qu'il n'y a aucune différence entre ces deux Ekādaśīs, car elles englobent le même tithi.

Quiconque jeûne complètement le jour d'Ekādaśī, en suivant les règles et les règlements, atteindra la demeure suprême du Seigneur Viṣṇu, qui chevauche Garuḍa. Ils sont glorieux, ceux qui se consacrent au Seigneur Viṣṇu et passent tout leur temps à étudier les gloires de l'Ekādaśī. Celui qui fait le vœu de ne rien manger le jour d'Ekādaśī mais de manger seulement le jour suivant obtient le même mérite que celui qui accomplit un sacrifice de cheval. De cela, il n'y a aucun doute.

Le jour de Dvādaśī, le lendemain d'Ekādaśī, on devrait prier : 'Ô Puṇḍarīkākṣa, ô Seigneur aux yeux de lotus, je vais maintenant manger. Veuillez me protéger.' Ayant dit cela, le sage dévote devrait offrir quelques fleurs et de l'eau aux pieds de lotus du Seigneur et inviter le Seigneur à manger en récitant le mantra de huit syllabes par trois fois. Si le dévote veut obtenir le fruit de son jeûne, il doit alors boire l'eau prélevée dans le récipient sanctifié dans lequel il a offert de l'eau aux pieds de lotus du Seigneur.

Le jour de Dvādaśī, on doit éviter de dormir pendant la journée, de manger dans la maison d'autrui, de manger plus d'une fois, d'avoir des relations sexuelles, de manger du miel, de manger dans une assiette en métal de cloche, de manger du dāl d'urad et de se frotter de l'huile sur le corps. Le dévote doit renoncer à ces huit choses le jour de Dvādaśī. S'il veut parler à un paria ce jour-là, il doit se purifier en mangeant une feuille de Tulasī ou un fruit d'āmalakī. Ô meilleur des rois, depuis midi le jour d'Ekādaśī jusqu'à l'aube du jour de Dvādaśī, on doit s'engager à prendre des bains, à adorer le Seigneur et à exécuter des activités dévotionnelles, incluant l'octroi de l'aumône et l'accomplissement de sacrifices par le feu. Si l'on se trouve dans des circonstances difficiles et que l'on ne peut rompre convenablement le jeûne d'Ekādaśī le jour de Dvādaśī, on peut le rompre en buvant de l'eau, et l'on ne commet alors aucune faute si l'on mange de nouveau après cela.

Un dévote du Seigneur Viṣṇu qui, jour et nuit, entend ces sujets de bon augure concernant le Seigneur de la bouche d'un autre dévote sera élevé sur la planète du Seigneur et y résidera pendant dix millions de kalpas. Et celui qui entend ne serait-ce qu'une seule phrase sur les gloires de l'Ekādaśī est libéré des réactions aux péchés tels que le meurtre d'un brāhmaṇa. Il n'y a aucun doute à ce sujet. Pour toute l'éternité, il n'y aura pas de meilleure façon de vénérer le Seigneur Viṣṇu que d'observer un jeûne le jour d'Ekādaśī. »

Ainsi s'achève la narration des gloires du Mārgaśīrṣa-kṛṣṇa Ekādaśī, ou Utpanna Ekādaśī, tirée du Bhaviṣya-uttara Purāṇa.