MVV01

Créer des villages tels Vrindavana Module 01

🏡 CRÉER DES VILLAGES TELS VRINDAVAN

Initiative mondiale

DAIVA VARNASHRAMA DHARMA

50 % de la mission inachevée de Srila Prabhupada

Om Namo Bhagavate Vāsudevāya

Om Surabhyai Namah

THÈME DU SÉMINAIRE

DAIVA VARNASRAMA DHARMA

Les fondements de la civilisation matérielle et spirituelle

Prendre soin des dévots, l’héritage de Srila Prabhupada et

l’avenir de l’humanité

Par Sa Sainteté Bhakti Raghava Swami

HHBRS.COM

 

ALLIANCE MONDIALE DES VILLAGES

1. Gita Grama              BHARAT

2. Gita Nagari Baru       INDONÉSIE

3. Gita Nagari Sahyadri  BHARAT

4. Gita Nagari Togo       TOGO

5. Mother Farm            UKRAINE

6. Sahyadri Seva Kunj.   BHARAT

7. Saranagati Village      CANADA

8. Sustainable Eco Alliance ÉTATS-UNIS

9. Vaikuntha Farm.         SUISSE

10. Vedic Eco Village      CANADA

11. Yashodapura Eco Village CAMBODGE

 CINQ DOMAINES CLÉS

1. Une compréhension approfondie du varnasrama à la lumière des enseignements de Srila Prabhupada

2. La protection des vaches et le soin des dévots comme fondement d’une société vaishnava saine

3. La vision prophétique de Srila Prabhupada sur l’effondrement de la civilisation moderne

4. Créer une civilisation alternative – La mission de l’ISKCON pour les 50 prochaines années

5. Mesures concrètes pour chaque dévot

1. COMPRENDRE LE VARNASRAMA

1.1 Qu’est-ce que le daiva-varnasrama, et en quoi diffère-t-il du varnasrama matériel (mondain) ?

1.2 Pourquoi Srila Prabhupada a-t-il insisté sur la nécessité urgente d’établir le daiva-varnasrama

dharma au sein de l’ISKCON ?

1.3 Citations et lettres dans lesquelles Srila Prabhupada

décrit clairement cette mission.

1.1 QU’EST-CE QUE LE DAIVA-VARṆĀŚRAMA DHARMA ?

Le daiva-varṇāśrama dharma est l’ordre/système social védique

originel et parfait (sociologie védique) créé par le Seigneur

Kṛṣṇa (Bg 4.13) et centré sur le service dévotionnel pur.

DAIVA signifie divin, les activités accomplies pour le plaisir et la

satisfaction du Seigneur suprême Kṛṣṇa.

VARṆĀŚRAMA fait référence aux quatre divisions sociales et spirituelles :

brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, et brahmacārī,

gṛhastha, vānaprastha, sannyāsa.

Dans le daiva-varṇāśrama :

Les positions sociales sont déterminées par les guṇas (qualités) et le karma

(activités), et non par la naissance.

Toutes les occupations sont organisées de manière à ce que chacun puisse chanter Hare

Kṛṣṇa et servir le Seigneur selon sa nature.

Cela prépare les âmes conditionnées, qui ne peuvent généralement pas

agir immédiatement sur le plan pur des Vaiṣṇavas, à s’élever progressivement

vers le service de dévotion pur.

5 références clés de Śrīla Prabhupāda
sur le Daiva-varṇāśrama

Vous trouverez ci-dessous des références claires et faisant autorité, provenant directement de Śrīla Prabhupāda et issues des

sources ci-jointes :

1. Objectif du Daiva-varṇāśrama

« Avant d’atteindre le niveau du varṇāśrama-dharma, il n’est pas question de civilisation humaine

… c’est pourquoi le mouvement pour la conscience de Kṛṣṇa s’efforce d’établir ce

système juste de civilisation humaine, connu sous le nom de conscience de Kṛṣṇa, ou

daiva-varṇāśrama — la culture divine. »

                                                                           Source : Science de la réalisation de soi

2. Non pas par la naissance, mais par la qualification

« Dans le daiva-varṇāśrama, il ne peut y avoir de reconnaissance du statut social en fonction du

droit de naissance, car dans la Bhagavad-gītā, il est dit que les facteurs déterminants sont les guṇas

et le karma. »

                                                                              Source : Śrīmad-Bhāgavatam 5.1.24, Commentaire

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3. Une mission du mouvement pour la conscience de Kṛṣṇa

« L’un des objectifs du mouvement pour la conscience de Krishna est d’établir ce

daiva-varṇāśrama, mais non d’encourager ce qu’on appelle le varṇāśrama sans un effort scientifiquement

organisé. »

                                                         Source : Śrīmad-Bhāgavatam 7.14.10, Commentaire

4. Nécessaire à la paix et à la prospérité

« Bien que le mouvement pour la conscience de Kṛṣṇa soit un mouvement de brāhmaṇas et de

Vaiṣṇavas, il s’efforce de rétablir l’institution divine du varṇāśrama, car sans cette

division de la société, il ne peut y avoir de paix ni de prospérité nulle part. »

                                                         Source : Śrīmad-Bhāgavatam 7.11.18–20, Commentaire

5. Le varṇāśrama soutient la bhakti, il ne la remplace pas

« En réalité, un Vaiṣṇava est au-dessus de ce varṇāśrama-dharma. Mais nous ne prétendons pas être

devenus des Vaiṣṇavas parfaits. »

                                                            Source : Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.41, Conférence (Māyāpur)

1.2 LE BESOIN URGENT

Pourquoi Śrīla Prabhupāda a-t-il insisté sur le BESOIN URGENT du varṇāśrama-dharma au sein de l’ISKCON ?

Śrīla Prabhupāda n’a pas présenté le varṇāśrama comme

facultatif ou théorique. Il a souligné son urgence

car, sans lui, l’ISKCON ne pourrait pas étendre de manière durable

 

la conscience de Kṛṣṇa à la société dans son ensemble, ni

protéger ses propres dévots à long terme.

1. Pour rendre la conscience de Kṛṣṇa applicable à grande échelle

Śrīla Prabhupāda a déclaré à plusieurs reprises que tout le monde ne peut pas vivre en tant que brāhmaṇa ou

sannyāsī à plein temps, mais que chacun doit se voir attribuer une place pour servir Kṛṣṇa. Le varṇāśrama fournit une structure systématique

permettant à des personnes de natures différentes de progresser spirituellement tout en conservant une stabilité sociale et

économique.


2. Parce que « devenir un Vaiṣṇava n’est pas si facile »

Srila Prabhupāda était très clair : les prétentions prématurées à la transcendance faisaient chuter les dévots.

Le varṇāśrama sert de cadre protecteur, régulant la vie dans les modes de la nature jusqu’à ce que

l’on se trouve véritablement sur le plan transcendantal.

3. Parce que la société industrielle moderne est destructrice sur les plans matériel et spirituel

• Srila Prabhupāda considérait la civilisation urbaine, fondée sur l’industrie, comme asurique et non durable.

• Il souhaitait vivement que l’ISKCON présente l’alternative souhaitée : une vie rurale,

4. Parce que le varṇāśrama est nécessaire pour faire revivre la véritable civilisation védique

Prabhupāda a expliqué que le varṇāśrama :

• A été créé par Kṛṣṇa Lui-même.

• Est à la fois matériellement et spirituellement scientifique, ainsi que progressiste.

• Permet une élévation progressive des modes inférieurs vers les modes supérieurs, et finalement vers la bhakti pure.

• Sans lui, la société reste chaotique, artificielle et déconnectée de l’ordre naturel de Kṛṣṇa.

5. Parce que les dirigeants de l’ISKCON ont la responsabilité de le mettre en œuvre, et non de le reporter

Prabhupāda a insisté sur l’urgence :

• Des collèges varṇāśrama doivent être créés.

• Des modèles doivent être établis.

• L’ISKCON doit montrer l’exemple.

• Il a averti qu’il n’était pas acceptable d’attendre l’effondrement de la société avant d’agir.

1.3 CITATIONS ET LETTRES

1. Le varṇāśrama est créé par Kṛṣṇa (DAIVA)

« Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ. »

« Les quatre divisions de la société humaine sont créées par Moi selon la qualité et le travail. »

— Bhagavad-gītā 4.13, cité à plusieurs reprises par Śrīla Prabhupāda

2. Le chant continuera, mais le varṇāśrama doit être établi

« Le chant continuera. Le chant ne s’arrêtera pas.

Mais en même temps, le varṇāśrama-dharma doit être établi pour faciliter le chemin. »

— Conversation en chambre, 1977

3. Sans le varṇāśrama, la société devient bestiale

« Le varṇāśrama est destiné au progrès spirituel. S’il n’y a pas de varṇāśrama, alors c’est une société d’animaux. »

— Conversation, Vṛndāvana, mars 1974

4. Le varṇāśrama doit être introduit dans toute la société

« Si vous voulez rendre toute la société humaine parfaite, alors le varṇāśrama-dharma doit être

introduit. »

— Conversation, Māyāpur, 14 février 1977

5. Aucun autre système ne peut réussir sans le varṇāśrama

« À moins que le système du varṇāśrama ne soit introduit, aucun projet, qu’il soit social, politique ou économique, ne sera

couronné de succès. »

Conversation, Vṛndāvana, 18 octobre 1977

 

6. Les villes sont artificielles ; les villages sont naturels

« Allez au village et organisez-y votre vie. C’est la vie la plus simple. »

— Conférence sur le Śrīmad-Bhāgavatam 5.5.1, Bombay, 25 décembre 1976

7. Prabhupāda rejette la civilisation centrée sur la ville

« Il n’y aura pas de ville. Nous ne voulons pas de villes. »

— Conversation, Rome, mai 1974

8. Créez des villages à l’image de Vṛndāvana

« Créez des Vṛndāvana, comme celui-ci. La vie urbaine est abominable. »

— Conversation, La Nouvelle-Orléans, 1er août 1975

9. L’ISKCON doit mettre en œuvre le varṇāśrama en son sein

« Tout d’abord, le varṇa et l’āśrama. Le varṇāśrama est destiné à l’avancement spirituel. »

— Conversation, Vṛndāvana, mars 1974

10. La déclaration de mission personnelle de Prabhupāda

« Je voulais introduire ce varṇāśrama-dharma. »

— Conversation, Vṛndāvana, 8 octobre 1977

11. Le varṇāśrama élève les gens au sattva-guṇa

« Le varṇāśrama-dharma est si essentiel pour que les gens vivent dans le sattva-guṇa. Le rajo-guṇa et le tamo-guṇa

sont très dangereux. »

— Conversation, transcription du DVD de la dernière leçon

12. « À grande échelle, on ne peut pas faire de tout le monde des brāhmaṇas ou des sannyāsīs… c’est pourquoi le varṇāśrama-dharma doit être introduit. »

— Māyāpur, 14 février 1977

(À propos du varṇāśrama)

13. « Cette vie urbaine, cette vie industrielle, cette vie d’usine, c’est une vie asurique. Elle est en train de tuer la civilisation. »

— Discussions à la ferme et au village

(À propos du varṇāśrama)

14. « Le concept des quatre castes et des quatre ordres de vie, tel que prévu par le Seigneur

Lui-même (Bg. 4.13), vise à développer les qualités transcendantales de l’individu

afin qu’il puisse progressivement réaliser son identité spirituelle et agir

en conséquence pour se libérer de l’esclavage matériel, ou de la vie conditionnée. »

— SB 1.9.26 — Commentaire

 

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