Vie simple * Pensées Élevées
Notre projet, la conscience de Krishna…
Vous produisez votre propre nourriture, vous produisez
votre propre tissu, vous ne vous
souciez pas beaucoup
des nécessités artificielles, vous
gagnez du temps et avancez dans la vie spirituelle.
Srila Prabhupada
17 août 1976
Interview de presse
Hyderabad, Inde
COMMUNAUTÉS VEDIQUES
« Avant de venir dans votre pays, je pensais établir une communauté védique idéale«
« Alors, s’il vous plaît, travaillez très dur pour faire grandir New Vrindavan »
[Lettre à Hayagriva, Bombay, 8 novembre 1970].
Contenu
1. Qu’est-ce qu’une communauté/village védique
2. Citations de Srila Prabhupada
3. Principes directeurs pour les communautés rurales
4. Principes de gouvernance
5. Sept éléments constitutifs d’une communauté/village idéal
6. Créer une communauté védique
7. Les 30 qualités d’un être humain
8. Communautés védiques et Daiva Varnasrama Dharma
9. Références
CULTURE AGRAIRE
Le fondement de la civilisation védique, un thème récurrent
Om Surabhyai Namah
1— QU’EST-CE QU’UNE COMMUNAUTÉ VÉDIQUE ?
(Lettre à Hayagriva et Kirtanananda Swami, 22/8/1968)
La conception de Vrindavana est un village transcendantal, sans aucun dérangement de l’atmosphère industrielle moderne.
Mon idée… est de créer une atmosphère de vie spirituelle où les gens dans un véritable ordre de divisions sociales… vivront
là-bas de manière indépendante, entièrement dépendant des produits agricoles et du lait des vaches….
Les personnes qui y vivent accepteront le strict nécessaire pour maintenir leur corps et leur âme ensemble et la majeure partie de leur temps devra être consacrée au développement de la conscience de Krishna.
2. CITATIONS DE SRILA PRABHUPADA
Lettre à Rayarama dasa, 17 octobre 1968, Seattle
Personne ne devrait se livrer à un travail très pénible. La civilisation moderne a découvert des types graves de dangers
les industries et les ouvriers sont attirés par les salaires élevés. Mais ils
ne devrait pas accepter un tel travail.
Mieux vaut se contenter des produits agricoles
que d’aller dans les grandes villes pour s’engager dans l’industrie. Une vie paisible dépendant des produits agricoles peut lui apporter une réelle
le bonheur et la prospérité, pas autrement.
Plus les gens seront satisfaits de leur foyer, de l’économie domestique, de ne pas sortir de chez eux, c’est-à-dire d’une vie paisible.
Conversations : 25 juillet 1973, Londres
Prabhupada :… satisfait de rester dans le village. C’est le défaut de la civilisation moderne.
Mère : En Inde, tu veux dire. Vous parlez de l’Inde maintenant. Prabhupada : Partout.
Prabhupada : Les villageois ont des vaches et des terres. Cela suffit à leur problème économique.
Mère : Oui. Mais je pense qu’il faut être assez intelligent pour ne pas se laisser tromper.
Prabhupada : Intelligent signifie qu’il doit rester dans son propre pays. Il ne devrait pas se laisser tromper par le journal et aller en ville.
Conversations : 25 mai 1974, Rome
Bhagavan : La manière la plus simple de gérer est donc de tout avoir plus ou moins dans de petits villages.
Prabhupada : Oui, c’était la philosophie de Gandhi, l’organisation du village.
Notre philosophie est que vous produisez vos aliments n’importe où. Vous restez et élevez des vaches, prenez du lait, produisez des légumes, des céréales alimentaires et chantez Hare Krishna. C’est tout. C’est notre philosophie. Réussissez votre vie.
Conversation avec le gouverneur, 20 avril 1975
« Le programme immédiat devrait être l’organisation du village comme l’envisageait le Mahatma Gandhi. Annad-bhavanti
bhutani parjanyād anna-sambhavahyajñād bhavati
parjanyo yajna karma-samudbhavaḥ
« Tous les corps vivants subsistent grâce aux céréales alimentaires produites par les pluies. Les pluies sont produites par l’accomplissement du Yajna [sacrifice}, et le Yajna naît des devoirs prescrits. »] J’espère que vous prendrez sérieusement en considération mes suggestions, et je suis prêt à coopérer avec vous au mieux de mes capacités si vous pensez que mes suggestions ont raison. » [Bg. 3,14]
Lettre à Sriman OP Goelji, Australie, mai 1975
Prabhupada : Ça… Gandhi voulait le résoudre, mais vous avez refusé. Gandhi voulait qu’ils…, l’organisation du village. C’était la proposition de Gandhi : « N’allez pas en ville,
ville, pour un soi-disant meilleur avantage de la vie. Rester dans
votre propre maison, produisez votre nourriture et soyez satisfait
là. » C’était la politique de Gandhi. Le problème économique qu’il voulait résoudre en élevant des vaches, en cultivant, en
fil qui tourne. Vous voulez de la nourriture, un abri et des vêtements. Vous produisez ici ; et reste ici. Ne vous laissez pas séduire par les capitalistes, allez dans les villes et engagez-vous dans les industries. Mais Jawaharlal Nehru voulait du jour au lendemain américaniser toute l’Inde. C’est la folie.
Conversations : 6 janvier 1976, Bombay
Mahamsa : Nous sommes maintenant en train de réaliser une brochure afin que nous puissions la présenter aux fiducies et aux fondations pour des dons plus importants pour le projet de ferme.
Prabhupada : C’est bien. Ils ont amassé de l’argent. Qu’ils dépensent pour cette organisation villageoise. C’est le vrai programme de Gandhi
. Il voulait cette organisation villageoise. Mais comme ils ont fabriqué leur propre méthode, cela n’a pas abouti.
Mais si nous suivons ce principe, nous réussirons, sans
aucun doute.
Prabhupada : Mais cela n’a pas d’importance. Notre objectif sera atteint n’importe où. Alors, essayez de vous concentrer sur cette vie d’organisation villageoise. Pleine d’angoisses, la vie citadine.
3. PRINCIPES DIRECTEURS POUR LES COMMUNAUTÉS RURALES
L’organisation du village est censée relever de la juridiction des ksatriyas locaux. Les brahmanes locaux sont ordonnés pour donner des conseils généraux à ces ksatriyas locaux. L’un des objectifs secondaires soulignés par Srila Prabhupada est d’aider à établir des communautés de varnasrama basées sur le système de varnasrama de longue date :
(N) Parmi les objectifs secondaires de la Société, elle entreprendra les activités suivantes :
1. Faire revivre le système scientifique des ordres sociaux de classification basés sur l’intelligence, l’esprit martial, la productivité et l’assistance commune, généralement connus sous le nom de quatre castes en référence à la qualité et à la valeur pour la cause commune de la société mondiale.
(À partir de documents juridiques, document fondateur de l’association,
Folio)
De telles communautés de varnasrama seront par nature
indépendant, autosuffisant, autonome et autogéré, comme l’envisage Srila Prabhupada et comme
démontré dans la culture védique.
Notre société ISKCON doit reconnaître et soutenir que les communautés rurales, à mesure qu’elles se rapprochent de plus en plus du modèle de village védique traditionnel, sont destinées à être
principalement établi et organisé par des dévots de grhasta, sous la direction de dévots brahmanas, et ce,
indépendant de la gouvernance juridique directe d’ISKCON ou de toute autre organisation confessionnelle.
Ce que nous ne comprenons généralement pas, c’est que le premier
trois mouvements relèvent plus naturellement du domaine des brahmanes, tous trois étant avant tout brahmaniques
activités, tandis que le quatrième mouvement, varnasrama, relève plus naturellement du domaine des autres
trois varnas, à commencer par les ksatriyas qui sont censés organiser la société, les vaisyas, qui sont censés produire de la nourriture et les sudras qui serviront en grande partie principalement sous les ksatriyas et les vaisyas.
3— LES 4 MOUVEMENTS D’ISKCON
LES QUATRE MOUVEMENTS DE GANDHI
LA MISSION COMPLÈTE
Révélé pour la première fois dans
Lettre au Dr Patel — 1949
Essai de Gita Nagari — 1956
1. MOUVEMENT SANKIRTAN (Kirtan & Livres)
2. MOUVEMENT DE CULTE DU TEMPLE (Déités)
3. MOUVEMENT D’INITATION SPIRITUELLE (Diksha)
4. MOUVEMENT SOCIÉTÉ SANS CLASSES (Varnâsrama)
(50 % de la mission non accomplie de Srila Prabhupada)
Essai sur Gita Nagari
(Agrandi en 4 cercles)
Sankirtan
Culte du Temple
Initiation Spirituelle
Société sans classes
Au sein d’ISKCON aujourd’hui
(Élargi à 4 ministères)
Livres et Harinam
Congrégation de culte de la divinité Varnasrama
CONCEPTION GRAPHIQUE
(REPRESENTANT LES 4 MOUVEMENTS)
Les livres sont la base
La pureté est la force
La prédication est l’essence
L’utilité est le principe
3. PRINCIPES DIRECTEURS POUR LES COMMUNAUTÉS RURALES
Les sudras travailleront principalement dans les villages (vie localisée) et utiliseront des outils et des métiers basés sur des techniques « douces ».
une technologie simple, sûre et contrairement aux
la vie urbaine moderne d’aujourd’hui, où la plupart des emplois reposent sur des technologies « dures », complexes, dangereuses et
peu coûteux.
Par définition, une communauté varnasrama, ou un village, est une entité localisée conçue pour être légalement régie par son
propres membres.
4. PRINCIPES DE GOUVERNANCE
PRINCIPE NO. 1 :
« La gouvernance juridique d’une communauté villageoise relève avant tout de la responsabilité de ses habitants ».
Il ne devrait pas s’agir d’un comité ou d’une organisation supprimé
de la communauté locale ou du village. Cela signifie que tout groupe de dévots devrait être encouragé à mettre en place un tel
communauté rurale, en suivant les directives générales données par Srila Prabhupada et les littératures védiques, et ce, sans ressentir le besoin d’obtenir l’autorisation officielle ou
sanction de toute autorité locale, régionale ou nationale autre
que ceux accordés par les États ou les gouvernements centraux.
En d’autres termes, l’établissement et la gouvernance juridique d’une communauté villageoise sont très différents de la
création et gouvernance juridique d’un temple.
C’est aussi la norme védique selon laquelle, bien que les temples soient gouvernés par les prêtres locaux (brahmanas, soit
brahmacaris ou grhastas, assistés généralement par des personnes à plein temps
étudiants célibataires, brahmacaris, et parfois guidés par une organisation spirituelle), les affaires du village sont
gouverné par un conseil de dirigeants locaux (ksatriya grhastas) qui travaillent de manière indépendante pour administrer les affaires du
communauté.
PRINCIPE NO. 2 :
« La gouvernance d’un village, parmi les résidents locaux, relève de la responsabilité des grhastas ksatriya et/ou vaisya, par opposition aux grhastas brahmana. »
Cela ne veut pas dire que les brahmanes n’ont pas de rôle à jouer dans les affaires du village. Mais ce rôle est avant tout un rôle consultatif auprès des chefs de village.
Il est également important de noter que dans le cadre d’un village, le temple n’occupe qu’une petite zone géographique de l’ensemble du village, car il ne s’agit que d’un bâtiment parmi des centaines. Sa zone de juridiction immédiate se situe dans l’enceinte du temple. Son vocation est essentiellement spirituelle et, à ce titre, le temple relève de la juridiction de l’administration du village.
PRINCIPE NO. 3 :
« Un temple dans un village n’est qu’un des nombreux départements ou services établis et soutenus par le gouvernement local ou le Pancayat local ou le chef local du village ou, dans les modèles plus traditionnels, par le roi local. »
Dans notre ville prêchant, jusqu’à présent, notre principale attraction et centre
pièce ont été les temples. Toute l’attention et tout le soutien sont apportés aux temples. La société ISKCON a mis en place diverses règles pour administrer ces temples et tous relèvent de la juridiction du corps GBC. Mais lorsqu’il s’agit d’un village, même si l’objectif principal reste de servir le Seigneur et le
Le Seigneur dans le temple reste également au centre de l’attention de chacun.
Attention, il y a une différence marquée quant à savoir qui est en charge du village.
Il devient évident que le « président du temple » local
ne peut pas être responsable de tout le village. La position et le rôle du président du temple changent dans un village
environnement et cela doit être reconnu par les autorités d’ISKCON et par la congrégation des dévots.
À bien des égards, à mesure que nous introduisons et établissons des communautés de varnasrama qui sont censées s’inspirer davantage de l’organisation villageoise traditionnelle, nous devons suivre les
norme védique établie : le roi, ou le chef local d’un
village, est l’entité qui établit et protège le dharma, en construisant des temples et en soutenant le brahmanisme
culture. Cela ne se fera pas du jour au lendemain. Établissement
villages de Varnasrama signifie introduire progressivement le
Système védique standard des ksatriyas grhastas qui défend et protège les principes du dharma.
Sept constituants essentiels de l’État
1— Le Roi
2— Le Ministre
3— Le Royaume
4— Le Fort
5— Le Trésor
6— L’. Armée
7— Les Alliés
Extrait d’Arthasastra, Livre Six, Chapitre Un, Section 96.1, Excellences des éléments essentiels
L’ÉTAT L’ORGANISATION LE VILLAGE
1. Le roi 1. Le chef 1. Chef de village
2. Le ministre 2. Le gestionnaire 2. Le conseiller
3. Le Royaume 3. Le marché 3. Terres villageoises
4. Le Fort 4. Le bureau 4. Bureau du village
5. Le Trésor 5. Finances 5. Trésorerie
6. L’armée 6. L’équipe 6. Équipe de sécurité
7. Les alliés 7. Se faire des amis 7. Bons voisins
6.1 LA CRÉATION DE COMMUNAUTÉS VÉDIQUES
1— Sélection de l’emplacement
2— État du terrain (sol, Vastu, eau, voisins, accès routier, certificats, etc.)
3— Effectif (4 à 6 familles, minimum)
4— Finances (pour l’achat de terrains, pour les infrastructures initiales)
5— Compétences à développer avant de déménager
6— Plan directeur
7— Marché (uniquement pour les surplus de produits)
6.3 TROIS DONS DE LA NATURE
Bhishma a dit : « Il y a trois dons qui portent le même nom et qui produisent des mérites égaux. En effet, ces trois dons confèrent la réalisation de chaque souhait. Les trois objets dont les dons sont d’un tel caractère sont kine (la vache), la terre et la connaissance. Celui qui dit à son disciple des paroles justes tirées du Veda acquiert un mérite égal à celui que l’on gagne en faisant des dons de terre et de vaches.
De même, les vaches (vaches) sont louées (comme objets de cadeaux). Il n’y a aucun objet de cadeau plus élevé qu’eux. Les Kine sont censés conférer du mérite immédiatement. Ils sont également, ô Yudhisthira, tels que leur don ne peut que conduire à un grand mérite. Les Kine sont les mères de toutes les créatures. Ils confèrent toutes sortes de bonheur… »
Mahabharata, Anusasana Parva, chapitre 69 intitulé « Dana Dharma Parva »
6.4 PRINCIPES D’AUTOSUFFISANCE
1— PRODUIRE UNIQUEMENT CE DONT VOUS AVEZ BESOIN
L’agriculture n’est pas censée être une entreprise commerciale. La nourriture n’est pas censée être une marchandise que nous vendons. La nourriture est principalement destinée à être cultivée pour la consommation familiale et la distribution gratuite. S’il y a un excédent, les échanges peuvent avoir lieu.
2— UTILISEZ UNIQUEMENT CE QUE VOUS PRODUISEZ
La culture védique nous apprend à nous contenter de ce qui vient tout seul, sans effort excessif. Il faut apprendre à se contenter du minimum, de ce qui vient naturellement selon la loi du
karma.
*** Ce qui précède sont deux principes védiques essentiels de durabilité et d’autosuffisance.
7. 30 QUALITÉS DE L’ÊTRE HUMAIN
1- SATYAM VÉRITÉ
2- DAYA COMPASSION
3- TAPAH DISCIPLINE
4- SAUCAM PROPRETÉ
5 à 30
Comme indiqué dans Srimad-Bhagavatam, par Srila Narada Munit, Canto 7, chapitre 11.8-12, La société parfaite, quatre divisions sociales.
Du SB 7.11.13
« Après avoir donné une liste générale de trente qualités pour le comportement individuel, Narada Muni décrit maintenant les principes des quatre varnas et des quatre asramas. Un être humain doit être formé aux trente qualités mentionnées ci-dessus : sinon, il n’est même pas considéré comme un être humain. Ensuite, parmi ces personnes qualifiées, le processus varnasrama devrait être introduit.
8. COMMUNAUTÉS VÉDIQUES ET DHARMA DAIVA VARNASRAMA
ÉDUCATION VÉDIQUE (SB 10.11.37)
FORMEL (universitaires, intellectuels) GURUKULA
NON FORMEL (Apprentissage/Manuel) VACHES/TERRE
(Activités liées à l’agriculture, industries artisanales)
ÉCONOMIE VÉDIQUE (Krishi Go Raksha Vanijyam, Bhagavad-gita 18.44)
Agriculture et protection des vaches
Industries artisanales à petite échelle
TROIS CADEAUX DE LA NATURE
1— VACHES, 2 — TERRE et 3 — CONNAISSANCE
LIVRES DE RÉFÉRENCE
1. SrimadBhagavatam, Chant 7, chapitres 11 à 15
2. Gita Nagari Essay [1956] (disponible dans VedaBase/Folio) par Srila Prabhupada
3. La Lumière de Bhagavat [1961] de Srila Prabhupada
4. Parler de Varnasrama [1999] (VedaBase/Folio) par Hare Krishna Dasi
5. Créez des villages tels Vrindavan [2007] de Bhakti Raghava Swami
6. La modernité tue la civilisation [2018] de Bhakti Raghava Swami
