Vers une mondialisation de la culture du Varṇāśrama
Remerciements
Prologue
Préface
Convention SGGS
Nouvelles de Varṇāśrama
Bhaktivinoda Thakura & Varṇāśrama
Le 7ème objectif d'ISKCON
Tuer les Principes supérieurs de la vie En ne présentant pas Varṇāśrama Dharma
Hare Krishna chers lecteurs.
Sous la demande de RP Bhakti Raghava Maharaja J’ai la super bonne fortune de pouvoir traduire de mon mieux le livre «Towards a Global Varnasrama Culture» soit Vers une mondialisation de la culture du Varṇāśrama.
Chaque chapitre que j’ajouterai, je placerai une encre pour vous y rendre rapidement.
Je vais aussi mettre des photos pour rendre l’expérience plus agréable même s’il n’y a pas de lien entre les photos et le texte.
Sous ces mots, commençons la lecture.
Dandavat Pranam
SRD
Vers une mondialisation de la
culture du Varṇāśrama.
L’ordre mondial standard et scientifique
Articles, nouvelles et essais sélectionnés
compilés par RP Bhakti Rāghava Swami
FIDUCIE DES LIVRES DE VARNASRAMA (VBT)
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@ 2013 par Bhakti Raghava Swami. Tous les droits sont réservés.
Aucune partie de ce livre ne peut être produite, stockée dans un système de récupération ou transmise sous quelque forme que ce soit, par quelque moyen que ce soit, y compris mécanique, électronique, photocopie, enregistrement ou autre, sans l’autorisation écrite préalable de l’éditeur.
Varnasrama Book Trust (VBT) souhaite exprimer sa gratitude au BBT et aux archives de Bhaktivedanta pour l’autorisation donnée d’utiliser des versets, des propos et des photos. Tous ceux-ci sont @ Bhaktivedanta Book Trust International, Inc. Varnasrama Book Trust (VBT) souhaite également remercier IDVM-India pour l’utilisation de ses documents.
ISBN : 978-81-920780-3-8
Les lecteurs intéressés peuvent écrire à l’éditeur à :
Varnasrama Book Trust (VBT)
Clause de non-responsabilité
Les opinions exprimées par l’auteur dans le livre restent personnelles et ne reflètent pas nécessairement les vues du ministère ISKCON Daiva Varnasrama [IDVM].
Dédié à
Sa Divine Grâce
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Fondateur-Acarya de la Société internationale
pour la
conscience de Krishna
Contenu
Remerciements
Prologue
Préface
I.Convention SGGS — 26 février-2 mars 2013
Par le comité Global Village Initiative [GVIC]
II.Des nouvelles du Varṇāśrama (2013)
– Varṇāśrama College maintenant! On peut l’accomplir
Par Śrīmatī Madhava Priyā et Śrīmān Kṛṣṇaraya
– Bhaktivinoda Thakura & Varṇāśrama
Par Śrīmatī Visśākhā Priyā
– Les 7 objectifs d’ISKCON
Par Śrīmān Dusayanta dasa
III. Tuer les principes supérieurs de la vie (2012)
Par Sa Sainteté RP Bhakti Rāghava Swami
IV. Comité villageois d’initiative (VIC) ReporttoGBC/SPT (2011)
par SS RP Bhakti Rāghava Swami
V. Varṇāśrama-Dharma comme base d’une nouvelle civilisation mondiale
(2011)
Par Śrīmān Krishna Kirti das, L’Institut Samprajña
VI. Plan de développement de l’éco-village de Bhakti (2011)
Par SS RP Bhakti Rāghava Swami & Śrīmān Bala Kṛṣṇa das
VII. Prise de position du leadership d’ISKCON en Inde (2008) par le
comité national de développement de Varṇāśrama, Inde
VIII. Prise de position de GLOVESCO/Déclarations/Recommandations
(2008)
Par Sa Sainteté RP Bhakti Rāghava Swami
Remerciements
Je tiens à remercier tous les dévots qui sont directement ou indirectement impliqués dans les divers développements de la mission Varṇāśrama dans différents pays du monde, certains d’entre eux ont contribué de manière significative à faire avancer la mission de Śrīla Prabhupāda de proposer une refonte complète au sein de la société moderne en décomposition rapide. Des dévots de tous les continents sont occupés dans différents domaines, certains dans nos villes et d’autres dans nos communautés rurales, travaillant dur pour aider à satisfaire les désirs de nos Ācāryas actuels et précédents.
Pour mettre cette publication sous presse, il a fallu une attention immédiate et intensive de la part d’un petit groupe de dévots indiens qui avaient auparavant aidé à publier certains de nos livres de Varnasrama par le biais du Varnasrama Book Trust [VBT] créé en 2007.
En particulier, je reste redevable aux deux éditeurs principaux du livre, Śrīmān Rāsa Maṇdala dasa et Śrīmatī Vṛndāvana Lila devi dasi, tous deux expérimentés dans l’édition. Bien qu’occupant des emplois à plein temps dans le monde de l’entreprise, ils ont pris une partie de leur temps le plus précieux pour préparer le livre en vue de sa publication dans un court délai de 10 jours.
Je tiens à remercier Śrīmān Rajaram dasa qui, le lendemain de son retour du Maha-Kumbha Mela à Allahabad, a immédiatement répondu au message «Super Urgent» que j’avais envoyé par la poste à quelques dévots les informant de la publication à venir et demandant leurs services pour faire en sorte que cela arrive.
Je tiens à remercier tous ceux qui ont contribué des articles au livre, à savoir Śrīmān Krishna Kirti dasa pour son article, «Varnashram-Dharma comme base d’une nouvelle civilisation mondiale», Śrīmatī Madhava Priyā devi dasi et son mari.
Śrīmān Kṛṣṇaraya dasa pour leur nouveau livre intitulé «Varṇāśrama College Maintenant ! On peut le faire!» actualités, Śrīmatī Viśākhā Priyā devi dasi pour son article, «Bhaktivinoda Thakura & le Varṇāśrama» et Śrīmān Dusayanta dasa pour son article «Les 7 Objectifs d’ISKCON». Je tiens également à remercier Śrīmān Bala Kṛṣṇa dasa pour sa contribution à la recherche sur l’essai «Plan de développement de l’éco-village de Bhakti».
Ma gratitude aux membres de l’IDVM-Inde ainsi qu’à tous les membres du Comité de l’Initiative du Village Mondial [GVIC] réparti sur tous les continents qui ont aidé de différentes manières à apporter certains des documents qui font partie de ce livre. Un merci spécial à Śrīmān Jananivas dasa pour sa contribution financière à l’impression du livre.
Il ne faut pas oublier les travailleurs diligents au service de l’équipe de planification stratégique [SPT] dirigée par Śrīmān Gopal Bhatta das, qui, dans leur étroite relation de travail avec les commissaires du Conseil d’administration (GBC) d’ISKCON, ont aidé à la formation du GVIC et ont facilité à bien des égards les discussions et la planification en cours pour un développement progressif et tangible du mandat qui leur a été confié.
Enfin et surtout, je tiens à remercier les lecteurs qui prennent le temps de parcourir le matériel présenté dans ce livre. Au nom de tous les serviteurs impliqués dans la propagation des idéaux exprimés par Śrīla Prabhupāda, je vous invite à contacter les différents dévots répertoriés dans ces pages pour vous impliquer dans cette dimension de déploiement de la mission de prédication de Śrīla Prabhupāda en constante expansion.
Au nom de toutes ces âmes dévouées qui travaillent actuellement à apporter des changements significatifs, je vous supplie de bien vouloir envisager de faire partie de ces humbles efforts en cours.
Prologue
Par Sa Divine Grâce
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Lumière du Bhagavat (extraits)
Note de l’éditeur : Le livre, Lumière du Bhagavat, a été écrit par Śrīla Prabhupāda en 1961. Le livre contient des versets sélectionnés du 10e chant du Srimad-Bhagavatam décrivant les belles caractéristiques de la saison d’automne à Vrindavan. Dans cette collection, nous avons sélectionné 3 versets où Śrīla Prabhupāda fait référence au varṇāśrama. Les instructions données dans le verset 37 où Śrīla Prabhupāda exhorte clairement les dirigeants à se retirer en temps opportun et à permettre à la jeune génération de prendre le leadership demeurent particulièrement intéressantes.
Verset 31 «Les quatre principales caractéristiques de l’automne sont qu’il n’y a pas d’eau dans le ciel, les mauvaises herbes qui ont poussé ici et là pendant la saison des pluies se fanent toutes, les routes et les champs boueux s’assèchent et les étangs d’eau deviennent cristallins. Ces quatre caractéristiques de l’atmosphère d’automne sont comparées aux quatre ordres de vie.»
Dans le système Varṇāśrama, l’élève se rend à l’āśrama du maître pour prendre des leçons de lui et le servir, même en tant que domestique subalterne. Les troubles de l’étudiant sont immédiatement atténués lorsqu’il atteint la connaissance transcendantale en termes de sa relation avec Śrī Kṛṣṇa, la Personnalité de Dieu. Comme les nuages blancs ne portent plus le fardeau de l’eau dans le ciel d’automne, l’étudiant constate que les problèmes de puiser de l’eau pour le maître deviennent un travail sans fardeau si l’étudiant, par la grâce de son maître, atteint à la connaissance spirituelle.
Les chefs de famille qui engendrent des enfants sans restriction, comme les mauvaises herbes pendant la saison des pluies, deviennent solitaires dès qu’ils atteignent le stade du service de dévotion. La planification familiale d’une civilisation impie ne peut pas contrôler la population indésirable comme de mauvaises herbes. Les gens devraient apprendre à contrôler leur vie sexuelle en retenue volontaire. Cette retenue volontaire demeure possible lorsque l’on est en phase avec le service du Seigneur. Ceci est confirmé dans la Bhagavad-gītā. Les dévots bien placés du Seigneur s’abstiennent de jouir des sens matérialistes, car ils sont attirés par la beauté de la Transcendance. La contention forcée par la planification familiale régulatrice ou des moyens artificiels similaires ne peut pas fonctionner très longtemps; il faut être attiré par la Transcendance. On peut renoncer à la qualité inférieure de la jouissance dès qu’on reçoit la qualité supérieure de la jouissance spirituelle. Ainsi, la planification familiale réussit quand on est engagé dans la culture de l’esprit humain.
Les Vānaprasthas, qui évitent volontairement de se nettoyer et qui laissent pousser leur barbe et leurs ongles, ne ressentent plus les inconforts de ces fardeaux lorsqu’ils s’engagent dans le service du Seigneur. Et surtout, les mendiants qui font vœu de s’abstenir de toute vie sexuelle ne ressentent plus de pulsions sexuelles lorsqu’ils sont fixés dans le service transcendantal du Seigneur.
Par conséquent, dans les quatre ordres spirituels et les quatre niveaux de la vie sociale, le service de dévotion au Seigneur est essentiel. Sans cette relation, tous les principes régulateurs de varṇa et āśrama deviennent des devoirs pesants, comme ils l’ont été à l’âge de Kali. Lorsque les principes régulateurs n’ont plus de but, les varṇas deviennent un système de castes et les āśramas deviennent l’affaire de commerçants divers. Toutes ces anomalies du système social actuel ne peuvent être corrigées que par la culture de l’esprit humain dans le service de dévotion du Seigneur.
Verset 32 «Les beaux nuages blancs, libérés de tous les fardeaux de la distribution d’eau, flottent dans les airs, comme des mendiants libérés de toutes les responsabilités familiales.»
Tant qu’on est attaché aux soi-disant responsabilités des charges familiales, on demeure toujours plein de soucis et d’angoisses à l’idée de faire face à ses dépenses familiales. Les quatre ordres de la vie sociale, tels qu’ils sont conçus dans le système Varṇāśrama, demeurent très scientifiques et coopératifs. Dans la vie étudiante, on enseigne les principes de base de la forme humaine de la vie. Celui qui entre dans la vie de famille peut exécuter les devoirs d’un père de famille, car il a déjà été formé pour ce travail dans le Brahmacarya-āśrama. Et après l’âge de cinquante ans, le maître de maison se retire de la vie de famille et se prépare à la vie de Sannyāsa.
Le maître de maison est tenu d’entretenir les membres des trois autres āśramas, à savoir les Brahmacārīs, les Vānaprasthas et les Sannyāsīs. De cette façon, chaque membre de la société a eu la chance de se retirer pour un ordre supérieur de culture spirituelle, et les chefs de famille n’ont négligé personne. Les Brahmacārīs, Vānaprasthas et Sannyāsīs ont tous réduit leurs nécessités au minimum, et donc personne ne rechignerait à les maintenir dans le strict nécessaire de la vie.
Dans le Kali-yuga, cependant, tout le système est devenu sens dessus dessous. L’étudiant vit dans le luxe aux dépens du père ou du beau-père. Lorsque l’étudiant instruit et indulgent devient un chef de famille grâce à ses diplômes universitaires, il a besoin d’argent par tous les moyens pour toutes sortes de confort corporel, et il ne peut donc pas épargner même un sou pour les soi-disant Vānaprasthas et Sannyāsīs. Les Vānaprasthas et les Sannyāsīs de nos jours sont ceux qui n’ont pas réussi dans la vie de famille. Ainsi, les soi-disant Sannyāsīs essaient de construire une autre maison au nom du Sannyāsa-āśrama et se glissent dans toutes sortes de luxe aux dépens des autres. Ainsi, tous ces varṇas et āśramas sont devenus autant de fraudes transcendantales.
Mais cela ne veut pas dire qu’il n’y a pas de réalité en eux. Il ne faut pas conclure qu’il n’y a pas de bonne monnaie simplement parce qu’on a rencontré des pièces contrefaites. Le Sannyāsa-āśrama est destiné à la libération complète de toutes les angoisses, et il est destiné à élever les âmes déchues, qui sont fusionnées dans le matérialisme. Mais à moins que le Sannyāsī ne soit libéré de tous les soucis et angoisses, comme un nuage blanc, il lui est difficile d’accomplir quoi que ce soit de bon pour la société.
Verset 37 «Avec l’inauguration de la saison d’automne, la mer agitée devient calme et tranquille, tout comme un philosophe après la réalisation de soi, qui n’est plus troublé par les modes de la nature.»
Le résultat de la réalisation de soi est la cessation des tempêtes de désir et de luxure, qui demeurent les produits des modes d’ignorance et de passion. Cette cessation de la tempête ne signifie pas que la mer devient inactive. Lorsque la tempête se calme, le travail de navigation peut se dérouler sans heurts. Selon le système de navigation indien, il y a une cérémonie au bord de la mer connue sous le nom de jour de la noix de coco. Le jour de la noix de coco, la mer se voit offrir une noix de coco parce qu’elle est devenue paisible, et à partir de ce jour, les navires de mer naviguent vers des pays étrangers.
Les trois modes de la nature divisent les activités humaines en deux sphères différentes, l’une externe et l’autre introspective. Tant qu’un homme est dominé par les modes de l’ignorance et de la passion, il figure actif extérieurement dans le désir et la luxure. Les hommes absorbés par le désir et la luxure sont appelés asuras, et ils courent toujours après les femmes et l’argent. Au nom des femmes et de l’argent, les asuras exploitent toutes les sources de développement économique. À la suite de cette civilisation asourique, la société humaine tout entière devient comme une mer orageuse, sans aucune trace de paix et de prospérité.
Une trop grande vision extérieure du monde donne naissance à un type d’industrie et de commerce trop vaste et difficile, connu sous le nom de ugra-karma. Le mot ugra signifie «dur» ou «difficile» et karma signifie «tâche». Le développement d’entreprises industrielles dures et difficiles entrave toujours la culture progressive de l’esprit humain. Les dirigeants asuriques de la société ne se retirent jamais de telles entreprises lubriques à moins d’êtres tuées par les lois de la nature. Pour eux, il n’est pas question de prendre sa retraite ni de cultiver l’esprit humain. Mais les hommes dans le mode de la bonté ont un esprit introspectif, et après une lutte régulatrice pour l’existence, ils se retirent à un âge mûr et consacrent leur temps à inculquer l’esprit humain.
Selon le principe Varṇāśrama, il est obligatoire de prendre sa retraite après l’âge de cinquante ans, sans tenir compte d’autres circonstances. Les bureaux d’affaires ferment à heure fixe, quel que soit le solde de travail restant. De même, après l’âge de cinquante ans, il faut se retirer de la vie extérieure active et se consacrer à la culture introspective de l’esprit humain. Cette retraite doit rester obligatoire, afin que les vieillards insensés ne perturbent plus le paisible progrès de la culture spirituelle. Dans le gouvernement démocratique moderne, personne ne devrait être élu après l’âge de cinquante ans. Sinon, la tempête de l’océan de l’ignorance ne peut être arrêtée pour permettre aux navires et aux bateaux de retourner à la Divinité. Les plus grands ennemis de la culture spirituelle progressiste dans la société humaine sont les vieux fossiles de partis politiques qui demeurent eux-mêmes aveugles et qui essaient de diriger d’autres aveugles. Ils provoquent un désastre dans une société humaine pacifique. Les membres de la jeune génération ne figurent pas aussi stupides que les anciens politiciens, et par conséquent, selon la loi de l’État, les vieux politiciens insensés doivent se retirer de la vie active à l’âge de cinquante ans.
Préface
Ce livre contient une série d’articles sélectionnés, de nouvelles et d’essais écrits par divers dévots d’ISKCON liés au sujet du varṇāśrama dharma. Les différents articles ont été présentés dans l’ordre chronologique, en commençant par le document le plus récent intitulé Convention SGGS — 2013, couvrant au total 8 Sections de I à VIII. Les articles couvrent la période de février 2013 en remontant au dernier document du livre intitulé «Prise de position de GLOVESCO», écrit en 2008. Avant chacune des 8 sections, nous avons ajouté quelques explications sous le titre «Informations générales» pour aider les lecteurs à mieux comprendre le contexte et le contenu des documents écrits.
L’intention initiale était de fournir des informations aux dirigeants d’ISKCON, en particulier les commissaires du Conseil d’administration (GBC), les mentors spirituels (gourous) et les Sannyāsis qui organisent une convention historique appelée Sanga pour les GBC, les gourous et les Sannyāsis [SGGS] en le siège mondial spirituel de la société à Sri Dham Mayapur, lieu de naissance de Śrī Caitanya Mahāprabhu, au Bengale occidental, en Inde, du 26 février au 2 mars 2013.
L’un des comités faisant partie de l’équipe de planification stratégique [SPT] appelé Global Village Initiative Committee [GVIC] a voulu partager ses réalisations, ses conclusions et ses propositions avec ces dirigeants, en leur donnant divers documents de référence pour donner un soutien et un aperçu supplémentaires à leurs papiers. Pour faciliter la tâche des participants à la convention SGGS, les principaux documents répertoriés dans la section originale de l’annexe de l’article adressé aux délégués SGGS (plus quelques articles supplémentaires) ont été commodément rassemblés dans une publication intitulée «Vers une mondialisation de la culture du Varṇāśrama».
Le Varnasrama Book Trust [VBT], une maison d’édition indépendante fondée par le compilateur de ce livre, a publié le livre «Vers une mondialisation de la culture du Varṇāśrama». Comme certaines des pensées exprimées dans certains articles ajoutés peuvent ne pas représenter la voix officielle de la société ISKCON, nous avons estimé que ni le GVIC ni le ministère ISKCON Daiva Varṇāśrama [IDVM-Inde] ne devraient publier le livre dans son format actuel.
Alors que le livre «Vers une mondialisation de la culture du Varṇāśrama» s’adresse aux dirigeants d’ISKCON, les dévots de base d’ISKCON peuvent également tirer parti des sujets abordés et réfléchir à ce qui peut être considéré comme l’un des plus importants, mais souvent des domaines controversés de notre société ISKCON; promotion directe et active de la mission Varṇāśrama comme le souhaite notre fondateur-Acarya de l’ISKCON Śrīla Prabhupāda.
Nous remercions les différents dévots qui nous ont aidés à créer cette publication en si peu de temps afin qu’elle puisse être présentée aux participants à la convention SGGS à Sri Dham Mayapur. Krsne matir astu.
RP Bhakti Raghava Swami
Ministre de l’ISKCON Daiva Varṇāśrama Ministry — IDVM — Président indien du comité de l’initiative mondiale Varṇāśrama – GVIC Fondateur/directeur de Global Varṇāśrama Educational Social Cultural Organization — GLOVESCO
Fondateur de Varnasrama Book Trust — VBT
CONVENTION SGGS
CONVENTION SGGS
26 février-2 mars 2013
– Par le Comité de l’Initiative du Village Global [GVIC]
Informations d’arrière-plan
Pour la première fois dans l’histoire de l’ISKCON, tous les GBC, Gurus Initiateurs et Sannyāsis d’ISKCON se réunissent à Sri Dham Mayapur pour une convention de cinq jours. Le but reste de partager leurs réalisations respectives et de s’associer les uns avec les autres dans le but de construire une société de dévots plus forte.
Le document suivant a été rédigé au nom du Comité de l’Initiative du Village Global [GVIC], l’un des nombreux groupes d’initiative qui composent les efforts des équipes de planification stratégique [SPT] pour mobiliser les travailleurs engagés d’ISKCON dans le but de faire avancer la mission de Śrīla Prabhupāda.
L’objectif principal de l’article est de fournir des informations supplémentaires sur la compréhension et l’adoption de la culture du daiva Varṇāśrama à l’échelle mondiale.
PRÉSENTATION GVIC À SGGS — 2013 À ŚRI DHĀM MĀYĀPUR
Om Surabhyai namah! Om Sri Gurave namah!
Chers participants aux Sanga pour GBCs, Gurus et Sannyāsis [SGGS],
Veuillez accepter nos humbles révérences. Toutes gloires à Śrīla Prabhupāda et à la glorieuse société ISKCON qu’il a établie pour inonder le monde entier dans la miséricorde du Seigneur Caitanya.
Vous avez tous accepté des postes à très hautes responsabilités au sein de notre société pour concrétiser efficacement les rêves de nos précédents Acaryas. Vous avez décidé de perpétuer l’héritage que Śrīla Prabhupāda a confié à tous ses disciples, un héritage qui restera dans les annales des temps comme «ayant changé le cours de l’humanité» comme l’a prophétisé Śrīla Prabhupāda lui-même. Pour avoir entrepris une si noble tâche, nous, les membres du Comité de l’Initiative Village Mondial [GVIC] vous félicitons et vous offrons tout notre soutien. Nous vous sommes tous extrêmement reconnaissants d’avoir accepté vos services respectifs et nous vous souhaitons plein succès dans vos efforts les plus louables et les plus glorieux.
En tant que l’un des nombreux comités de l’équipe de planification stratégique (SPT), les membres du GVIC se sentent honorés de faire partie des efforts continus pour aider à remplir la mission de Śrīla Prabhupāda. Notre domaine de service particulier traite des questions liées au Varṇāśrama telles que la nécessité d’établir des communautés autosuffisantes, la nécessité d’éduquer nos dévots sur des sujets liés à Varṇāśrama, la nécessité d’introduire des collèges Varṇāśrama pour former des individus dans les domaines respectifs, la nécessité pour préserver et aider à développer nos communautés agricoles existantes, et la nécessité de sensibiliser à propos de ces questions et à d’autres questions connexes. Tout cela est résumé dans le mandat formulé par le GVIC et présenté au GBC/SPT lors de leur réunion d’octobre 2011 à Mumbai :
Mandat du GVIC
«Pour aider les GBC d’ISKCON, à créé des ministères et des temples pour mettre en œuvre la culture du daiva Varṇāśrama en promouvant des modèles de développement rural (villages) qui soutiendront, amélioreront et compléteront la prédication globale.»
Nous voulions profiter de ce rare sat-sanga des GBC, Gurus et Sannyāsis pour vous présenter une brève mise à jour de nos activités et solliciter quelques commentaires de votre part. Étant donné que le sujet est vaste et pas si facile à traiter, nous avons pensé qu’en partageant certaines de nos réflexions et préoccupations, nous pourrions tirer parti de vos précieuses années d’expérience en tant que dévots au service de la mission de Śrīla Prabhupāda.
Le rapport est divisé en deux parties. La partie 1, «La culture de Varṇāśrama» donne un aperçu du sujet traité, et la partie 2, «Enquête», énumère 5 questions simples auxquelles nous aimerions que vous répondiez.
Nous restons précis et aussi brefs que possible, sachant bien à quel point vous êtes tous extrêmement occupés, mais comprenant également que dans vos positions respectives et vos années de service au sein du mouvement, vous pouvez apporter de nouvelles idées et nous fournir des suggestions précieuses qui peuvent à leur tour nous aider à mieux vous servir.
Merci beaucoup pour votre temps et votre contribution.
Nous espérons que vous passerez tous un merveilleux sat-sanga. Krsne matir astu. Au service de Śrīla Prabhupāda,
RP Bhakti Raghava Swami
Comité de l’Initiative Village Mondial [GVIC]
Partie 1 — La culture de Varṇāśrama
Avant de parler du sujet principal, «La culture du Varṇāśrama», nous aimerions attirer votre attention sur ce que nous considérons comme un document important présenté aux dirigeants indiens le 2 septembre 2008, un «Document de position» intitulé «Promotion du développement du village de Vrindavan en Inde — Document de position du directeur régional pour l’Inde», qui a ensuite été officiellement approuvé par le Bureau indien de l’ISKCON. L’année suivante 2009, cela a conduit à la formation du ministère national ISKCON Varṇāśrama en Inde appelé «Ministère du développement rural basé sur le Daiva Varṇāśrama» que nous avons abrégé en Ministère ISKCON Daiva Varṇāśrama [IDVM] — Inde. (Annexe 1)
Nos principaux points ont déjà été résumés dans un document intitulé «Comité d’initiative villageois» – Un rapport au GBC/SPT — October, 2011 » (Annexe 2). Ce document de 19 pages détaille nos activités et objectifs proposés pour les trois prochaines années. Nous avions sélectionné trois «domaines de résultats clés» comme objectifs principaux initiaux : 1) Sensibilisation, 2) Conception du programme d’études du V Collège Varṇāśrama et 3) Éducation traditionnelle menant à des professions traditionnelles. Ce même document a été résumé dans une présentation PowerPoint (Annexe 3). Notre correspondance la plus récente avec le SPT (1er décembre 2012) résume trois sujets de séminaires que nous prévoyons de présenter à l’ISKCON Leadership Sanga (ILS) 2014, la première série de séminaires de ce type ayant eu lieu en février 2012 à Śrī Māyāpur (Annexe 4) :
«Il y a trois sujets qui nous semblent de la plus haute importance dans le contexte du GVIC qui, comme nous le savons tous, traite en grande partie des concepts et principes liés à Varṇāśrama et pertinents à la fois pour notre société ISKCON et pour la société en général. Ces trois sujets sont : 1) La formation universitaire Varṇāśrama (une initiative brahmanique), 2) Formation en leadership (une initiative Kṣatriya) et 3) Piliers du développement durable (un mélange d’initiatives Brāhminical, Kṣatriya et Vaiśya).
GVIC a filmé des parties du Sanga de Leadership de l’ISKCON [ILS] qui s’est tenu à Śrī Māyāpur en février 2012 et a réalisé un court documentaire de 14 minutes sur l’événement (Annexe 5).
Les membres du GVIC voient un lien direct entre le rétablissement de la culture Varṇāśrama et la réorientation de la société dans son ensemble pour adopter le mode de vie agraire traditionnel qui prévalait dans la plupart des pays avant l’avènement de la révolution industrielle il y a environ 200 ans. Nous croyons fermement qu’un mode de vie agraire constitue la base de notre culture védique et demeure censé rester le standard et la norme pour la plupart des communautés. Comme l’a clairement déclaré Śrīla Prabhupāda : “Il devrait y avoir une refonte complète du système social, et la société devrait revenir aux principes védiques, c’est-à-dire les quatre varṇas et les quatre āśramas. (SB 4.29.54)
Nous comprenons et acceptons que ce n’est pas l’objectif principal de la société établie par Śrīla Prabhupāda. Qu’elle possède ou non une société Varṇāśrama, qu’elle vive dans un village ou dans une ville, Śrīla Prabhupāda a souligné, comme l’a fait le Seigneur Caitanya Mahaprabhu, la nécessité de cultiver la conscience de Krishna, où que nous soyons et quelle que demeure notre occupation. Néanmoins, Śrīla Prabhupāda considérait la renaissance des quatre ordres (Varṇāśrama) comme le premier des objectifs secondaires de notre société ISKCON. Dans la section ‘Constitution de l’association’ trouvée dans le folio des archives de Bhaktivedanta, nous trouvons la déclaration suivante :
‘Revivre le système scientifique des ordres sociaux de classification basés sur l’intelligence, l’esprit martial, la productivité et l’assistance commune, généralement connus sous le nom de quatre castes en référence à la qualité et à la valeur pour la cause commune de la société mondiale.’
‘Faire comme Vrindavan’, comme l’explique souvent Śrīla Prabhupāda,
ne se réfère pas seulement à créer une atmosphère de Vrindavan partout où nous vivons, mais à vivre dans un village similaire au Vrindavan original du Seigneur Krishna. Il est intéressant de noter que le Réseau écologique mondial [GEN] au sein du comité exécutif mondial du directeur de la Fondation Eco Valley de la vallée de Krishna en Hongrie, Radha Krishna prabhu, a été élu comme l’un des directeurs mondiaux (voir ISKCON news sur www.news.iskcon.com) promeut la formation de tels villages naturels (écovillages) basés sur les principes d’autosuffisance et de durabilité :
26 octobre 2012
‘GEN se décrit comme un groupe en constante expansion de communautés intentionnelles et d’éco-villages, qui relie toutes les cultures et vise à créer un bassin mondial de sagesse pour une vie durable.’
Bien sûr, nous réalisons que l’objectif de GEN et d’organisations similaires n’est pas aussi vaste et profond que celui d’ISKCON. Cependant, nous pensons que grâce à ses efforts et à des organisations similaires, nous pouvons apprendre comment réaliser la vision de Śrīla Prabhupāda d’établir des communautés autosuffisantes. À cet effet, nous avons rédigé un document de travail intitulé ‘Plan de développement de l’éco-village de Bhakti’ (Annexe 6) dans lequel nous trouvons la première citation de Śrīla Prabhupāda : ‘Le programme immédiat devrait être l’organisation du village comme Mahatma Gandhi l’envisageait. En Inde, la majorité de la population est dans les villages.
Dans ces communautés rurales, on ne dépend pas des technologies modernes qui ont créé, comme l’exprime Śrīla Prabhupāda, ‘des nécessités inutiles de la vie’. Plutôt en suivant le mode de vie plus simple décrit dans nos śāstras, nous pouvons apprendre à respecter plus correctement et à utiliser les ressources de Mère Nature au lieu de les épuiser et de les monopoliser. Nous pouvons également apprendre à construire notre développement économique local basé sur l’économie bovine et l’agriculture biologique par opposition à l’industrie et à l’élevage industriel. Donner le respect et la protection appropriés à mère Nature et aux vaches du Seigneur Kṛṣṇa aidera à son tour les individus et la société, en général, à développer l’objectif principal de la vie, celui de la réalisation de soi. Śrīla Prabhupāda résume bien cette formule simple, mais profonde dans les instructions suivantes :
‘La civilisation humaine progressiste est basée sur la culture brahmanique, la conscience de Dieu et la protection des vaches… La protection de la vache signifie nourrir la culture brahmanique, qui mène à la conscience de Dieu, et ainsi la perfection de la civilisation humaine est atteinte. L’âge de Kali vise à tuer les principes supérieurs de la vie…’ (cf. SB 1.19.3)
‘Là où la richesse et la force ne sont pas engagées dans l’avancement de la culture brahmanique, la conscience de Dieu et la protection des vaches, l’État et la maison sont sûrement condamnés par la Providence. Si nous voulons la paix et la prospérité dans le monde, nous devrions tirer des leçons de ce verset; chaque État et chaque foyer doivent s’efforcer de faire avancer la cause de la culture brahmanique pour l’autopurification, la conscience de Dieu pour la réalisation de soi et la protection des vaches pour obtenir suffisamment de lait et la meilleure nourriture pour continuer une civilisation parfaite. (cf. CS 1.19.3)
Nous traduisons les paroles de sagesse ci-dessus prononcées par Śrīla Prabhupāda comme suit : en n’introduisant pas le Varṇāśrama dharma, nous tuons les principes supérieurs de la vie mentionnés ci-dessus.
Nul doute que nous devons continuer à prêcher dans les villes du monde entier. La prédication de la ville nous permet d’atteindre tant d’âmes conditionnées à travers Harinam, la distribution de livres, le dimanche, programmes de fêtes, festivals, culte au temple, développement de la congrégation, etc. C’est la prédication de première ligne. Nous soutenons et respectons pleinement ces âmes nobles qui, jour après jour, s’étendent, prenant tous les risques et acceptant de grandes austérités, pour apporter la conscience de Krishna à tous. En même temps, pour ceux qui ne sont peut-être pas en première ligne pour prêcher, et cela se traduit probablement par la grande majorité de nos dévots, vivre dans les villes d’aujourd’hui et occuper des emplois non traditionnels est très éprouvant et ne favorise pas leur avancement spirituel. Une atmosphère et un style de vie plus agréables — ceux basés sur une vie simple et une pensée élevée telle que proposée par Śrīla Prabhupāda — sont plus désirables et plus aimables.
Nous, les membres du GVIC, dans le contexte des quatre mouvements ou phases expliqués par Śrīla Prabhupāda, aimerions voir plus d’équilibre et de connexion entre ces quatre phases du mouvement ISKCON de Śrīla Prabhupāda. Pour résumer brièvement et succinctement, notre base de prédication devrait être dans les grandes villes et les métropoles du monde entier, mais notre base de vie pour nos familles et les générations futures devrait être les villages. L’âge d’or prédit dans notre śāstra verra le rétablissement de ce type de société où la terre, les vaches, Kṛṣṇa et une culture brahmanique forment la base de la plupart des communautés et contribuent à favoriser la respiritualisation des individus et de la société.
Partie 2 — Sondage
Veuillez encercler la ou les catégorie(s) de responsabilité dans lesquelles vous occupez actuellement :
1) Membre GBC 2) Guru Initiateur 3) Sannyāsī 4) Années rejoint ISKCON___ : Votre âge actuel ___ Homme__Femme__
Questions à répondre
1. Que pensez-vous des quatre mouvements de Śrīla Prabhupāda qu’il a décrits dans son essai ‘Conceptions of Gita Nagari’, à savoir 1) le mouvement Sankirtan, 2) le mouvement d’adoration du temple, 3) le mouvement d’initiation spirituelle et 4) le mouvement de la société sans classe? (Vous pouvez lire le Folio sous ‘Compilation’, section Varṇāśrama Dharma.)
2. Selon votre compréhension de la mission de Śrīla Prabhupāda, voulait-il que le varṇāśrama soit également introduit pour les dévots au sein d’ISKCON ou l’a-t-il prévu uniquement pour les non-dévots?
3. Comment évalueriez-vous l’importance et la nécessité d’introduire le daiva varṇāśrama dans la société en général et dans notre propre société ISKCON? Veuillez choisir l’une des options suivantes :
Dans la société en général
3.1 Très important et instamment nécessaire
3.2 Important, mais pas urgent
3.3 Pas important et pas nécessaire
3.4 Je ne sais pas
Dans la société ISKCON
3.1 Très important et urgent
3.2 Important, mais pas urgent
3.3 Pas important et pas nécessaire
3.4 Je ne sais pas
4. L’organisme GBC a adopté les deux résolutions suivantes concernant les communautés agricoles et Varṇāśrama en 2009 (voir ci-dessous). Dans vos activités quotidiennes de prédication, comment
évalueriez-vous votre acceptation et votre adhésion à ces directives?
Résolutions GBC relatives à la VAD-Participation aux fermes — 2009
‘Que tous les membres du GBC, dans la mesure du possible, s’engagent à consacrer 10 % de leur temps à aider à développer des projets agricoles :
• en donnant 10 % de leurs cours sur l’importance du développement de la ferme et de la protection des vaches
• et/ou en passant 10 % de leur temps dans une ou plusieurs fermes pour encourager les fervents de la ferme
3.1 Je soutiens cette directive et la respecte la plupart du temps
3.2 Je soutiens cette directive, mais la suis rarement
3.3 Je ne considère pas cette directive si importante
Résolutions GBC relatives aux achats VAD auprès des exploitations agricoles — 2009
Que toutes les cuisines de déités d’ISKCON, temples, restaurants et projets pertinents achètent, dans la mesure du possible, des produits, des fleurs et des produits laitiers des fermes ISKCON de leur région jusqu’à un plafond de leurs achats actuels, à condition qu’ils restent de qualité raisonnable et puissent être octroyés.
Dans la mesure du possible, les temples, restaurants ou projets ISKCON concernés exploreront la possibilité d’acheter des terres et de les mettre à la disposition des agriculteurs pour les cultiver. De plus, les temples devraient mettre à disposition, à un coût raisonnable, un espace pour la vente des produits agricoles.
3.1 Je soutiens cette directive et la respecte la plupart du temps
3.2 Je soutiens cette directive, mais la suis rarement
3.3 Je ne considère pas cette directive si importante
5. Pouvez-vous nous faire part de vos réflexions et faire des suggestions qui pourraient aider notre comité d’initiative à poursuivre le mandat que nous avons énoncé ci-dessus.
Nous tenons à vous remercier d’avoir pris connaissance de notre rapport et de tout commentaire que vous pourrez faire.
Vous pouvez soumettre vos réponses écrites à notre bureau du ministère de Varṇāśrama à Śrī dhāma Māyāpur dans la salle 137 du bâtiment Cakra ou vous pouvez envoyer vos réponses par courrier électronique à
Nous tenons à vous remercier d’avoir pris connaissance de notre rapport et de tout commentaire que vous pourrez faire.
Une fois de plus, au nom des membres du GVIC et du SPT, nous tenons à vous remercier pour votre aimable participation à la Convention SGGS 2013 et pour vos réponses à notre enquête. Hare Krishna.
Pour votre information, nous fournissons la liste actuelle des membres du GVIC, un total de 16 actuellement de tous les continents.
Membres du GVIC (16)
Balabhadra das (États-Unis) balabhadra.iscowp@gmail.com
(ancien) ministre mondial de l’ISKCON Ministère de la protection des vaches et de l’agriculture, directeur de l’ISCOWP
Bala Kṛṣṇa das (Canada) bforganics@gmail.com *(Nouveau membre-février-2013)
Agriculteur et résident du village de Saranagati dans l’Ouest canadien
Bhakta Scott (Australie) morrisseyinc_2004@yahoo.com Prédicateur en Amérique du Sud
Bhakti Dhīra Dāmodara Swami (Nigéria) BDDS.BTS@pamho.net
Adjoint GBC pour ISKCON East Africa, basé au Nigeria
Bhakti Raghava Swami (Canada) Bhakti.Raghava.Swami@pamho.net
Ministre national du ministère ISKCON Daiva Varṇāśrama [IDVM] — Inde
Bharat Chandra das (Inde) Bharat.Chandra.BRS@pamho.net Coordinateur national pour ISKCON Daiva Varṇāśrama Ministry [IDVM] — Inde
Gaura Krishna das (Allemagne) Gaura.Krishna.LOK@pamho.net
Secrétaire pour ISKCON Padayatra International
Gokul das (Australie) gokula.das@pamho.net Fermier et prédicateur à New Govardhan
Gour Gopāl das (Inde) gourgopal.brs@gmail.com Prédicateur lié à IDVM-Inde
Paramātmā das (Guyane) paramatmadasa2001@yahoo.com Promotion de la mission Varṇāśrama en Guyane
Rādhā Krishna das (Hongrie) rkd@1108.cc
Varṇāśrama Ministre d’ISKCON Europe et président de la Fondation Eco-valley.
Sāmba das (Angleterre) samba@pamho.net
Directeur — Mayapur Varṇāśrama College, basé à Sri Mayapur
Shalagram das (États-Unis) shalagramdas@hotmail.com Promotion de la mission Varṇāśrama aux États-Unis
Sūrya (Canada) surya@bjpharm.com * (nouveau membre — février 2013)
Directeur — Projet La Nouvelle Vraja Bhumi, est du Canada
Vṛndāvana Lila dasi (Inde) vrindavanlila.brs@gmail.com Rédacteur en chef du bulletin électronique The Eight Petals
Yogesh Chandra das (Inde) janyog108@gmail.com
Directeur national -Kṣatriya Wing pour ISKCON Daiva Varṇāśrama Ministry [IDVM] — India
ANNEXE
1. Prise de position adoptée par le Bureau ISKCON (9 pages) — Inde, 2008
2. Comité d’Initiative de Village (Doc. 19 pages) — octobre 2011
3. Comité d’Initiative Villageoise (PPP) — octobre 2011
4. Sujets de séminaire proposés pour la réunion de l’ILS en 2014 — décembre 2012
5. Vidéo : ILS 2012 à Sri Mayapur (produit par IDVM-India, 2012)
6. Plan de développement de l’éco-village de Bhakti (Doc. 22 pages) — août 2011
Tout ce qui précède est disponible dans la section intitulée Archives,
IDVM-Inde de nos sites Web
www.iskconvarnasrama.com et www.sahyadriksetra.com.
Nouvelle parution :
“Vers une culture mondiale du Varṇāśrama” [VBT]
Pour votre plaisir et votre commodité, nous avons inclus les documents énumérés dans la section annexe, en plus de quelques autres articles sélectionnés, dans une nouvelle publication intitulée “Vers une culture mondiale de Varṇāśrama”. Veuillez vous procurer ce livre au bureau du ministère de Varṇāśrama, salle n° 137 du bâtiment Cakra, Śrī dhāma Māyāpur. Hare Krishna. Merci.
Nouveau documentaire : “Créer des villages comme Vṛindāvana” [VMP]
Ce documentaire de 50 minutes vient d’être publié (février 2013) par le Varṇāśrama Media Production [VMP] du ministère Daiva Varṇāśrama en Inde [IDVM-Inde] et sera présenté en première à Śrī dhāma Māyāpur pendant Gaura Pūrṇimā, 2013.
Le documentaire a été préparé par Śrīmān Bharat Chandra das, coordinateur national pour IDVM-Inde et fait écho au thème présenté dans une publication antérieure intitulée du même nom, Créer des villages comme Vṛindāvana écrit par HH RP Bhakti Rāghava Swami en 2007.
On entendra des interviews de divers dirigeants éminents d’ISKCON, à savoir HH Lokanāth Swami (Ministre mondial de Pada-Yatra, de l’Inde), HH Bhakti Rāghava Swami (National
Ministre de l’IDVM-Inde, du Canada), HH Bhakti Dhīra Dāmodara Swami (Député GBC pour l’Afrique de l’Est, du Nigeria),
Śrīmān Drutakarmā das (écrivain et conférencier, des États-Unis), Śrīmān Kripamoya das (directeur britannique du développement de la congrégation, d’Angleterre) et Śrīmān Kisora Krsna das (coordinateur national pour le développement de Varṇāśrama, de Bali, Indonésie).
Le documentaire présente aux téléspectateurs une petite communauté Vaiṣṇava qui se développe en Indonésie, composée de plus de 30 familles qui composent un village en pleine croissance d’environ 130 habitants.
Nouvelles du
Varnasrama
Varnasrama
Nouvelles
II NOUVELLES DU VARNASRAMA
Informations d’arrière-plan
Cette courte présentation vise à donner un bref aperçu des nouvelles et des points de vue actuels [février 2013] Varṇāśrama.
La nouvelle couvre la nouvelle publication d’un livre intitulé 1) “Varṇāśrama Collège Maintenant! Nous pouvons le faire” de Madhava Priyā devi dasi et Kṛṣṇasraya das.
Les opinions sont exprimées dans deux articles parus sur le site Web dandavats.com, à savoir, 2) “Bhaktivinoda Thakura et Varṇāśrama” par Visakha Priya dasi et 3) “Le 7e but d’ISKCON” par Dusyanta dasa.
Pour plus d’informations, on peut écrire aux auteurs respectifs dont les adresses de contact ont été données à la fin de chaque article.
1. Varṇāśrama College maintenant! On peut le faire.
– Par Madhava Priyā devi dasi et Kṛṣṇasraya das
Source : http://www.dandavats.com/?p=11253, 7 février 2013
Dans ISKCON, à bien des égards, nous souffrons de manque de fondement et de dysfonctionnement. Nous essayons d’être spirituels, mais notre fondation est instable, et c’est pourquoi Śrīla Prabhupāda, dans sa grande sagesse, nous a demandé d’établir le Varṇāśrama dharma. Que nous réussissions ou non à établir toute la culture Varṇāśrama, si nous approfondissons cette étude, cela contribuera grandement à guérir nos blessures émotionnelles et à guérir notre manque de fondement et notre dysfonctionnement, car le but même du Varṇāśrama est de créer une base stable pour soutenir le service dévotionnel.
Nous savons tous que Prabhupāda a dit qu’il nous avait laissé 50 % de son travail à faire, à savoir la mise en place du Varṇāśrama dharma. Jusqu’à présent, nous, à ISKCON, avons été plus ou moins coincé dans un débat sur la façon de le faire, ou si c’est même possible.
Mais voici quelque chose que nous pouvons faire : nous pouvons suivre ses instructions pour créer des collèges Varṇāśrama dans nos centres. Et nous pouvons le faire très facilement, très naturellement et à très peu de frais avec les ressources dont nous disposons déjà. Comment cela peut-il être si facile? Cela peut, si nous comprenons l’essence de cette instruction (qui a été donnée dans les soi-disant “promenades de Varṇāśrama” à Vrindavan en mars 1974 et est compilée avec d’autres instructions orales sur Varṇāśrama dans le livre intitulé “Entretien sur Varnasrama”, compilé par Hare Krishna devi dasi et disponible sur Krishna.com.)
L’essence et le but des collèges Varṇāśrama seraient de créer trois classes d’hommes, à savoir les Brāhmaṇas, les Kṣatriyas et les Vaiśyas. Par conséquent, les collèges ne seraient pas principalement consacrés à l’enseignement de compétences spécifiques ou traditionnelles de ces varṇas. Il s’agirait principalement d’enseigner les qualités et les devoirs de ces varṇas. Un ensemble de compétences ne fait pas à lui seul une classe d’hommes, mais un ensemble de qualités ainsi que la connaissance et l’acceptation des devoirs font une classe d’hommes. Les compétences sont secondaires et viendraient automatiquement une fois les classes d’hommes créées, car le monde matériel regorge de ressources pour toutes sortes de compétences traditionnelles et spécifiques. Des hommes qualifiés peuvent rechercher ces sources
eux-mêmes, et le feront, et développeront des classes sur eux pour les collèges de Varnāśrama au fil du temps.
Ce livre est une étude approfondie des varṇas, basée sur des citations des livres et des instructions de Prabhupāda, se concentrant sur les qualités, les devoirs et les relations, cherchant à appliquer ces éléments dans nos situations modernes. Il indique également certaines ressources du monde matériel pour l’information sur les compétences et suggère des façons d’organiser les collèges.
Utilisant le format «Découverte, compréhension et application», ce livre espère stimuler la discussion en donnant l’exemple.
Le livre est disponible en livre de poche pour 10,00 $ et en eBook pour
5,00 $ sur Lulu.com, à ce lien : http://www.lulu.com/shop/search.ep?keyWords=Varṇāśrama+ College+Now%21&categoryId=100501
S’il y a une difficulté pour quiconque veut le livre ou tout commentaire, veuillez contacter l’auteur à madhavapriya7@yahoo.com
Bhaktivinoda Thakura & Varṇāśrama
2. Bhaktivinoda Thakura & Varṇāśrama
– Par Viśākhā Priyā devi dasi
Source : www.dandavats.com, 9 février 2013
Nos ācāryas sont très miséricordieux. Parce qu’à cette époque kalau śūdra sambhavah — nous sommes tous nés śūdras — et parce que nous sommes mandah sumanda-matayo — malchanceux et toujours perturbés, ils continuent de nous donner des instructions claires à suivre en fonction de notre époque, de nos lieux et de nos circonstances. Aujourd’hui, par hasard ou par la volonté du Seigneur, je suis tombé sur Sri Caitanya-siksamrta de Śrīla Bhaktivinoda Thakura.
Dans le deuxième chapitre, Śrīla Bhaktivinoda Thakura remarque que «Certaines personnes peuvent remettre en question l’efficacité du système Varṇāśrama, puisque les pays d’Europe ont atteint de grands exploits et une renommée sans avoir un système Varṇāśrama. Mais un tel doute n’a aucune substance, car ces personnes sont toutes récentes. En raison de leur audace et de leur énergie, ils ont pris tous les compétences, arts et sciences précédentes et ont commencé à agir. Mais progressivement avec le temps, ces sociétés tomberont, faute d’organisation scientifique des varṇas. Bien que la civilisation aryenne soit beaucoup plus ancienne, elle est restée intacte avec les mêmes caractéristiques à cause du système Varṇāśrama.
Cette déclaration frappante m’a aidé à mieux comprendre les raisons pour lesquelles certains de nos membres réfléchis de l’ISKCON tiennent tant à mettre en œuvre le système Varṇāśrama au sein de notre Société. Le monde d’aujourd’hui est dans un état épouvantable — peut-être même au-delà du point de non-retour — et c’est au crédit de ces membres engagés de notre société qui prônent Varṇāśrama au sein d’ISKCON qu’ils poursuivent vigoureusement un idéal donné par Śrīla Prabhupāda et ses prédécesseurs immédiats.
Dans le deuxième chapitre de Sri Chaitanya-siksamrta, Śrīla
Bhaktivinoda pose une question : “Le système de varṇa en Inde est-il maintenant en bonne santé? Non, bien que le système ait été établi de manière parfaite, il s’est progressivement détérioré, et cela est responsable des troubles et de la dégradation de l’Inde actuelle. Si ce n’était pas le cas, l’Inde aurait pu jouer le rôle d’un frère aîné qui, dans la vieillesse et la retraite, pourrait donner une bonne instruction aux autres nations. Il faut profondément réfléchir à la raison de l’état détérioré de l’Inde. Le système Varṇāśrama a été établi en Inde au début du Treta Yuga, époque à laquelle les Aryens avaient des connaissances avancées. La règle a été établie que chaque personne prenait un varṇa selon sa nature, et obtenant une qualification par ce varṇa, il accomplirait ses devoirs et travaux désignés par le varṇa. En suivant ce système d’āśrama et de varṇa selon la nature, le travail de la société s’est déroulé sans heurts. Varṇa a été décidé uniquement sur la base de la nature pour les personnes dont le père n’avait pas de varṇa. Jabali, Gautama, Janasruti et Citraratha sont des exemples de l’histoire védique. Pour ceux dont le père avait un varṇa, leur varṇa a été décidé sur la base à la fois du varṇa du père et de la nature individuelle…
‘….Le système Varṇāśrama a continué purement pendant longtemps, jusqu’à ce que Jamadagni et son fils Parasurama, de nature kṣatriya, se revendiquent comme Brāhmaṇas. En suivant un varṇa contraire à leur nature, par intérêt personnel, ils ont créé des frictions entre les classes Brāhmaṇa et kṣatriya. En raison de cette semence d’inimitié entre les deux classes, la procédure de jugement de varṇa par la naissance est devenue fixe. Avec le temps, ce système de varṇas sans référence à la nature est entré secrètement dans le Manu Samhita et d’autres écritures. Sans possibilité d’atteindre un varṇa supérieur, par frustration, les kṣatriyas ont créé le bouddhisme pour détruire le Brāhmaṇa varṇa. Mais pour chaque action, il y a une réaction tout aussi forte. Par conséquent, la distinction de classe basée sur la naissance est devenue encore plus forte. Avec le conflit entre l’exploitation de la position, basée sur la naissance (les Brāhmaṇas), et la déloyauté envers sa culture (kṣatriyas), ils se sont progressivement détruit eux-mêmes. Ceux qui n’avaient aucune qualité de Brāhmaṇa, Brāhmaṇas de nom seulement, ont commencé à écrire des écritures avec leur propre intérêt à cœur, trompant ainsi les autres classes. Les Kṣatriyas sans qualités de kṣatriya ont été vaincus au combat. Sans leurs royaumes, ils ont commencé à soutenir le bouddhisme. Les Vaiśyas sans nature vaiśya ont commencé à prêcher le jaïnisme. Par cet acte, la grande communauté marchande s’affaiblit. Les ouvriers sans nature śūdra, sans qualification pour des travaux de nature spécifique, devenaient des voleurs. Fonctionnant sans aucune référence scripturaire, le pays est passé sous le contrôle des musulmans. Les compagnies maritimes sont entrées. La notion de service a disparu. Peu à peu, l’influence de Kali s’est approfondie. La condition pitoyable actuelle de l’Inde, qui était autrefois le contrôleur et l’enseignant du monde entier, n’est pas due à la vieillesse, mais à la corruption du système Varṇāśrama. Par le désir du Seigneur, le contrôleur de tous les êtres vivants et de toutes les règles puisse surgir à nouveau en Inde une personne habilitée qui peut établir le système varṇāśrama. L’auteur des Puranas attend également avec impatience l’action de Kalki.
Après avoir décrit les qualités propres à chaque varṇa, Śrīla Bhaktivinoda mentionne que ‘tous les hommes et les femmes de tous les varṇas sont qualifiés pour les rites du mariage, le culte du Seigneur, l’aide aux autres en détresse, la charité, le service au gourou, l’accueil des invités, la pureté du corps et l’esprit, l’observation des fêtes, le service de la vache, le maintien de la population et la bonne conduite. La qualification spéciale des femmes est de servir le mari. Et dans le paragraphe suivant, il dit qu’‘une personne devrait faire ce travail et suivre les règles de varṇa qui conviennent le mieux à sa nature. Par un jugement honnête, une personne peut déterminer le travail et le mode de vie qui lui conviennent le mieux, et si elle ne peut pas le faire, elle devrait consulter une autorité compétente. Les Vaisnavas qui souhaiteraient des informations supplémentaires sur ces questions devraient consulter le Sat Kriya Sara Dipika de Gopala Bhatta Gosvami.
Maintenant, dans le premier chapitre de son livre, Śrīla Bhaktivinoda
Thakura remarque que ‘certaines personnes ignorantes pensent que la sadhana bhakti n’est pas nécessaire. Certains préfèrent Varṇāśrama et d’autres préfèrent savourer Prema. Mais en voyant les instructions concernant la bhakti, un processus graduel est recommandé et fructueux. Premièrement, une personne doit atteindre la stabilité dans une bonne conduite en pratiquant le Varṇāśrama. Ensuite, il doit progresser vers vaidhi bhakti. Finalement, avec Prema, il atteint la perfection. Selon le niveau de qualification de l’individu, cette forme d’avancement peut légèrement changer.
Dans le paragraphe suivant, Śrīla Bhaktivinoda explique plus loin que ‘certaines personnes pensent que si ce processus est suivi, la vie civilisée et la maintenance se désintégreront. Cependant, c’est simplement une notion trompeuse de penser que le but de la vie est que les agriculteurs, les employés et les Brāhmaṇas s’élèvent progressivement à des positions plus élevées dans le varṇa et l’āśrama. Une telle conception des devoirs professionnels est en termes de progrès matériel seul, qui ne peut produire aucun progrès pour l’âme. Et dans le paragraphe suivant, Śrīla Bhaktivinoda Thakura écrit : ‘Mahaprabhu a donné des instructions pour dépasser de telles conceptions matérielles de la vie et atteindre facilement la vie spirituelle pure. La pratique de Varṇāśrama est pour l’entretien du corps. La pratique du yoga est pour l’avancement de l’esprit. Sadhana bhakti est pour l’avancement de l’âme. Bien que le dévot puisse ne pas être expert dans l’agriculture, le combat ou toute occupation matérielle, il est expert en termes de vie réelle de l’être humain. Le ministre d’un roi n’est peut-être pas capable de tirer de manière experte, mais il peut toujours agir en tant que conseiller des soldats et prendre des dispositions expertes pour la guerre. Ceux qui peuvent voir la position élevée des dévots sont réellement intelligents et peuvent obtenir la miséricorde du Seigneur.
En ce qui concerne la position des femmes dans le système Varṇāśrama, Śrīla Bhaktivinoda le résume de manière concise comme suit : ‘Les femmes sont autorisées à entrer uniquement dans le Gṛhastha āśrama et le Vānaprastha āśrama. Bien que certaines femmes, étant exceptionnellement qualifiées,
atteindre une éducation supérieure, une compréhension experte des Écritures et une grande expertise peut devenir une Brahmacārī ou une Sannyāsi, ce n’est pas la règle normale, car les femmes ont généralement un corps, une foi et un pouvoir de discrimination plus faibles.
Je ne suis peut-être pas informée de la situation réelle dans le reste du monde, mais je n’ai pas l’impression que la majorité des femmes d’ISKCON prétendent être des gourous. Elles préféreraient avoir un bon mari et servir Krishna de cette façon. Les déclarations de Śrīla Bhaktivinoda Thakura et de Śrīla Prabhupāda (‘Oui, mais pas tant que ça’) confirment mon impression. En même temps, nos acaryas prennent des dispositions pour ces âmes avancées qui souffrent actuellement des réactions de leurs activités douteuses passées sous des formes masculines. Étant donné que notre ‘compte bancaire spirituel’ ne s’épuise pas à la mort, mais nous suit vie après vie, je trouve surprenant que certaines de ces âmes exceptionnelles étiquetées comme ‘femmes’ ne puissent pas obtenir le respect et les facilités spirituelles accordées aux âmes étiquetées comme ‘hommes’ dans cette vie. Cela n’a tout simplement pas de sens selon nos ācāryas.
‘L’āśrama domestique peut être considéré comme le seul āśrama, puisque les trois autres āśramas en dépendent. La majeure partie de la société assume la vie de ménage. Ceux qui sont spécialement qualifiés deviennent Brahmacārī, Vānaprasthi et Sannyāsi, mais leur nombre est peu élevé. Sans une telle division des āśramas selon différents types d’activité, la conscience sociale ne sera pas complète. (Sri Caitanya-siksamrta, Chapitre Deux)
Au début de cet essai, j’ai cité les paroles de Thakura Bhaktivinoda selon lesquelles ‘avec le temps, ce système de varṇas sans référence à la nature est entré secrètement dans le Manu Samhita et d’autres écritures’, ce qui a conduit à la distinction de classe basée sur la naissance pour devenir encore plus fort et que ‘la condition pitoyable actuelle de l’Inde, qui était autrefois le contrôleur et l’enseignant du monde entier, n’est pas due à la vieillesse, mais à la corruption du système Varṇāśrama. Sur la base des paroles de Thakura Bhaktivinoda, il semble que le Manu Samhita ne soit actuellement pas une source de conseils aussi fiable que certaines personnes le souhaiteraient. En fin de compte, Śrīla Prabhupāda est notre autorité. Et comme je l’ai entendu des autorités d’ISKCON, Śrīla Prabhupāda a expliqué que du livre Bhagavata et de la personne Bhagavata, la personne Bhagavata est meilleure parce qu’elle peut vous attraper par l’oreille. Nous avons vu de nombreux experts de l’ISKCON quitter notre mouvement après avoir trouvé des défauts dans les paroles, les propos et même les traductions de Prabhupāda. Comme l’a mentionné une grande âme décédée à un dévot très érudit d’une classe à Vrindavana, ‘nous ne devrions pas être si prompts à rejeter ce que Śrīla Prabhupāda a dit’, même si cela semble contredire tout ce que le pandit a pu apprendre de l’éventail inépuisable de Littérature védique sans référence aux directives exprimer de notre fondateur-ācārya.
Cela étant dit, et malgré le fait malheureux que certains lecteurs soient obligés de me qualifier de rebelle, je ne me suis jamais engagé dans une telle association ni lu une telle littérature produite par eux ni eu le désir de me mêler à eux. Je suis simplement préoccupé par le fait que l’héritage de Śrīla Prabhupāda devrait être préservé dans son intégralité, et non comme une boîte de bonbons dans laquelle on peut choisir. Personnellement, je ne suis pas qualifié pour être gourou, je ne désire pas non plus un tel poste, et je n’approuve pas non plus le désir fantaisiste de quiconque d’occuper un tel poste.
Hare Krishna. J’espère que je n’ai offensé personne dans le processus d’écriture de cet essai. Veuillez considérer que notre philosophie est la doctrine sublime de l’acintya bheda — et de l’abheda-tattva et procéder en conséquence.
Votre serviteur, Visakha Priya dasi
Le 7ème objectif d'ISKCON
– Par Dusayanta dasa
Source : www.dandavats.com, 7 février 2013
De nombreux dévots comprennent qu’une grande partie de la mission de Śrīla Prabhupāda reste inachevée. Son héritage reste intact et les membres d’Iskcon sont là pour exécuter cette mission à travers son héritage. Un principe qui touche les membres d’Iskcon, tous membres d’Iskcon, est le 7e but d’Iskcon.
Cela se lit comme suit : ‘Rapprocher les membres dans le but d’enseigner un mode de vie plus simple et plus naturel.’
Les deux points principaux de cet objectif sont de rapprocher les membres d’Iskcon et d’enseigner aux membres d’Iskcon un mode de vie naturel plus simple. Si nous concluons que seul un mode de vie au temple nous rassemble, nous avons mal compris ce 7e objectif et nous avons mal compris la définition d’être plus proche. La vie au temple n’offre l’unité qu’à travers le principe de l’adoration. Il commence tôt le matin et se termine après le petit-déjeuner prasada.
Avec le modèle des Temples d’Iskcon, il y a une forte déconnexion de fonctionnement, car le principe de dépendance n’y existe quasiment pas. Aux origines d’Iskcon, le modèle du Temple était fort, en fait il était exclusivement fort, mais ces temps sont maintenant révolus et le 7e objectif d’Iskcon est maintenant mûr pour sa position centrale.
La nécessité du 7e but est comprise à travers sa déclaration d’intention même et Śrīla Prabhupāda a envisagé cette étape évolutive dans la constitution d’Iskcon. Alors, comment allons-nous mettre en œuvre ce 7e objectif vital et qu’implique-t-il réellement sur le plan pratique, niveau symbiotique et niveau gouvernant? Nous devons comprendre que l’introduction du 7e objectif signifie une approche radicale holistique de la façon dont Iskcon interagit et fonctionne fondamentalement. Rien ne sera plus pareil après la mise en œuvre de ce 7e objectif dans les secteurs sociaux, économiques et gouvernementaux d’Iskcon.
Ainsi, le principe fondamental pour rapprocher les membres d’Iskcon qu’ils ne le sont actuellement consiste à introduire la dynamique des paradigmes communautaires. La communauté passe alors au stade des relations symbiotiques avec les vaches, la terre et le mode de la bonté. Essentiellement, le mode de bonté dans cette application est le mode de vie brahmanique de dépendance aux principes du mode de bonté d’un mode de vie simple et d’un mode de vie plus naturel. Le mode de la bonté est peu d’entretien, il est moins exigeant, plus simple et communautaire.
Peut-être plus que tout, le mode de bonté est l’antithèse des vies que nous avons apportées avec nous à l’Iskcon. Nos vies antérieures sont liées par le mode de la passion et le mode de l’ignorance. L’ensemble du type d’opérations de la vie dans ces deux modes inférieurs a aidé à contribuer à nos problèmes économiques plutôt qu’à des solutions. Lorsque nous marions le mode de vie de la bonté, la culture brahmanique, avec la protection des vaches et la dépendance à la terre, cela permet à notre mode de vie de résoudre les problèmes économiques.
Le but de la protection des vaches, un principe Vaisnava vital, est de résoudre tous les problèmes économiques de la vie. Par conséquent, le projet de protection des vaches doit être marié à la communauté Vaisnava exclusivement pour qu’il fonctionne comme il a été mandaté par Śrīla Prabhupāda. Du Srimad Bhagavatam 10.6.19. ‘Tant de facilités sont offertes par la protection des vaches, mais les gens ont oublié ces arts. L’importance de la protection des vaches est donc soulignée par Krishna dans la Bhagavad-gita. Même maintenant, les villageois vivent heureux simplement en protégeant les vaches. Ils gardent la bouse de vache et la sèchent pour l’utiliser comme combustible. Ils conservent un stock suffisant de grains et ils ont suffisamment de lait et de produits laitiers pour résoudre tous les problèmes économiques.
Le mouvement complet de protection des vaches est résumé dans cette citation de Śrīla Prabhupāda. Il existe également de nombreuses autres citations donnant des réponses détaillées. Mais nous pouvons voir à partir de cette citation les objectifs de la protection des vaches tels que mandatés par Śrīla Prabhupāda. Et ce projet est à la base du 7e objectif d’Iskcon. C’est pourquoi nous devons marier les projets de protection des vaches aux membres d’Iskcon dans le but de les rapprocher et de leur enseigner un mode de vie plus simple et plus naturel. C’est le but de la protection des vaches; la dynamique de fond de la protection des vaches doit fonctionner au profit des membres d’Iskcon et enseigner un mode de vie plus simple et un mode de vie plus naturel.
Quelles sont les nombreuses facilités que la protection des vaches offre aux membres d’Iskcon? Comment ces objectifs sont-ils atteints? Pourquoi la communauté a-t-elle une relation symbiotique avec les vaches et la terre? Quel est réellement le mode de vie bonté? Comment ce 7e objectif résout-il tous les problèmes économiques?
Śrīla Prabhupāda répond à toutes ces questions typiques dans ses livres. Les réponses de ces livres illustrent facilement la voie proactive qu’Iskcon doit suivre pour résoudre tous les problèmes économiques et conjuguer la communauté à la protection des vaches. La solution agricole passe par la relation symbiotique avec les vaches et la terre. La solution économique ne comporte aucun principe financier, il ne faut donc pas confondre les mots «économique» avec ‘financier’, ces deux notions distinctes étant pratiquement l’antithèse d’elles-mêmes.
La protection des vaches résout les problèmes économiques de la vie. Le modèle peut-être décrit de nombreuses manières analogiques en fonction de la composition individuelle d’une personne et de la manière dont nous interprétons les mandats de Śrīla Prabhupāda. Ma préférence personnelle est de considérer les vaches et la terre comme le moyeu d’une roue de communauté avec Vaisnavas comme les rayons de cette roue qui se rapportent de manière symbiotique aux vaches et à la terre à travers le moyeu de cette roue et les rayons interdépendants fonctionnent ensuite à travers ce moyeu commun. Mais d’autres analogies suffiront aussi.
Lorsqu’un projet de protection des vaches est mis en place au début, les principes de la communauté sont intégrés dans le projet et sont similaires à la mise en place d’un programme d’adoration des déitées. Tous les composants doivent être en place pour que le culte de la Déité fonctionne. Donc, le même principe est là avec la protection des vaches. Le plan de protection des vaches est lié de manière axiomatique aux membres d’Iskcon dans le modèle intégré afin que l’infrastructure de la relation symbiotique soit créée avec le projet. Sans infrastructure intégrée, la relation symbiotique ne peut avoir lieu et le projet de protection des vaches fonctionne plus ou moins au même niveau qu’un sanctuaire de protection des vaches.
Sans remplir tous les détails ici dans cet article, le 7e objectif d’Iskcon s’adresse aux membres personnels des modes de vie d’Iskcon. Et dans le cadre de la protection des vaches, toutes les exigences sont satisfaites pour vivre un mode de vie plus simple grâce à un choix plus naturel de matériaux et de placements. L’idée est d’introduire des solutions de mode de bonté aux défis sociaux, économiques et de gouvernance. L’analogie de la ‘roue’ introduit la dépendance au centre de la communauté vis-à-vis des vaches et de la terre, qui à son tour se prête à un processus évolutif d’industries artisanales interdépendantes. Ce dont une communauté sur le mode du bien a besoin est produit par le mode de la communauté sur le bien, de sorte que chaque communauté, où qu’elle se trouve, ‘s’adapte’ à ses besoins naturellement et simplement.
Et ces types de communautés peuvent être situées à une distance de marche l’une de l’autre pour la pratique du troc des biens excédentaires les unes avec les autres. Ce type d investissement intérieur
aide les communautés à gérer leurs besoins en dépendant des autres communautés Vaisnava. Ainsi, dans un rayon de dix miles, par exemple, il peut y avoir une communauté en contact avec deux ou plusieurs autres communautés similaires.
Le facteur déterminant des paradigmes communautaires est le mode de bonté. Ainsi, à partir du modèle du Temple où un président du Temple a 100 % du pouvoir exécutif et délégué, une communauté peut avoir cent fidèles chacun avec 1 % du pouvoir. La communauté est autonome et dans la communauté d’Iskcon, cela serait réalisé grâce au processus d’Istagosthi. L’avantage psychologique de cela pour chaque membre individuel est extrêmement positif.
L’introduction et l’établissement du 7e but a alors un effet tout à fait édifiant sur la vie sociale de chaque individu et d’une cellule familiale. Le principe d’autodétermination est utilisé au profit de la communauté et des membres individuels. La qualité sociale du soutien, de la convivialité et du voisinage devient un principe de seconde nature de tous les membres grâce à l’association appropriée du mode de vie de la bonté. De l’emplacement, des affaires, de l’interactivité, de l’utilisation de l’énergie, de la production alimentaire, de la scolarisation, de l’autogouvernance et de l’individualité elle-même, tout devient bien établi dans le contexte de l’influence sattvique.
Il n’y a pas de mauvais effets. L’influence corruptible est minimisée, le programme politique neutralisé, l’effet diviseur du papier-monnaie éliminé, un débat honnête ouvert et inclusif, les mauvaises décisions appartiennent au passé, la production alimentaire saine et naturelle un acteur majeur de la vie, la production d’énergie écologique alimentée par le méthane production à partir de fumier de vache ainsi que d’autres sources écologiques, maisons et travaux de construction à faible impact, les compétences locales sont employées et pour les générations futures, les connaissances sont transmises des adultes aux enfants. Toutes les familles vivent et travaillent ensemble.
Le 7e but attend juste là dans les coulisses. Il a juste besoin que les dirigeants et les membres d’Iskcon le saisissent par la peau du cou et le mettent en mouvement. C’est de cela que nous parlons. C’est l’avenir des membres d’Iskcon. C’est ce que nous pouvons montrer au monde et à tous sans l’exploitation d’aucun animal ou vie. C’est ce que nous voulons tous, nous sommes dans le désert du Kali Yuga — mode de vie capitaliste frénétique voyageant à 100 mph. Les dévots veulent juste vivre simplement, un mode de vie plus naturel, avec des amis dévots sur lesquels ils peuvent compter avec confiance, soutien et amour. Nous voulons cela. Mettons en œuvre le 7e objectif d’Iskcon comme Śrīla Prabhupāda l’avait envisagé. Mettons la protection des vaches au cœur de la communauté Vaisnava, chantons Hare Krishna et rentrons chez nous, retournons à Dieu.
Tuer les
Principes supérieurs de la vie
en ne présentant pas
Varṇāśrama Dharma
Cet article a été rédigé en décembre 2012 pour publication dans le bulletin «Les Huit Pétales». «The Eight Petals» s’est concentré sur des sujets liés au Varṇāśrama depuis sa création en 2009. Toute personne intéressée à lire des articles supplémentaires de divers auteurs peut écrire à l’éditeur, HG Vrndavana Lila d. d. à vrindavanlila.brs@gmail.com. Les anciens numéros du bulletin sont disponibles sur divers sites Web.
PAROLES DE SAGESSE
«La civilisation humaine progressiste est basée sur la culture brahmanique, la conscience de Dieu et la protection des vaches… La protection de la vache signifie nourrir la culture brahmanique, qui mène à la conscience de Dieu, et ainsi la perfection de la civilisation humaine est atteinte. L’âge de Kali vise à tuer les principes supérieurs de la vie…» (cf. SB 1.19.3)
“Là où la richesse et la force ne sont pas engagées dans l’avancement de la culture brahmanique, la conscience de Dieu et la protection des vaches, l’État et la maison sont sûrement condamnés par la Providence. Si nous voulons la paix et la prospérité dans le monde, nous devrions tirer des leçons de ce verset; chaque état et chaque foyer doit s’efforcer de faire avancer la cause de la culture brahmanique pour l’autopurification, la conscience de Dieu pour
la réalisation de soi et la protection de la vache pour obtenir suffisamment de lait et la meilleure nourriture pour continuer une civilisation parfaite. (cf. CS 1.19.3)
‘La vie d’un être humain est une chance de se préparer à retourner à Dieu, ou à se débarrasser de l’existence matérielle, de la répétition des naissances et des morts. Ainsi, dans le système de Varṇāśrama-dharma, chaque homme et chaque femme est formé à cette fin. En d’autres termes, le système de Varṇāśrama-dharma est également connu sous le nom de sanatana-dharma, ou l’occupation éternelle. Le système de Varṇāśrama-dharma prépare un homme à retourner à Dieu… Les hommes insensés oublient ce fait certain de la mort et négligent le devoir de se préparer à retourner à la Divinité. Ils gâchent leur vie dans des propensions animales à manger, à boire, être joyeux et profiter. Une telle vie irresponsable est adoptée par le peuple à l’ère de Kali à cause d’un désir pêcheur de condamner la culture brahmanique, la conscience de Dieu et la protection des vaches, dont l’État est responsable.
L’État doit employer des revenus pour faire avancer ces trois éléments et ainsi éduquer la population à se préparer à la mort. L’État qui le fait est le véritable État-providence. L’état de l’Inde devrait mieux suivre les exemples de Maharaja Pariksit, le chef exécutif idéal, que d’imiter d’autres états matérialistes qui n’ont aucune idée du royaume de Dieu, le but ultime de la vie humaine. La détérioration des idéaux de la civilisation indienne a entraîné la détérioration de la vie civique, non seulement en Inde, mais aussi à l’étranger. (cf. CS 1.19.4)
‘À partir des activités personnelles du Seigneur, la société humaine devrait apprendre à protéger spécifiquement les Brāhmaṇas et les vaches. Alors la protection des principes religieux, l’accomplissement du but de la vie et la protection de la connaissance védique peuvent être atteints. Sans protection des vaches, la culture brahmanique ne peut être maintenue; et sans culture brahmanique, le but de la vie ne peut être atteint… Si la société humaine veut être exaltée, les dirigeants de la société doivent suivre les instructions de la Bhagavad-gīta et protéger les vaches, les Brāhmaṇas et la culture brahmanique. (cf. CS 8.24.5)
LE SORT DU VAISNAVISME
Au milieu du XVIIIe siècle, une grande personnalité du nom de Kedarnath Datta (plus tard connue sous le nom de Śrīla Bhaktivinoda Thakur) a été confrontée à un grand dilemme. Jeune homme, il avait un profond désir de comprendre les mystères de la vie et un fort penchant pour la vie spirituelle. En rencontrant des personnes qui professaient être des Vaisnavas, comme beaucoup de personnes respectées de son temps, il s’en est détourné en les sachant comme des débauchés et des déviants au nom de la spiritualité.
Bien que le Vaisnavisme soit clairement mentionné dans toutes les littératures védiques comme étant la plus haute expression de la spiritualité plus encore que la position d’un Brāhmaṇa ordinaire, la pratique du Vaisnavisme au cours de cette période historique s’était dégradée au point d’être méprisée et rejetée par la plupart des l’intelligentsia. Ce qui était autrefois prêché et pratiqué par le grand ascète et réformateur social du XVe siècle, Sri Caitanya Mahaprabhu qui avait dévoilé les trésors cachés du culte de la bhakti, avait maintenant dégénéré en un assortiment de pratiques non autorisées promues par divers faux enseignants de successions disciplinaires déviantes. ou upa-sampradayas.
Ce n’est que des années plus tard que le jeune Kedarnath Datta, à la demande de certains de ses amis proches, consentit à reconsidérer l’étude de ces enseignements sacrés. En approfondissant sa compréhension de l’idéologie de base du Vaisnavisme, il en est venu à réaliser sa profondeur, sa pureté et son influence potentielle et son atout pour l’humanité dans son ensemble. En effet, il est devenu tellement absorbé et convaincu par la philosophie exaltée du Vaisnavisme que même si l’opinion populaire de l’époque restait très sceptique envers les idéaux du Vaisnavisme, Kedarnath Datta a été à lui seul le pionnier d’un renouveau du culte de la bhakti qui allait bientôt prendre des dimensions mondiales.
Son fils renommé, Śrīla Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur devait mener à bien cette mission en élargissant et en vulgarisant davantage les principes de la philosophie Vaisnava. Ce qui était autrefois considéré comme dégradé et abattu, par les grands efforts de cette sainte personne dévouée, Śrīla Bhaktivinoda Thakura, le monde du Vaisnavisme est devenu de plus en plus accepté en Inde au cours de la première partie du 20e siècle lorsque son fils, Śrīla Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, par sa prédication énergique, a établi 64 branches de Gaudiya Math et a initié des milliers de personnes à la pratique du Vaisnavisme.
LA CONSCIENCE DE DIEU OU LA CONSCIENCE DE KRISHNA
L’une de ces personnalités qui a reçu ces enseignements sacrés et qui a hérité de cette grande mission a été personnellement sollicitée par son maître spirituel pour introduire le monde du Vaisnavisme dans les pays anglophones en dehors de l’Inde. En tant que jeune homme, Abhay Caran De (plus tard connu sous le nom de Śrīla AC Bhaktivedānta Swāmi Prabhupāda) était également sceptique à l’égard de ceux qui professaient la spiritualité.
Chaque jour, le père d’Abhay, Gour Mohan De avait l’habitude d’inviter des sadhus (personnes saintes) chez lui pour le prasadam du repas de midi, mais Abhay n’était généralement pas impressionné. Cependant, après avoir rencontré Śrīla Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur à la demande sérieuse d’un ami proche, Abhay Caran est devenu convaincu de cette sainte personne et de l’importance de la philosophie Vaisnava au bénéfice de toute l’humanité. Il s’est préparé pendant de nombreuses années, d’abord en tant que chef de famille, puis en tant que Vānaprastha et enfin en tant que Sannyāsi, à relever le défi d’introduire la conscience de Dieu dans un pays à prédominance matérialiste comme l’Amérique et dans la ville la plus dégradée de New York.
Et c’est ainsi qu’au milieu du XXe siècle, cet individu solitaire a navigué vers l’Amérique, sans le sou, pour accomplir la mission de son maître spirituel. Certaines de ses connaissances proches en Amérique, après avoir entendu son intention de créer une société ayant la conscience du nom de ‘Krishna’, lui ont conseillé de remplacer le nom de Krishna par ‘Dieu’. Cependant, pour des raisons qui vont maintenant de soi, Śrīla Prabhupāda garda le mot ‘Krishna’ et sa société fut enregistrée en 1966 sous le nom de International Society for Krishna Consciousness (ISKCON) par opposition à International Society for God Consciousness. (ISGCON).
L’AVENIR DE VARṆĀŚRAMA DHARMA
De cette façon, deux nomenclatures assez importantes de la spiritualité, le mot ‘Vaisnavisme’ et ‘Krishna’, tous deux intimement liés l’un à l’autre, ont été sauvées et conservées intactes. Les deux termes ont progressivement acquis une immense popularité, même s’ils ont d’abord été confrontés à des obstacles et des objections. Au 21e siècle, la communauté Vaisnava d’ISKCON était confrontée à un autre dilemme. Bien que tous les Vaisnavas conviennent que le mot ‘Varṇāśrama’ est autorisé et directement mentionné dans de nombreuses écritures védiques, y compris certains des enseignements originaux et les plus anciens tels que la Bhagavad-gīta et le Srimad-Bhagavatam, de nombreux dévots sincères expriment de profondes réserves sur le concept de Varṇāśrama et même sur l’utilisation même du terme.
Ceci est tout à fait compréhensible, car le système Varṇāśrama est sous pression depuis l’époque du Seigneur Bouddha qui a en fait rejeté l’ensemble de la littérature védique en raison de l’utilisation abusive par les Brāhmaṇas promouvant un système perverti de Varṇāśrama. Pourquoi le terme ‘Varṇāśrama’ et pourquoi le mode de vie préconisé par les adhérents du système Varṇāśrama doit être soutenu et promu constituent l’essence de cette présentation. Pour cela, nous devons savoir quelque chose sur le but interne et externe du ‘Varṇāśrama dharma’, mais au préalable, nous devons également comprendre la double nature du ‘Sanātana dharma’ ou de l’occupation éternelle. Entrelacées dans cette présentation seront des citations de divers ācāryas, en particulier Śrīla
Prabhupāda, le fondateur-Acarya d’ISKCON, qui a fortement préconisé, soutenu et même encouragé l’établissement et la pratique du Varṇāśrama dharma.
LA DOUBLE NATURE DU SANATANA DHARMA
Sanatana Dharma comme «Bhagavat Dharma»
Sanātana dharma comprend deux niveaux de réalisation et deux niveaux d’application pratique. Le premier niveau de réalisation est appelé «Bhāgavat Dharma», l’occupation/devoir naturel de l’âme spirituelle par rapport à «Bhagavan» ou Dieu. Ce «Bhāgavat Dharma» est en fait la condition éternelle de l’âme libérée, «mukta jiva», cette occupation ou activité étant de bhakti ou de pur service de dévotion à la Personne Suprême de Dieu, le Seigneur Krishna et se manifeste pleinement dans le royaume spirituel de Dieu., en particulier Goloka Vrindavan, où toutes les entités vivantes s’engagent sans cesse au service du Seigneur à travers diverses relations éternelles basées sur des adoucissements éternels ou rasas, dont le sujet prendrait une présentation et une explication entièrement différentes car il se réfère au nitya-swarupa ou l’identité éternel spirituelle de chaque âme spirituelle, la plus grande de toutes les sciences accessibles uniquement aux âmes libérées, les maha-bhāgavatas. Nous pouvons en apprendre davantage sur ce niveau de réalisation et son application pratique en lisant l’histoire de la vie de ces personnalités exaltées comme les six Goswamis de Vrindavan et certains de leurs disciples immédiats Srinivas Ācārya, Śrīla Narottama Das Thakur et Śrīla Shyamananda Pandit.
Sanātana Dharma comme «Varṇāśrama Dharma»
Le deuxième niveau de réalisation et le deuxième niveau d’application pratique est appelé «Varṇāśrama dharma» l’occupation/devoir naturel de l’âme spirituelle par rapport aux varṇa (occupations sociales) et āśrama (devoirs spirituels), le Varṇāśrama étant basé sur les deux principes de guṇa (qualité de la pensée dans l’un ou l’autre bonté, passion ou ignorance) et le karma (activité ou devoirs/occupations prescrits selon la guṇa). Le système Varṇāśrama est le système éternel, naturel, scientifique et standard pour ceux qui vivent dans le monde matériel qui est composé des trois modes de nature matérielle, tamo-guṇa, rajo-guṇa et sattva-guṇa.
Bhagavat-dharma et Varṇāśrama Dharma sont éternels
Les deux niveaux de «Bhagavat Dharma» et de «Varṇāśrama Dharma» peuvent donc être à juste titre appelés «Sanātana Dharma», en ce qu’ils décrivent la position éternelle des âmes libérées dans le monde spirituel et la position éternelle des âmes conditionnées dans le monde matériel.
Nous devons noter avec beaucoup de soin que dans les deux niveaux d’existence, soit dans son stade libéré de «mukta-jiva» (dans le monde matériel ou spirituel) ou dans son stade conditionné de «baddha jiva» (dans le monde matériel), l’entité vivante s’associe à des systèmes éternels, à des principes éternels et à des concepts éternels.
Les activités des Nitya-siddhas
Pour les âmes libérées, dans le monde spirituel (nitya siddhas), leur seule réalité est la pure bhakti, le pur service de dévotion envers la Personne Suprême de Dieu, le Seigneur Krishna. Ce royaume est pur, complet en lui-même et totalement dépourvu de toute caractéristique banale, totalement au-delà des guṇas ou des modes de la nature matérielle. De telles âmes libérées nagent dans l’océan de douceurs transcendantales appelées rasas pour lesquelles notre philosophie vaisnava a développé une profonde théologie. Toutes les âmes spirituelles appartiennent finalement à ce domaine d’existence et aspirent à être à nouveau rétablies dans leur relation d’amour naturelle et éternelle avec le Seigneur Krishna. C’est le niveau de Bhāgavat Dharma et il est destiné aux âmes libérées dans le monde spirituel et à ceux qui sont sur le point de devenir libérés mais qui sont encore dans le monde matériel.
Les Activités de Nitya-baddhas
Pour ceux qui sont encore des âmes conditionnées dans le monde matériel (nitya baddhas), si par une grande fortune ils entrent en contact avec la connaissance de soi, «atma-jñana», notamment telle que présentée par un pur Vaisnava, ils peuvent aussi entreprendre le processus de bhakti au premier niveau de la sadhana (suivant les règles et règlements) puis monter progressivement au niveau plus avancé de raganuga bhakti (dévotion pure et spontanée) et au-delà. Cependant, tant que ces entités vivantes resteront dans le monde matériel, non seulement dans leur stade conditionné, mais aussi dans leur stade libéré, elles respecteront et adopteront le système choisi et naturel du Varṇāśrama dharma. C’est la directive claire donnée dans tous les sāstra et est également préconisé par les ācāryas comme l’a bien expliqué Śrīla Bhaktivinoda Thakura.
Nitya-siddhas et Nitya-baddhas suivent Varṇāśrama Dharma
« Mais un dévot qui désire passer correctement sa vie accepte toujours ses devoirs selon Varṇāśrama, car ces devoirs sont favorables au service de dévotion et comptés comme faisant partie du service de dévotion. Toutes ces activités ne sont plus appelées karma. (cf. Sri Bhaktyaloka)
« Avec l’aide de Varṇāśrama dharma, une personne devrait cultiver la bhakti. Il est également nécessaire de suivre les règles du Varṇāśrama dans la culture de la bhakti.
« Bien que tous les humains aient le droit de pratiquer la bhakti, ceux qui suivent les règles de Varṇāśrama ont beaucoup plus de facilité. » (cf. Sri Caitanya Siksamrta)
Considérons maintenant les finalités externes et internes du Varṇāśrama dharma.
LE BUT EXTERNE DU VARṆĀŚRAMA DHARMA
Varṇāśrama dharma est essentiellement un mode de vie qui aide à développer une conscience qui favorise son avancement dans la vie spirituelle et se prépare à retourner chez soi, à retourner à Dieu dans le monde spirituel. En vivant un style de vie particulier qui est principalement de nature agraire, on évite de s’empêtrer dans les nécessités artificielles de la vie prônées par notre société matérialiste et fortement industrialisée d’aujourd’hui. Les instructions suivantes données par la grande autorité sur Varṇāśrama, Śri Narada Muni, et les explications de Śrīla Prabhupāda nous donnent une compréhension claire de ce but externe du Varṇāśrama dharma où l’on peut mieux répondre à toutes ses nécessités matérielles de la vie et ne pas se laisser séduire par l’attrait du monde matériel.
Narada Muni : «On peut revendiquer la propriété d’autant de richesses que nécessaire pour maintenir le corps et l’âme ensemble, mais celui qui désire la propriété de plus que cela doit être considéré comme un voleur, et il mérite d’être puni par les lois de la nature». (cf. CS 7.14.8)
Śrīla Prabhupāda : «Les matérialistes inventent tant de nécessités artificielles, et ceux qui ont de l’argent, séduits par de telles nécessités artificielles, essaient d’accumuler de l’argent pour en posséder de plus en plus. C’est l’idée du développement économique moderne. Tout le monde est occupé à gagner de l’argent et l’argent est conservé à la banque, qui offre ensuite de l’argent au public. Dans ce cycle d’activités, tout le monde est engagé à gagner de plus en plus d’argent, et donc le but idéal de la vie humaine est perdu. (cf. CS 7.14.8)
Narada Muni : “Même si l’on est un chef de famille… on ne devrait pas s’efforcer très fort pour la religiosité, le développement économique ou la satisfaction des sens… on devrait se contenter de maintenir le corps et l’âme ensemble avec tout ce qui est disponible avec un minimum d’effort… Il ne faut pas s’engager dans l’ugra-karma. (cf. CS 7.14.10)
Śrīla Prabhupāda : ‘En ce qui concerne le développement économique, la responsabilité de celui-ci devrait être confiée principalement aux vaiśyas et Gṛhasthas. La société humaine devrait être divisée en varṇas et āśramas…. Quant aux kṣatriyas, ils sont censés être les rois de la terre, et la terre doit être distribuée aux vaiśyas pour les activités agricoles, la protection des vaches et le commerce. Les Śūdras doivent fonctionner; parfois ils doivent s’engager dans des tâches professionnelles comme fabricants de tissus, tisserands… ou bien ils doivent s’engager dans des travaux pénibles pour produire des céréales alimentaires. Ce sont les différentes tâches professionnelles par lesquelles les hommes devraient gagner leur vie, et de cette façon la société humaine devrait être simple… Même si l’on est un chef de famille, on ne devrait pas s’engager dans de graves difficultés. Ses moyens de subsistance devraient être extrêmement simples… les Gṛhasthas, les vanaprasthas, les Brahmacārīs et les sannyasis devraient s’efforcer avec toute leur énergie de devenir conscients de Krishna. Ce type de civilisation est appelé daiva-Varṇāśrama. L’un des objectifs du mouvement pour la conscience de Krishna est d’établir ce daiva-Varṇāśrama…’ (cf. SB 7.14.10)
Il faut arriver à comprendre qu’à part ce mode de vie simplifié qui permet de subvenir à tous les besoins fondamentaux du corps, de l’esprit et de l’âme spirituelle, il n’y a pas de meilleur système scientifique, pas de système plus pratique, pas de système plus simple que celui créé par le Seigneur lui-même.
Comme Krishna l’explique dans la Bhagavad-gīta, 4,13 :
cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ tasya kartāram api māṁ viddhy akartāram avyayam
J’ai créé les quatre divisions de la société en fonction des trois guṇas et des activités qui s’y rattachent. Mais sache que, bien que J’en sois le créateur, Je demeure non agissant, car Je suis immuable. Ce mot avyayam reste important. Comme le Seigneur est immuable, ainsi le système qu’il crée, demeurant parfait et plus complet, est également immuable.
C’est ce système parfait orchestré par le plus grand de tous les génies lui-même, le Seigneur Sri Krishna, pour aider les âmes conditionnées à fonctionner à leur meilleur niveau à la fois matériellement et spirituellement. L’économie de la vache, nous devons le savoir, reste le plus simple, le plus noble et le plus efficace de tous les systèmes économiques, car il est intimement lié à l’agriculture naturelle, le meilleur moyen pour une nation d’acquérir des richesses. Benjamin Franklin, l’un des pères fondateurs de l’Amérique, avait ceci à dire :
‘Il semble y avoir trois façons pour une nation d’acquérir des richesses. La première figure par la guerre, comme l’effectuaient les Romains, en pillant leurs voisins conquis. C’est le vol. La seconde par le commerce, qui demeure généralement triche. La troisième par l’agriculture, la seule voie honnête, où un homme reçoit une augmentation réelle de la semence jetée en terre, dans une sorte de miracle continu, opéré par la main de Dieu en sa faveur, en récompense de sa vie innocente et de son industrie vertueuse.
La même chose est confirmée par le Seigneur Lui-même dans la Bhagavad-gīta, 3,14
annad bhavanti bhutani parjanyād anna-sambhavaḥ yajñād bhavati parjanyo yajñaḥ karma-samudbhavaḥ
« Le corps de tout être subsiste grâce aux céréales dont les pluies permettent la croissance. Les pluies résultent de l’exécution du yajña [sacrifice] qui, lui, naît des devoirs prescrits. »
Ainsi, le système Varṇāśrama créé et prôné par
le Seigneur lui-même ne devrait jamais être abandonné ou modifié. Il s’inscrit dans une tradition dont les principes et concepts de base restent perpétuellement corrects et pratiques. Ce n’est pas que nous vivons maintenant dans les temps dits modernes où, en raison des progrès de la technologie, il n’est plus nécessaire d’utiliser la méthode traditionnelle de labour avec des bœufs. Maintenant, nous possédons des tracteurs et ces merveilleuses machines peuvent accomplir beaucoup plus de travail et à une vitesse beaucoup plus grande que la charrue à bœuf traditionnelle. Maintenant que nous possédons des véhicules motorisés et de super autoroutes, nous n’avons plus besoin de chars à bœufs pour voyager, car ils restent encombrants, prennent beaucoup de temps et ne peuvent tout simplement pas être comparés aux voitures modernes d’aujourd’hui.
C’est notre mauvaise compréhension qui a conduit à la destruction de milliers de vies (vaches et agriculteurs) et à la destruction de terres agricoles en raison des pesticides artificiels, des engrais artificiels et de la large utilisation de semences hybrides et génétiquement modifiées. Avec la monopolisation des semences par des entreprises avides de plusieurs millions de dollars, nous avons développé l’agriculture industrielle et détruit la variété naturelle des rendements traditionnellement produits par les agriculteurs. Nous avons mis en place un système artificiel et contre nature pour produire de la nourriture. Plus de 50 % de la nourriture produite aujourd’hui n’est pas non plus destinée à la consommation humaine, mais à l’alimentation des animaux pour les faire grossir pour les abattoirs. Les vaches qui paissent normalement dans de verts pâturages sont gardées enfermées dans des entrepôts d’usine privés de la lumière du jour. En Europe, près de 70 % des vaches ne pâturent jamais dans les verts pâturages, car elles sont gardées à l’intérieur pour une exploitation maximale dans de telles horreurs d’usine. Une société basée sur le Varṇāśrama ne permettra jamais à de telles atrocités de se produire et les Vaisnavas responsables ne devraient pas non plus permettre à de telles atrocités de prévaloir.